云南考古材料所見(jiàn)百越族群的文化因素

云南考古材料所見(jiàn)百越族群的文化因素

總的來(lái)說(shuō)，云南民族史學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，在先秦和漢代，云南省有三個(gè)民族集團(tuán)：白越、古羌和白浦。云南民族史諸專家對(duì)于這些族群進(jìn)行了全面、系統(tǒng)的研究,相比之下,云南考古學(xué)界對(duì)這些族群的考古文化特征還研究得很不深入。近年來(lái),筆者與云南考古界同仁在這方面作了一些嘗試,如對(duì)百越族群的考古文化特征,曾有《云南考古材料所見(jiàn)百越文化考》一文,作了初步探討。本文則利用云南考古材料,對(duì)氐羌文化因素作一些探討,作為上文之姊妹篇,以就教于民族史學(xué)界、考古界專家。說(shuō)到氐、羌,在古代本來(lái)不是一個(gè)民族,而是兩個(gè)民族,是兩個(gè)很大的民族集團(tuán)。但在古籍中往往連稱,有時(shí)又有戎、羌戎等稱謂,又因他們居住在我國(guó)西北部,又有西羌之稱。如《后漢書(shū)·西羌傳》之“西”,即為方位概念,“羌”為民族概念,與“南蠻”、“西南夷”等概念是相同的。又因氐羌最早是游牧民族,故《說(shuō)文·羊部》曰:“羌、西戎牧羊人也,從人從羊。”從古文獻(xiàn)記載看,兩個(gè)民族的人數(shù)、勢(shì)力,似乎是羌多氐少,羌大氐弱。嚴(yán)格地說(shuō),在研究工作中不應(yīng)將古代氐羌混為一談,但從考古材料上實(shí)難分辨孰氐孰羌。因氐羌有共同族源,居住在同一地域,處于同一經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和有共同的生活方式。所以,本文將其納入同一范疇內(nèi)進(jìn)行探討。遠(yuǎn)在新石器時(shí)代,氐羌的先民便已分布在滇西北、洱海和金沙江中游地區(qū)了,古籍中記載闕如,然而,在考古學(xué)上卻有材料。進(jìn)入青銅時(shí)代,則文獻(xiàn)資料與考古資料都有蹤可尋了,下面我們一一分述之。甕棺葬在考古學(xué)資料中,最能強(qiáng)烈地反映出不同氏族、民族或種族的文化特征者,莫過(guò)于埋葬習(xí)俗了。甕棺葬就是一個(gè)典型例子。在云南元謀大墩子新石器時(shí)代村落遺址中,一共發(fā)現(xiàn)17座甕棺葬,平行排列于住房周?chē)?。此?lèi)墓葬的特點(diǎn)是以陶甕作葬具,一般高50至60厘米,飾以籃紋、劃紋、弦紋、附加堆紋等。一般是在住房附近掘一個(gè)比陶甕棺稍大的坑穴、橫放、甕口朝西,甕口上多復(fù)蓋陶罐。根據(jù)對(duì)甕棺中殘存骨架的鑒定,多為不滿周歲之?huà)雰骸Ｆ渲杏?座甕棺內(nèi)有隨葬品陶罐、陶壺、石斧、骨鐲、骨珠等。比較奇特的現(xiàn)象是在甕棺的肩、腹或底部有意識(shí)地敲1至3個(gè)直徑1.5至2厘米的小園孔。此外,在賓川白羊村新石器時(shí)代遺址中也發(fā)現(xiàn)甕棺葬10座。把夭折的嬰孩埋葬于住房附近,其意義在于體現(xiàn)了家長(zhǎng)對(duì)孩子的體貼與愛(ài)護(hù),以防野獸傷害其遺體;還有一層意義是嬰孩未行“成丁禮”而夭,是不能埋葬在氏族之公共墓地的。將完整的甕棺有意識(shí)地加以破壞,敲出小園孔,其意義在于讓死者靈魂有自由出入的孔道,可以經(jīng)?；氐侥赣H身邊。云南元謀大墩子遺址與賓川白羊村遺址均為新石器時(shí)代晚期遺址.前者距今3500年左右,后者距今不超過(guò)4000年。這兩處遺址內(nèi)用甕棺埋葬嬰孩的習(xí)俗從何而來(lái)?系從仰韶文化而來(lái)。這習(xí)俗在黃河中、上游,尤其渭水流域常見(jiàn),以仰韶文化之西安半坡遺址為例,這是新石器時(shí)代早期遺址,距今6000年左右。西安半坡遺址內(nèi)的甕棺埋葬夭童,排列于住房周?chē)?甕棺上也有意識(shí)地敲出小園孔以供靈魂出入。仰韶文化是黃河中上游地區(qū),即我國(guó)中原和西北地區(qū)分布廣泛的一種新石器時(shí)代早期文化,也是我國(guó)一種重要的新石器時(shí)代文化,這一古代文化的創(chuàng)造者是古代氐羌的先民。甕棺葬為氐羌考古文化特征當(dāng)無(wú)疑。火葬氐羌文化中夭童實(shí)行甕棺葬,未見(jiàn)諸古籍,而氐羌族實(shí)行火葬,則是古代文獻(xiàn)中有確鑿記載的。《呂氏春秋·義賞篇》載:“氐羌之民,其虜也,不憂其系累,而憂其不焚也。”氐羌族群后裔之一的藏族,至今仍行火葬,彝族直至明代以前一直是行火葬的?？脊挪牧纤?jiàn)火葬墓主要發(fā)現(xiàn)于氐羌活動(dòng)中心之甘肅、青海。在甘肅臨洮寺洼新石器時(shí)代遺址中,考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了火葬墓,并明確指出墓主乃氐羌。此外,在青海循化發(fā)現(xiàn)了卡約文化的火葬墓。黃河上游的卡約文化以循化阿哈特拉山和蘇志之遺存為代表。俞偉超教授明確指出,阿哈特拉類(lèi)型文化,其地望就是《后漢書(shū)·西羌傳》所記最早的羌族之一支——析支羌的活動(dòng)地區(qū),羌族的活動(dòng),可以追溯至商代?？s文化阿哈特拉類(lèi)型文化就是析支羌的考古文化遺存。在考古材料中,火葬墓之實(shí)物遺存遠(yuǎn)比土坑墓要少得多。云南新石器時(shí)代文化中,目前尚未見(jiàn)到火葬墓。這里僅以劍川沙溪青銅時(shí)代墓群作為例證。該墓群上限在春秋時(shí)期,下限約在西漢。發(fā)現(xiàn)了西漢時(shí)期的火葬罐近百件,甕棺30多件,這是云南考古材料中所見(jiàn)較早和規(guī)模較大的火葬墓群。劍川沙溪墓群中出土大量單耳、雙耳、三耳陶罐,具有強(qiáng)烈的西北古代文化因素,根據(jù)劍川沙溪古墓群的風(fēng)格,定為氐羌文化是沒(méi)有問(wèn)題的。我國(guó)西北地區(qū)火葬習(xí)俗,遠(yuǎn)在新時(shí)器時(shí)代即已有之,云南青銅時(shí)代火葬習(xí)俗,一般來(lái)說(shuō),是從新石器時(shí)代而來(lái),由此推之,云南新石器時(shí)代氐羌之先民也應(yīng)該有火葬習(xí)俗,這一習(xí)俗沿習(xí)了許多朝代,如唐代南詔國(guó)即行火葬,《蠻書(shū)·蠻夷風(fēng)俗第八》即有記載:“蒙舍及諸烏蠻不墓葬。凡死后三日焚尸,其余灰燼,掩以土壤,唯收兩耳。南詔家則貯以金瓶,又重以銀為函盛之,深藏別室,四時(shí)將出祭之。其余家或銅瓶鐵瓶盛耳藏之也?！卑氲匮ɑ蚱降仄鸾緲?gòu)房屋不同民族有不同的生活方式,居住形式也是識(shí)別古代民族的重要考古文化特征,如居住干欄(高腳屋),是百越族群的重要文化特征。在考古發(fā)掘中,建筑遺存或遺跡時(shí)可見(jiàn)到,洱海沿岸、賓川白羊村、元謀大墩子均發(fā)現(xiàn)過(guò)新石器時(shí)代晚期的原始居民住房遺跡。洱海西岸點(diǎn)蒼山麓曾發(fā)現(xiàn)過(guò)半地穴式房屋,形狀有園形和方形兩種,一般長(zhǎng)6米,寬4至5.7米,往地下深挖1米左右,成為半地下或稱半地穴式房屋,這種房屋之四壁以地下四周之黃土為墻壁,周?chē)月褚恍┲?。若?fù)原當(dāng)時(shí)原貌,恰似現(xiàn)代北方農(nóng)民搭在田野里看守莊稼的臨時(shí)窩棚。這種最簡(jiǎn)單的原始居住形式,來(lái)源于仰韶文化,如西安半坡6000年前的半地下式園形或方形房屋,在半坡博物館內(nèi)陳列發(fā)掘出的柱洞、灶坑等遺跡,室外有復(fù)原后的房屋。與此形成鮮明對(duì)照的是,在浙江余姚河姆渡發(fā)現(xiàn)的7000年前的建筑遺存是干欄式房屋(高腳屋)的榫、卯等建筑構(gòu)件,河姆渡為百越文化(或稱先越文化)已有定論?？梢?jiàn)氐羌和百越的先民們?cè)诹?、七千年前就?chuàng)造了截然不同的住房形式。這是由于自然、地理、氣候條件的差異而形成的,正因?yàn)槲覈?guó)西北腹地年降雨量極少,才有可能產(chǎn)生半地下式住房。氐羌先民的原始住房還有另外一種形式,那就是平地起建的粘土木結(jié)構(gòu)房屋。賓川白羊村發(fā)現(xiàn)11座房屋遺跡,均為平地起建的木結(jié)構(gòu)房屋。房屋形狀為長(zhǎng)方形,一般長(zhǎng)約5米,寬約2.75米,面積12.5平方米。建筑方法是在地面上鋪生黃土,踩踏而成居住地面,四周挖溝槽,然后掘柱洞,栽埋木柱,在木柱之間編綴荊條,兩面涂草拌泥而成木胎泥墻,這種墻多數(shù)經(jīng)過(guò)烘烤,因而在發(fā)掘中往往發(fā)現(xiàn)這種遺存——紅燒土。元謀大墩子遺址中發(fā)現(xiàn)房屋15座,其建筑方法與賓川白羊村相同。元謀大墩子有一座房屋(F13)若復(fù)原原貌,應(yīng)是一座長(zhǎng)方形平頂房屋,房屋稍作傾斜,頗似今天元謀農(nóng)村的一種“土氈房”,所不同者,“土氈房”之四壁乃夯土墻為之。可見(jiàn)這種建筑風(fēng)格延續(xù)時(shí)間之久。賓川、元謀新石器時(shí)代平地起建的粘土(或黃土)木結(jié)構(gòu)房屋與仰韶文化建筑相同,應(yīng)是族源,文化上的共性,是氐羌文化的又一特征。葫蘆崇拜云南各少數(shù)民族幾乎都有人類(lèi)從葫蘆里生出的傳說(shuō),彝族尤其特殊。本世紀(jì)六十年代初,何耀華教授進(jìn)行民族調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)一位彝族老人將葫蘆掛在頸下,這個(gè)葫蘆被長(zhǎng)期撫摩得油光锃亮,被老人倍加愛(ài)護(hù)。詢問(wèn)原因,彝老答:葫蘆是彝族的祖公。證之以出土文物,1972年在陜西臨潼姜寨出土一具葫蘆形人面紋彩陶瓶,整只陶瓶制成葫蘆形,其上繪人面,眼睛,五官俱全。這是仰韶文化之創(chuàng)造者氐羌先民葫蘆崇拜之典型文物。對(duì)彝族文化有系統(tǒng)深入研究的彝族教授劉堯漢曾對(duì)云南省南華縣哀牢山彝族聚居的摩哈苴村進(jìn)行過(guò)民族調(diào)查,該村有75戶彝族(解放前),其中李、羅兩姓各戶彝族都以葫蘆作為祖先靈位,每家人供奉三個(gè)葫蘆,每只葫蘆代表一對(duì)祖先,三只葫蘆代表三代祖先:曾祖父母、祖父母、父母。據(jù)當(dāng)?shù)匾臀住⒁屠险f(shuō),彝族原先全用葫蘆作為祖先靈位,因?yàn)榉毖芊种?才分別用竹根或其他植物制作靈位。云南考古材料中亦有一件實(shí)物例證。在魯?shù)轳R廠新石器時(shí)代晚期遺址中,曾發(fā)現(xiàn)一件葫蘆狀的陶器。發(fā)掘報(bào)告中將其定名為“陶勺形器”,其外形酷似葫蘆,唯體部當(dāng)中有一個(gè)稍大的園孔,頸部有一個(gè)小園孔。細(xì)察之,大園孔內(nèi)凹極淺,作“勺”用是舀不了多少東西的;而大園孔與小園孔之間乃實(shí)心,并不相連,因而,它又不可作樂(lè)器,即不是葫蘆笙。這樣,這件陶器完全是對(duì)葫蘆的模擬物,就是一只陶葫蘆。以陶為質(zhì)料作一只葫蘆作什么用呢?較合理的解釋就是祟拜物,其為祖先崇拜,抑或自然崇拜,尚難斷定,但作為新石器時(shí)代的原始崇拜物,還是可能的。虎圖騰崇拜據(jù)《后漢書(shū)·西羌傳》記載,古羌人在先秦時(shí)期就有虎崇拜:“羌無(wú)弋爰劍者,秦厲公時(shí)為秦所拘執(zhí),以為奴隸。不知爰劍何戎之別也。后得亡歸,而秦人追之急,藏于巖穴中得免。羌人云爰劍初藏穴中,秦人焚之,有景象如虎、為其蔽火,得以不死?！痹跁x寧石寨山和江川李家山出土青銅器中,也有虎圖騰崇拜的實(shí)物例證。以石寨山第二次發(fā)掘?yàn)槔?其中有一類(lèi)重要的青銅器——貯貝器,是作為滇國(guó)重器而隨葬于滇王及臣屬墓內(nèi)的,有不少貯貝器上用人物活動(dòng)來(lái)表示戰(zhàn)斗與祭祀,所謂“國(guó)之大事,在祀與戎”在貯貝器上即可反映。因而,貯貝器相當(dāng)于商周王朝之“重鼎”。晉寧石寨山出土的“殺人祭銅柱場(chǎng)面蓋虎耳細(xì)腰貯貝器”(M12:26)是迄今為止云南發(fā)現(xiàn)的貯貝器中場(chǎng)面最為壯觀的,此器蓋上所鑄人物是所有青銅器上最多的一件——共127人。在祭祀神房——干欄式房屋中主持盛大祭典人物之左、右、后方整齊地排列著16具銅鼓,可見(jiàn)其場(chǎng)面之隆重。我們?cè)诖艘獜?qiáng)調(diào)的是,這件重器之腰部,是以兩只巨大的虎作為耳來(lái)裝飾的?；⒃谶@里,不僅是部族的圖騰,而且作為奴隸主的權(quán)威而存在。更為甚者,在此器蓋上所立銅柱上還拴著一只活虎,這在古代民族中還不多見(jiàn)。不僅如此,在晉寧石寨山僅第二發(fā)掘就出土13件“園桶形虎耳細(xì)腰銅貯貝器”,這些貯貝器均以虎為耳,意義絕非尋常。有一件出于6號(hào)墓,即滇王墓內(nèi),更值得注意?！八呐ｒT士蓋虎耳細(xì)腰銅貯貝器”(M10:53)也是一件重要的貯貝器,其蓋上立有一位威武勇猛的騎士,遍體鎏金,在云南青銅器中亦為珍品,此器腰部之雙耳也是兩只猛虎。崇虎之俗在戰(zhàn)國(guó)西漢之云南熾烈,虎作為滇族之圖騰崇拜已有眾多實(shí)物例證,此風(fēng)至唐代仍盛行不衰。眾所周知,南詔國(guó)是唐代以彝族和白族先民為主體建立的地方政權(quán),南詔上層社會(huì)也是崇虎的?！缎U書(shū)·蠻夷風(fēng)俗第八》記載:南詔“貴緋紫兩色。得紫后有大功則得錦。又有超等殊功者,則得全披波羅皮,其次功則胸前背后得披,而闕其袖。又以次功,則胸前得披,而闕其背、謂之大蟲(chóng)皮,亦曰波羅皮。”南詔貴族以軍功大小來(lái)披虎皮,有“超等殊功者”才能披整張虎皮,足見(jiàn)崇虎之深。向達(dá)教授認(rèn)為有功者披虎皮的制度來(lái)自吐蕃,并指出敦煌千佛洞“吐蕃入據(jù)沙洲時(shí)代康公之女所修一窟有供養(yǎng)人像,其題名康公結(jié)銜有金銀間告身及大蟲(chóng)皮字樣?！笨倒瓮罗现輦}(cāng)曹參軍之職,披虎皮當(dāng)為吐蕃制度。吐蕃是藏族先民在唐代建立的地方政權(quán)。可見(jiàn)藏族崇虎之風(fēng)亦熾盛。有的彝族學(xué)者解釋,南詔祖先細(xì)奴邏的彝義:細(xì),彝語(yǔ)西之別譯,有主人、首領(lǐng)或特別聰明之意;奴,彝語(yǔ)諾、納另一種漢譯,其義為黑;邏,意為虎。合起來(lái)解釋,細(xì)奴邏就是黑虎族的首領(lǐng),南詔王室是黑虎圖騰。晚近彝族中,有關(guān)虎圖騰崇拜的資料和傳說(shuō)極多,如彝族認(rèn)為地球是由虎推動(dòng)的,宇宙則是虎尸解而創(chuàng)造的。涼山州甘洛縣彝族支系耳蘇人的象形文字歷書(shū)封底繪著虎推動(dòng)地球的圖案。屬于古代氐羌后裔的納西族同樣流行對(duì)虎的崇拜,如納西族認(rèn)為虎是人類(lèi)之始祖。納西象形文字東巴經(jīng)之卷首往往繪一虎首,據(jù)劉堯漢教授研究,云南自稱“羅羅”(虎族)的彝族有30多萬(wàn)人,說(shuō)明虎圖騰崇拜在彝族中廣泛存在,一些彝族祭祖時(shí)在葫蘆瓢凸面繪虎頭懸掛于門(mén)楣,以示此人家正在祭祖。這是彝族中祖先崇拜與圖騰崇拜相結(jié)合之典型事象(。云南巍山縣乃南詔古國(guó)之發(fā)祥地,那里的彝族有拉魯巴、彌撒巴、羅羅、額尼濮等自稱,男子還自稱羅羅頗(意為雄虎),女子自稱羅羅摩(意為雌虎)。拉魯巴,或譯寫(xiě)為臘羅撥,大約是南詔王室之遺裔?？偠灾?氐羌族對(duì)虎的崇拜,自先秦至現(xiàn)代,歷時(shí)二千數(shù)百年而未衰。被發(fā)編發(fā)深目長(zhǎng)身?yè)?jù)《后漢書(shū)·西羌傳》記載,先秦時(shí)期,秦國(guó)之羌奴爰劍逃亡時(shí)“既出,又與劓女遇于野,遂成夫婦。女恥其狀,被發(fā)覆面,羌人因以為俗。”被發(fā)就是披發(fā),不挽髻、不梳辮,其發(fā)式在出土文物中可以見(jiàn)到。典型器物是甘肅大地灣出土的人頭形器口彩陶瓶,此瓶高31.8厘米,瓶口是一個(gè)圓雕人頭像,刻劃逼真,在頭部后腦、左、右兩側(cè)均披發(fā),前額則是一排整齊的短發(fā),狀若現(xiàn)代女子之“劉?！?。這就是史前時(shí)期古氐羌人之“被發(fā)”形象。此外,在甘肅東鄉(xiāng)縣出土一個(gè)陶器蓋,是以人頭作蓋鈕,面部清楚地繪出五官,并有直線條紋。我想,這些條紋大概就是代表“復(fù)面”之頭發(fā)吧!以上兩器是史前時(shí)期我國(guó)西北腹地氐羌“被發(fā)覆面”之具體文物資料。云南史前時(shí)期無(wú)此類(lèi)作品。在晉寧石寨山青銅時(shí)代墓葬中有一例,此器被稱為“獻(xiàn)俘鏤花銅飾物”(M13:139),青銅制成,表面鎏金。飾物上,最前一位是滇族武士,頭戴盔,左手提一人頭,右手執(zhí)繩,繩之另一端栓在其后一個(gè)背小孩的婦女手上。武士后而還有一牛二羊,最后一位武士左手也提著人頭,踏在無(wú)頭尸體之上。這件器物表現(xiàn)的是滇族武士出征勝利歸來(lái)的景象,殺死了對(duì)方的男人,虜獲了敵人的牛羊妻兒。這被虜獲的婦人,其發(fā)式清晰可辨。她腦袋后部散發(fā)下披,左、右側(cè)亦如是,兩側(cè)披發(fā)還遮掩了雙耳。與甘肅不同之處,是頭發(fā)沒(méi)有剪得很整齊,而且發(fā)較長(zhǎng)而披至下頦。這是云南考古材料所見(jiàn)氐羌“被發(fā)”的實(shí)物。但云南考古資料中,氐羌的形象大量不是被發(fā)(披發(fā))而是“編發(fā)”。《史記·西南夷列傳》載:“西自桐師以東,北至葉榆,名為嶲、昆明,皆編發(fā),隨畜遷徙,毋常處,毋君長(zhǎng),地方可數(shù)千里?！睆脑颇峡脊挪牧峡?編發(fā),就是辮發(fā),將頭發(fā)梳成辮子,垂于腦后。上述“獻(xiàn)俘鏤花銅飾物”走在后面的武士手提一顆人頭,捏住其雙辮,此首級(jí)即為辮發(fā)民族。滇族匠師用這一飾物表現(xiàn)了滇族武士擊敗、殺死的敵人,有被發(fā)(披發(fā))的氐羌,也有編發(fā)(辮發(fā))的氐羌。這些氐羌是否屬于同一部族?我們尚難斷定。從文物圖像上看,云南氐羌辮發(fā)者甚眾而披發(fā)者罕見(jiàn)。再如“刻紋銅片”(M13:67)所表現(xiàn)的奴隸形象,戴枷,跪地,而腦后垂辮,還有只表現(xiàn)頭顱的奴隸,腦后雙辮亦刻劃得十分清楚。在表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的圖像上,有滇族武士將敵人首級(jí)割下,以首級(jí)上的發(fā)辮系于馬頸之下者。這些辮發(fā)之人就是司馬遷所說(shuō)的“嶲昆明”人,屬于西漢時(shí)期西南夷中的西夷,乃氐羌系的民族從體質(zhì)人類(lèi)學(xué)方面考察,古氐羌人及現(xiàn)代彝族有深目、長(zhǎng)身、白牙的特征。齊治平據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷328《四裔》五引文校補(bǔ)宋人范成大《桂海虞衡志》記西南烏蠻:“其人多深目、長(zhǎng)身、黑面、白牙”。清代貴州也有相同記載:“倮倮,其人皆深目、長(zhǎng)身、白牙”。四川涼山州及云南寧蒗縣現(xiàn)代彝族中,“深目、長(zhǎng)身、黑面、白牙”,者甚眾。云貴川現(xiàn)代彝族中都不同程度地保留這種體質(zhì)特征(26)?！昂诿妗籽馈痹谇嚆~器圖像上是無(wú)法看到的,“長(zhǎng)身”亦難判定,“深目”卻是確鑿無(wú)疑的,在云南眾多青銅人物圖像中,“深目”者比比皆是,列為氐羌后裔彝族之體質(zhì)特征,當(dāng)可成立。騎馬射獵氐羌原本是游牧民族,遠(yuǎn)在商代,羌族中接近商王朝的一些游牧部落,受中原先進(jìn)農(nóng)耕技術(shù)的影響,已開(kāi)始轉(zhuǎn)而從事農(nóng)耕。到東周時(shí)期,西北氐羌人亦有游牧部落與農(nóng)耕部落之分,《后漢書(shū)·西羌傳》記載了一些游牧部落學(xué)習(xí)農(nóng)耕的情況:“河、湟間少五谷,多禽獸,以射獵為事,爰劍教之田畜,遂見(jiàn)敬信,廬落種人依之者日益眾?！必登肌耙陨浍C為事”乃是游牧部落的事,氐羌人的一部分游牧部落轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)耕部落后,仍然保留了這種習(xí)俗。在晉寧石寨山青銅器中,騎馬射獵的文物不乏其例,如“騎士狩獵鏤花銅飾物”(M13:191)和“騎士獵鹿鏤花銅飾物”(M13:162)表現(xiàn)了貴族騎士狩獵的情景。“騎士鏤花銅飾物”(M13:274)表現(xiàn)了一位戎裝戴盔騎士策馬奮進(jìn)追趕野獸的瞬間。“騎士鏤花飾物”(M6:13)表現(xiàn)正欲開(kāi)弓射獵的騎士。在青銅時(shí)代,騎馬射獵習(xí)俗,僅見(jiàn)于上層貴族奴隸主和武士中。從漢晉至唐宋,氐羌后裔仍保留這一習(xí)俗。如前引《桂海虞衡志》志蠻條曰:“蠻,南方曰蠻,亦曰西南蕃……人椎髻跣足,或著木履,衣青花斑布,以射獵仇殺為事。”又記其騎馬、裝束、套馬之風(fēng)采:“以綿纏椎髻,短褐徒跣,戴笠荷氈,珥刷牙,金環(huán)約臂,背長(zhǎng)刀,腰弩箭箙,腋下佩皮篋,胸至腰駢束麻索,以便乘馬。取馬于群,但持長(zhǎng)繩走前,擲馬首絡(luò)之,一投必中?！迸麣纸妥逵信麣至?xí)俗,以川滇大小涼山彝族為例,無(wú)論冬夏,均披一件黑羊毛縫制的斗篷,川滇漢族稱為“披氈”,彝語(yǔ)稱“察爾瓦”,晝?yōu)橐?夜為被衾,冬則御寒,夏則避雨。這一習(xí)俗也由來(lái)已久。在晉寧石寨山一面銅鼓上(M13:3),刻畫(huà)一位盛裝的貴族騎士,身披華麗的披氈。石寨山出土的執(zhí)傘銅俑(M13:227,M6:121,M18:1)無(wú)論其為男或女,均著披氈。在昭通后海子一座東晉壁畫(huà)墓中,墓室西壁分上下兩層,上層繪青龍、玉女、鹿、獐、鳥(niǎo)獸、房屋樓宇、蓮花流云。下層繪墓主人之私人武裝——家丁部曲。第一列是漢族部曲,13人排成縱隊(duì),每人手執(zhí)環(huán)首刀。其下為彝族部曲,共27人,頭梳“天菩薩”,身披氈,與今日彝族的“察爾瓦”形制完全相同。這“彝漢部曲”一眼即可分出孰彝孰漢。這一習(xí)俗,在唐宋文獻(xiàn)中亦有記載,如《蠻書(shū)·蠻夷風(fēng)俗第八》:“其蠻,丈夫一切披氈。”樊綽在這里未言明是烏蠻還是白蠻,只是泛指“蠻”,是否可以理解為披氈是南詔國(guó)內(nèi)彝族、白族先民共同的習(xí)俗。關(guān)于氈之質(zhì)地、制作、形制等,宋人周去非在《嶺外代答》中有詳細(xì)記載:“西南蠻地產(chǎn)綿羊,固宜多氈毛。自蠻王而下至小蠻,無(wú)一不披氈者。但蠻王中錦衫披氈,小蠻袒裼披氈爾。北氈厚而堅(jiān),南氈之長(zhǎng)至三丈余,其闊亦一丈六、七尺。折其闊而夾縫之,猶闊八、九尺許。以一長(zhǎng)氈