壯族雞卜的起源與形成

壯族雞卜的起源與形成

壯族相信雞，繼承了古代的百越族。越人行雞卜的記載,最早見于漢代。自此而后,雞卜之風(fēng)亦相沿不斷,成為百越族系的文化特征之一。直至近現(xiàn)代,雞卜滲透到了壯族社會生活的多個層面,擔(dān)負著諸多功能,對壯民族的文化產(chǎn)生了巨大的影響。一、從外在表現(xiàn)到內(nèi)外合作的鳥崇信觀念《史記·封禪書》載:漢武帝元封二年(公元前109年),“是時南越既滅……乃令越巫立越祝祠,安臺無壇,亦祠天神上帝百鬼,而以雞卜。上信之,越祠雞卜始用?！薄妒酚洝ば⑽涞郾炯o》和《漢書·郊祀志》中亦有類似記載,這是史籍中有關(guān)雞卜的最早記述,但其中的“越祠雞卜始用”卻只能理解為中原文化與雞卜正式接觸的開始,越人雞卜有著更深層次更久遠的起源。占卜是人們主動通過一定的儀式、方法來求助于神靈預(yù)示某種事物的宗教手段。在這一人神交流過程中,往往需要一種或一些被賦予了宗教內(nèi)涵的介質(zhì)以溝通人神交流。古代中原的商人選擇的是牛、羊、龜?shù)葎游锏墓腔蚣?而越人選擇的則主要是鳥,他們相信鳥能溝通神鬼,傳達天意,這就是越人的鳥崇信觀念。鳥崇信觀念更顯著的表現(xiàn)是在銅鼓的飛鳥紋飾中。如前所述,最早的幾面銅鼓是素面無紋的,但很快,在中心打擊點上便出現(xiàn)了光芒四射的太陽紋。幾乎與此同時,在太陽光芒的主暈內(nèi),也飾滿了飛鳥紋,太陽與鳥的密切關(guān)系表現(xiàn)得再明白不過了;而在銅鼓胴部的“魂舟招祭”圖案之中,“魂舟的整個船身都被裝飾成鳥的形像,船頭為鳥眼,船尾為鳥的尾成翼,船上的人物都穿戴著鳥羽,就連船上的裝備也都用鳥羽裝飾,船的前方還翔有飛鳥”,鳥在招祭和引導(dǎo)靈魂開天過程中的功能,使得鳥與鬼神相溝通交流的關(guān)系得到充分的體現(xiàn)。這樣,他們就能夠通過鳥這種介質(zhì)向日神祝禱以求得神示,而這種占卜的形式最終定格為雞卜。雞卜的產(chǎn)生,形成還需要一個物質(zhì)基礎(chǔ),就是雞的飼養(yǎng)。百越民族的家禽飼養(yǎng)始于新石器時代,到了商周時,已經(jīng)設(shè)有雞場。綜上所述,雞卜產(chǎn)生的時代大約是百越原始社會中晚期,即新石器時代中后期到銅石并用時期的這一段時間內(nèi)。二、雞卜體系的完備從雞卜的發(fā)展過程看,漢唐時代道教的產(chǎn)生和廣泛傳播,以及其相對完整,嚴瑾的理論體系和占卜預(yù)測系統(tǒng),對百越族系各民族的宗教產(chǎn)生了巨大的影響。一些道教的思想被壯族借用和改造,并與雞卜的原有體系相融合。宋朝時,對雞卜的記述不僅詳盡完整,而且自此以后,有關(guān)雞卜的記載已經(jīng)沒有太大變化,說明雞卜體系已臻完備,其影響也更加深入。對于雞卜記述最詳細的是范成大的《桂海虞衡志》和周去非的《嶺外代答》,以后者為例:“南人以雞卜。其法,以雄雞未孽尾者,執(zhí)其兩足,焚香禱祈,占而捕殺之;取腿骨洗凈,以麻線束兩骨之中,以竹筵插所束之處,俾兩腿骨相背于竹筵之端,執(zhí)筵再禱,左骨為儂,儂者我也,右骨為人,人者所占之事也;乃視兩骨之側(cè),所有細竅,以細竹筵長寸余者遍插之,或斜,或直,或正,各隨其斜直正偏,而定吉兇。其法一十八變,大抵直而正或近骨者多吉,曲而斜或遠骨者多兇?！睆囊陨纤d可知,百越民族的后裔一一壯族在汲取道教理論之后,已逐步完善了自己的雞卜體系。但他們并非全盤照搬,而是有選擇地加以改造利用,并在這一過程中體現(xiàn)出自己的民族特色。這一點在以后的發(fā)展中,將能更清晰地看出。三、雞卜的功能和意義雞卜被應(yīng)用的場合相當多,以云南文山州壯族布儂支系為例,大致可分為三類:1.祭神儀式中的雞卜。此類雞卜一般都已成為各種祭祀儀式中的固定程序,目的是預(yù)測所祭之神是否能保佑全體村社成員,亦即探查祭祀儀式是否達到預(yù)期目的。這些祭祀儀式主要包括:正月初三和六月初一在“廳崩”(“廳毋波”)祭祀天神和毋波王,祈求保佑全村平安?！皬d崩”多位于寨子中央,也是寨老們的主要儀事場所。2.超度和祭祖儀式中的雞卜。壯族特別重視祖先崇拜,每家都供有祖先的神龕靈位。但傳統(tǒng)認為,父母亡故后,其靈魂不能自己進入神的行列,須請布摩來舉行“摩荷泰”儀式,誦經(jīng)超度。布摩超度亡靈時,要先吟誦“請朵迪”,據(jù)說“朵迪”是一位溝通陰陽交流的無所不在的神使。請來朵迪并由其去接回亡故父母的靈魂,朵迪找回父母靈魂已否則用小雄雞行卜驗證,如若未能找回則再誦經(jīng)做法之后再次行卜,如此循環(huán)往復(fù),直至得到滿意的卦象,表明已接回亡魂為止,祭祖儀式較固定于七月十四和除夕之夜進行,其雞卜過程則與祭神儀式中進行的區(qū)別不大。3.驅(qū)鬼儀式中的雞卜。在壯族社會中,當某家碰上人病畜瘟或是連遭禍事時,人們就認為這是有鬼作崇了。要請布摩來為其驅(qū)鬼、掃家。驅(qū)鬼儀式中的雞卜具有三方面的意義:①解釋是什么鬼在作崇。②驗證鬼是否被“送”走。③若第一次驅(qū)鬼未成,則提供下一次再驅(qū)鬼的指導(dǎo)。就某種意義而言,雞卜具有它所參與的一切宗教活動和社會活動所具有的功能,因為,沒有了雞卜,它們(尤其是巫術(shù))就會不完整甚至喪失原有功能。但雞卜作為一種人神間溝通交流的特殊方式,也有著一些獨特的功能。1.雞卜具有增強集體與個人自信心的功能。雞卜在社會中應(yīng)用,得到的結(jié)果一般都是樂觀的,即使是不祥的后果。也可通過采取一些宗教手段,諸如祭祀、巫術(shù)等來化險為夷,最終總要得到一個滿意結(jié)果,這種在儀式過程中化兇為吉的過程,往往能夠消除人們心理上的恐懼和疑慮。在冷靜的狀態(tài)下,人們也就能齊心協(xié)力地對付困難,解決問題。相對于個人而言,當患病或遭災(zāi)時,樂觀的結(jié)果也能使他重新振作,起到精神治療和精神慰籍的作用。2.雞卜還有一定的社會控制功能。雖然占卜結(jié)果往往是樂觀的,但現(xiàn)實結(jié)果卻并不都能與之相符。出現(xiàn)這種情況時,占卜者就要用新的占卜結(jié)果來對這種不符作出解釋,這樣往往就會將惡果歸咎于外在的超自然力量,或者歸咎于近期內(nèi)出現(xiàn)的一些不符合傳統(tǒng)文化規(guī)范的行為,這樣,前者可以消除群體內(nèi)部的相互指責(zé),后者也可以強化對社會行為的規(guī)范,增強社會控制。3.雞卜還能強化人們對宗教的信仰。例如,若是巫術(shù)缺少了雞卜這一程序,將會難以進行和達到預(yù)期效果,也會很難為人們接受。同樣,在祭祀活動中,證實效驗的雞卜結(jié)果使人們更深信神鬼、祖靈的存在。而每次占卜過程中兇念的經(jīng)文,提及的鬼神、依據(jù)宗教世界觀對現(xiàn)實和未來作出的解釋和預(yù)測,都無一例外地起到了強化宗教信仰的