《人物志》（原文及譯文）

《人物志》（原文及譯文）千古奇書《人物志》譯文〈自序〉夫圣賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績(jī)之業(yè)興矣。譯文：圣賢之美德，首先在于耳聰目明。耳聰目明之最可貴者，首先在于對(duì)人的了解。能了解人之是否誠實(shí)、是否有智慧，則能使各種人材各有適當(dāng)位置，從而各種業(yè)績(jī)即可振興。原文：是以，圣人著爻象，則立君子小人之辭；敘《詩》志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè)；制《禮》、《樂》，則考六藝祇庸之德；躬南面，則授俊逸輔相之材。皆所以達(dá)眾善而成天功也。譯文：因此，圣人設(shè)立卦爻、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭；闡發(fā)《詩經(jīng)》之情志，便分別出風(fēng)俗雅正之事業(yè)；制訂表達(dá)秩序與和諧的《禮》、《樂》制度，便考訂出六經(jīng)中可資應(yīng)用而恒常不變之道理；身為君王，便須選用杰出而清逸之輔佐人材。此皆為用來使各位賢德之材得以暢達(dá)而且完成上天之功業(yè)。原文：天功既成，則并受名譽(yù)。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉！譯文：上天之功業(yè)完成之后，便能同受應(yīng)得之名與恰當(dāng)之榮譽(yù)。因此，帝堯憑借能夠明曉俊杰之德而著稱，帝舜憑借升用十六賢材而建功，商湯憑借選拔有莘氏的賢人伊尹而聞名，周文王憑借任用垂釣渭水之姜尚受到人們尊重。由此論之，圣人振興道德，誰不是在尋求賢人方面用其耳目心思？誰不是從任用賢人獲得安寧閑逸！原文：是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。譯文：因此，孔圣仲尼無應(yīng)試機(jī)會(huì)而無門路可以攀援升用，尚且用德行、言語、政事、文學(xué)、排定門人弟子，廣泛議論各種人材而區(qū)別為三等。又贊嘆中庸，以突出圣人之德行，崇尚據(jù)于德行以勉勵(lì)達(dá)道之論。訓(xùn)示“愛好仁德而不學(xué)則愚昧，喜歡求知而不學(xué)則飄蕩無根，崇尚誠信而不學(xué)則害人，重視直率而不學(xué)則刻薄，強(qiáng)調(diào)勇武而不學(xué)則成亂，偏求剛強(qiáng)而不學(xué)則輕狂”六種受蒙蔽之害，以防備偏至之材的過失；思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材。疾恨憨厚卻不誠實(shí)，以曉明似是而非之難以確保。又說：察明人所安心之地，觀察人做事之途徑，以了解其平時(shí)立身處世之品行。對(duì)觀察人物，如此詳備。原文：是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘；惟博識(shí)君子，裁覽其義焉。譯文：因此，斗膽依照圣人教訓(xùn)，記述論定各種人物，希望借此彌補(bǔ)遺失，連綴易忘之理，但愿識(shí)見廣博之君子，剪裁審視其中之義理。九徵〉蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？譯文：成就人物之根本，出于情感與本性。情感與本性之義理，極為微妙而幽隱，若非圣人之明察，誰能得其究竟？原文：凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，稟陰陽以立性，體五行而著形。茍有形質(zhì)，猶可即而求之。譯文：大凡有血?dú)庵?，無不含容元?dú)馓珮O而成其資質(zhì)，秉承陰陽而確立其本性，體現(xiàn)金木水火土五行而顯現(xiàn)其形體。一旦有其形體資質(zhì)，便可以就此而探求。原文：凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。中和之質(zhì)，必平淡無味；故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié)。是故，觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而後求其聰明。譯文：大凡人之資質(zhì)量度，以中和為最可貴。具有中和之資質(zhì)者，定然平和、淡泊而無偏頗之味，因此能夠調(diào)和而成就五種人材，變通轉(zhuǎn)化而符合節(jié)律。因此，觀察人之資質(zhì)，定要先察明其是否平和淡泊，然后探討其是否耳聰目明。原文：聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；圣人淳耀，能兼二美，知微知章，自非圣人，莫能兩遂。故明白之士，達(dá)動(dòng)之機(jī)，而暗於玄機(jī)；玄慮之人，識(shí)靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。譯文：耳聰目明，是陰陽之精華。陰陽清正而和融，則內(nèi)心睿智而外表明達(dá)；圣人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達(dá)之美，可知微妙之玄機(jī)，亦可知顯露之事理，若非圣人，無人能夠達(dá)到此兩方面。因此，明達(dá)之士，通達(dá)動(dòng)態(tài)之機(jī)理，而不見其內(nèi)在之玄秘；玄秘深思之人，認(rèn)識(shí)到靜態(tài)之本原，而難察變幻迅捷之情事。猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我；金鏡、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。二者之義理，大概是陰陽之區(qū)別。]原文：若量其材質(zhì)，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。是故：骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質(zhì)也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。體端而實(shí)者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。譯文：若要量度其人之才能資質(zhì)，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自顯露于其形體。在形體之中，骨骼屬木，筋脈屬金，氣息屬火，肌肉屬土，血液屬水，此骨骼、筋脈、氣息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之實(shí)體，各有所助益。因此：骨骼直正、溫潤而柔韌者，心胸博大而堅(jiān)強(qiáng)持久；心胸博大而堅(jiān)強(qiáng)持久，為仁之資質(zhì)。氣息清淳、端正而舒暢者，文采粲然而有條不紊；文采粲然而有條不紊，是禮之根本。肌體端莊、勻稱而不虛者，正直穩(wěn)重而堅(jiān)守節(jié)操；正直穩(wěn)重而堅(jiān)守節(jié)操，是信之基礎(chǔ)。筋脈有力、勁挺而精秀者，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷，是義之標(biāo)準(zhǔn)。氣色調(diào)和、平正而順暢者，通達(dá)事理而明察秋毫；通達(dá)事理而明察秋毫，是智之本原。五種資質(zhì)源于本性而不變，因此叫做五常。原文：五常之別，列為五德。是故：溫直而擾毅，木之德也。剛?cè)胍?，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。寬栗而柔立，土之德也。?jiǎn)暢而明砭，火之德也。雖體變無窮，猶依乎五質(zhì)。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發(fā)乎情味，各如其象。譯文：五常各有不同，依此體現(xiàn)為五德。因此：溫潤、直正而馴服、剛毅，是木之德。剛健、充實(shí)而博大、堅(jiān)毅，是金之德。質(zhì)樸、謙恭而可塑、順物，是水之德。寬容、嚴(yán)密而能容、可立，是土之德。簡(jiǎn)約、條暢而明確、療病，是火之德。即使形體多變而無窮盡，仍然會(huì)依據(jù)五種資質(zhì)而存在。因此，其剛毅、能容、簡(jiǎn)明、穩(wěn)正之表征，顯露于形體容貌，呈現(xiàn)于聲音表情，發(fā)散于情感氣味，各自依照其形象。原文：故心質(zhì)亮直，其儀勁固；心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛；心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀動(dòng)成容，各有態(tài)度：直容之動(dòng)，矯矯行行；休容之動(dòng)，業(yè)業(yè)蹌蹌；德容之動(dòng)，顒?lì)剠n卬。譯文：因此，心地與資質(zhì)光亮、直正，其儀容則強(qiáng)勁而穩(wěn)固；心地與資質(zhì)美善、果決，其儀容則精進(jìn)而勇猛；心地與資質(zhì)平和、順物，其儀容則安寧而閑逸。儀態(tài)變動(dòng)而形成容色，各自有其儀態(tài)氣度：直正之儀態(tài)變動(dòng)，其容色勇武出眾而健步剛強(qiáng)；美善之儀態(tài)變動(dòng)，其容色強(qiáng)健可畏而步若飛揚(yáng)；合德之儀態(tài)變動(dòng)，其容色莊嚴(yán)肅穆而令人敬仰。原文：夫容之動(dòng)作，發(fā)乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實(shí)存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達(dá)之色。譯文：容色發(fā)生變動(dòng)，由心田之氣息引發(fā)；心田之氣息的征兆，即表現(xiàn)為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節(jié)奏相應(yīng)和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現(xiàn)于相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發(fā)之表情，真誠之智者定然有開明通達(dá)之表情。原文：夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發(fā)於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強(qiáng)。然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。故勝質(zhì)不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質(zhì)，異於此類：五常既備，包以澹味，五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質(zhì)之徵也。譯文：表情體現(xiàn)于相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現(xiàn)于相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實(shí)而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強(qiáng)盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質(zhì)者。因此偏勝之資質(zhì)不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過于質(zhì)樸，能剛勁而不能精要?jiǎng)t過重武力，堅(jiān)定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達(dá)而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質(zhì)，與以上各類人材不同：五常完全具備之后，以平淡之氣味加以包容；五種資質(zhì)充實(shí)于內(nèi)，五種精神顯露于外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產(chǎn)生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達(dá)天理本性之究竟。本性能通達(dá)，便可知以下九種資質(zhì)之表征。原文：然則平陂之質(zhì)在於神，明暗之實(shí)在於精，勇怯之勢(shì)在於筋，強(qiáng)弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態(tài)度之動(dòng)在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質(zhì)素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。譯文：如此說來，（九種資質(zhì)之表征表現(xiàn)于以下九個(gè)方面），平正與偏斜之資質(zhì)在于神氣，明達(dá)與暗昧之結(jié)果在于精靈，勇敢與怯懦之情勢(shì)在于筋脈，強(qiáng)健與柔弱之樹立在于骨骼，浮躁與寧靜之標(biāo)準(zhǔn)在于氣息，凄慘與愉悅之情感在于表情，衰弱與旺正之形體在于儀態(tài)，情態(tài)與氣度之變動(dòng)在于容色，舒緩與急迫之情狀在于言辭。具備適中不變資質(zhì)之人，質(zhì)樸素雅而平和澹泊，內(nèi)心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅(jiān)硬，聲音清正而表情愉悅，儀態(tài)端正而容色直誠，如此則九種資質(zhì)之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質(zhì)有所背離，則是偏精或駁雜之人材。原文：三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號(hào)。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，圣人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質(zhì)也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風(fēng)人末流；末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。譯文：氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨(dú)詣之人材，以其所偏精獨(dú)詣之材而自稱；兼具多方材質(zhì)之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至于最高者，可謂之中庸，中庸是圣人之所重。具備各種品德之本體而不表露于言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專于一門而達(dá)于最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質(zhì)。具備一種品德之表征而不能兼?zhèn)淦渌撸芍^之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風(fēng)雅之詩人末流。末流之資質(zhì)，不可盡述，因此略而不論。原文：夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少?zèng)Q。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹(jǐn)，失在多疑。強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘戽。休動(dòng)磊落，業(yè)在攀躋，失在疏越。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質(zhì)在中誠，失在不微。多智韜情，權(quán)在譎略，失在依違。譯文：拘謹(jǐn)與高亢皆背離中庸之道，因此，雖行善卻顯露在外，雖合理而仍有過失。因此：嚴(yán)厲而直率，剛強(qiáng)而堅(jiān)毅，其可用之材在于能矯正過錯(cuò)，其失誤在于激烈攻訐。柔韌而順從，安寧而寬容，其可用之處常常在于其寬容，其失誤在于缺乏決斷。雄偉而強(qiáng)悍，杰出而剛健，其可任用之處在其膽氣剛烈，其失誤在于多所忌恨。精明而良善，知懼而謹(jǐn)慎，其可稱道之處在于恭敬嚴(yán)謹(jǐn)，其失誤在于多有疑慮。強(qiáng)大而典范，堅(jiān)定而剛勁，其可用之處在于做棟梁主干，其失誤在于專橫固執(zhí)。言論能雄辯，思路能清晰，其擅長之才能在于釋疑解紛，其失誤在于漂流游蕩。廣泛而博知，無所不能及，其弘大之處在于能籠罩一切，其失誤在于博雜不精。清正而耿介，廉潔而自守，其可敬之節(jié)操在于儉約可靠，其失誤在于拘謹(jǐn)內(nèi)斂。知止而知變，光明而磊落，其可成之業(yè)績(jī)?cè)谟诓粩嘞蛏希涫д`在于粗疏散亂。能深沉寧靜，知玄機(jī)奧秘，其精妙之處在于能高深莫測(cè)，其失誤在于遲鈍緩慢。質(zhì)樸而爽快，徑直而不隱，其可取之美質(zhì)在于符合誠信，其失誤在于不知微妙。足智而多謀，情感可藏?cái)?，其可取之?quán)變?cè)谟谄嬷\異略，其失誤在于遲疑不決。原文：及其進(jìn)德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；猶晉楚帶劍，遞相詭反也。譯文：至于使其道德有進(jìn)展之時(shí)，若不以中庸之旨為準(zhǔn)則而使之知其指歸，以便戒備其材質(zhì)之不及與過分，卻只知指責(zé)他人之短處，因而更增其過失，此如晉人與楚人帶劍，晉人笑楚人佩劍于左，楚人笑晉佩劍于右，彼此互相反駁論議而無益。是故：強(qiáng)毅之人，狠剛不和，不戒其強(qiáng)之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故，可以立法，難與入微。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故，可與循常，難與權(quán)疑。雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢(shì)；是故，可與涉難，難與居約。懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎，增其疑；是故，可與保全，難與立節(jié)。凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專；是故，可以持正，難與附眾。辨博之人，論理贍給，不戒其辭之泛濫，而以楷為系，遂其流；是故，可與泛序，難與立約。譯文：因此：剛強(qiáng)而堅(jiān)毅之人，剛烈好爭(zhēng)而不能和諧，若不戒備其好強(qiáng)所生唐突之患，卻以順從而表現(xiàn)出屈服與懦弱，則更能增其過剛之性。因此，可以確立法度以制之，而難以與之謀劃機(jī)密之事。柔和而順從之人，心思緩慢而優(yōu)柔寡斷，若不戒備其做事時(shí)無法統(tǒng)攝之弊，卻以為剛烈必然造成他人損傷，則更能使其安于舒緩。因此，可以與之遵循成法，而難以與之權(quán)衡疑難之事。雄豪而強(qiáng)悍之人，氣勢(shì)亢奮而勇猛決絕，若不戒備其勇猛所生毀傷跌蕩，卻以順從而表現(xiàn)出膽小與懦弱，則會(huì)使其氣勢(shì)完全耗盡。因此，可以與之共赴危難，而難以與之共處平易之境。多懼而謹(jǐn)慎之人，畏懼禍患而多所疑忌，若不戒備其因?yàn)榕橙醵Яx氣，卻以用武而要表示親近或拉攏，則會(huì)更增加其已有疑心。因此，可以與之保全所有，而難以與之講求節(jié)操之理。氣盛而端正之人，堅(jiān)守志意而剛勁特行，若不戒備其衷心之堅(jiān)守與護(hù)持，卻以辯駁而逞顯其人為之浮辭，則會(huì)使其專一之心更強(qiáng)。因此，可以與之守持正道，而難以與之附和眾人之意。善辯而博識(shí)之人，論事說理能豐富周延，若不戒備其言辭空泛而無遮攔，卻以為是典范而受其束縛牽制，則會(huì)促使其流瀉而不止。因此，可以與之泛泛而談，而難以與之確立規(guī)約之條。原文：弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故，可以撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘；是故，可與守節(jié)，難以變通。休動(dòng)之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故，可以進(jìn)趨，難與持後。沉靜之人，道思回復(fù)，不戒其靜之遲後，而以動(dòng)為疏，美其懦；是故，可與深慮，難與捷速。樸露之人，中疑實(shí)[石+臽]，不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠；是故，可與立信，難與消息。韜譎之人，原度取容，不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與贊善，難與矯違。譯文：寬弘而普適之人，意在追求其周全和恰，若不戒備其交往之人魚龍混雜，卻只以耿介自守而求有所不為，則會(huì)使其更入渾濁之地。因此，可以與之安撫眾人，而難以與之改變世俗之習(xí)。自守而耿介之人，譏刺清流而蕩擊濁惡，若不戒備其所守之道常有狹隘，卻以世俗紅塵為污穢不凈之鄉(xiāng)，則會(huì)使其更加拘泥狹境。因此，可以與之守持節(jié)操，而難以與之謀劃變通之事。完美而知變之人，心志仰慕于超越常規(guī)，若不戒備其心意之過大與繁多，卻以為沉靜乃是滯塞不通之道，則會(huì)使其銳意更加堅(jiān)定。因此，可以與之共趨于前，而難以與之守持于后之位。沉著而寧靜之人，循規(guī)蹈矩而思慮再三，若不戒備其沉靜易成遲滯淹留，卻以為求變必然導(dǎo)致疏漏不密，則會(huì)使其以懦弱為美德。因此，可以與之深謀遠(yuǎn)慮，而難以與之謀劃速?zèng)Q之事。質(zhì)樸而直露之人，見解可疑而固執(zhí)己見，若不戒備其表現(xiàn)會(huì)有鄙野粗直，卻以為計(jì)謀即是怪誕不經(jīng)之論，則會(huì)使其真誠過分直露。因此，可以與之誠信相守，而難以與之研討變通之情。謀深而多計(jì)之人，探究揣度而求容于人，若不戒備其權(quán)術(shù)可能偏離正道，卻以胸?zé)o計(jì)謀為愚拙無用之人，則會(huì)使其以虛浮為可貴。因此，可以與之共成善事，而難以與之矯正偏邪之謀。原文：夫?qū)W所以成材也，恕所以推情也。偏材之性，不可移轉(zhuǎn)矣。雖教之以學(xué)，材成而隨之以失；雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學(xué)不道，恕不周物；此偏材之益失也。譯文：不斷求學(xué)，可用以成全人之材質(zhì)；寬恕待人，可用以推究人之性情。本性有所偏至之材，不可強(qiáng)求其轉(zhuǎn)變。即使以不斷求學(xué)而教育之，一旦材質(zhì)成定形則隨之失去所學(xué)之道；即使以寬恕待人而訓(xùn)導(dǎo)之，然而推究人之性情卻各從其心出發(fā)。誠信之人亦以人為誠信者，狡詐之人亦以人為狡詐者。因此，雖有學(xué)而不能合于道，雖寬恕而不遍于物，此是偏至之材更大之缺失。原文：蓋人流之業(yè)，十有二焉：有清節(jié)家，有法家，有術(shù)家；有國體，有器能；有臧否，有伎倆，有智意；有文章，有儒學(xué)，有囗辨，有雄杰。譯文：大概人物流別與其所擅之業(yè)，有十二類：有清正守節(jié)者，有擅長法令者，有擅長道術(shù)者；有公忠體國者，有專能成器者；有品評(píng)人物者，有擅長奇巧者，有智謀出眾者；有善于著述者，有能傳圣道者，有善辯議論者，有勇力過人者。原文：若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強(qiáng)國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。譯文：道德品行高妙，儀容舉止可效法，此謂之清正守節(jié)之家，如延陵、晏嬰。建立法令制度，能善于強(qiáng)國富民，此謂之擅長法令之家，如管仲、商鞅。睿思明道善化，能出奇謀劃妙策，此謂之擅長道術(shù)之家，如范蠡、張良。原文：兼有三材，三材皆備，其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一國，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。譯文：兼有節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)，三者皆能完備，其人之品德足以正肅風(fēng)俗，其法律法令足以端正天下，其道術(shù)謀略足以勝任朝廷之用，此謂之公忠體國之人，如伊尹、呂望。兼有節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)，三者皆未完備，其人之品德足以統(tǒng)率一方，其法律法令足以端正一鄉(xiāng)，其道術(shù)謀略足以權(quán)衡一事之利弊，此謂之專能成器之人，如子產(chǎn)、西門豹。兼有三材之別，各有一流。原文：清節(jié)之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思圖遠(yuǎn)，而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán)，權(quán)智有馀，公正不足，是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業(yè)，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。譯文：兼有節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)之一種，各自成一流別。清正守節(jié)之流，不能寬容弘大，喜歡譏刺呵責(zé)，分別是非善惡，此謂之善于品評(píng)人物，如子夏之類。擅長法令之流，不能謀劃久遠(yuǎn)之事，而能接受某個(gè)官職之任，運(yùn)用心智而施展巧計(jì)，此謂自善于技巧奇方，如張敞、趙廣漢之類。擅長道術(shù)之流，不能創(chuàng)立制度確立定則，能遇變知用權(quán)宜之計(jì)，多權(quán)謀智慧，但公正不足，此謂之運(yùn)智用意，如陳平、韓安國之類。此尚八種事業(yè)，皆以節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)為基礎(chǔ)。故雖分別為不同之流，而皆為易于成事之材。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。《人物志》譯文（二）原文：能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也。譯文：能夠作文立說，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。能夠傳播圣人之業(yè)績(jī)，而不能從政做事，此謂之善于儒學(xué)者，如毛公、貫公。善于辯論而不入大道，卻能應(yīng)對(duì)巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂毅、曹丘生。膽識(shí)武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。以上十二種材質(zhì)，皆可擔(dān)當(dāng)臣子之職。原文：主德不預(yù)焉？主德者，聰明平淡，達(dá)眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：清節(jié)之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術(shù)家之材，三孤之任也。三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，師氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎倆之材，司空之任也。儒學(xué)之材，安民之任也。文章之材，國史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥之任也。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權(quán)，而眾材失任矣。譯文：人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼?zhèn)涓鞣N材質(zhì)之能，卻不擔(dān)任具體事務(wù)之人。因此，人主之道確立，則十二種材質(zhì)者之任用可以各得其所：具有清正守節(jié)之德者，可以任用為師傅以教導(dǎo)子嗣。具有擅長法令材質(zhì)者，可以任用為司寇以掌管刑罰。具有擅長道術(shù)材質(zhì)者，可以任用為三孤以輔佐王公。三種材質(zhì)純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。三種材質(zhì)微細(xì)深達(dá)者，可以任用為冢宰以觀測(cè)天象。具有批評(píng)人物材質(zhì)者，可以任用來輔佐師傅行教化。具有運(yùn)智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象。具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。具有儒雅賢達(dá)材質(zhì)者，可以任用為安定民心之官職。具有作文立說材質(zhì)者，可以任用為記載國史之官職。具有能言善辯材質(zhì)者，可以任用為外交使者之官職。具有驍勇雄杰材質(zhì)者，可以任用為將軍統(tǒng)帥之官職。此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實(shí)現(xiàn)。若人主之道不能平淡，與某一種材質(zhì)者偏好相同，則此一材質(zhì)者得到權(quán)勢(shì)，其他各種材質(zhì)者之職責(zé)必然不能得以重視?！床睦怼翟模悍蚪ㄊ铝⒘x，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構(gòu)，通有八能。譯文：欲建成事業(yè)與確立所宜，無不須依照道理而論定；至于辯論問難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識(shí)多有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識(shí)多有不同則感情必多偏差錯(cuò)怪；感情多偏差怪錯(cuò)而難以使人通曉，則道理會(huì)有失而常有事與愿違者。道理有四大類別，明智有四種家數(shù)，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者，問難有六種構(gòu)成形式，通曉者須具備八種智能。原文：若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機(jī)，情之理也。四理不同，其於才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故，質(zhì)於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質(zhì)性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，能理煩速，事理之家也；質(zhì)性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質(zhì)性機(jī)解，推情原意，能適其變，情理之家也。譯文：天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控制事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事制宜，此為合義之理。知人之情而知關(guān)鍵與機(jī)變，此為合情之理。道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質(zhì)，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質(zhì)者而行之。因此，所需之材質(zhì)須與所需之理相合，材質(zhì)與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質(zhì)之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質(zhì)之性能機(jī)警通徹，權(quán)變謀略能機(jī)敏迅速捷，能夠煩雜及突發(fā)之事者，為合事理之家；材質(zhì)之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質(zhì)之性能機(jī)敏而善解人意，推究人情而察知其意，能夠適應(yīng)人情之變化，為合情理之家。原文：四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越?？箙栔?，不能回?fù)希徽摲ㄖ眲t括處而公正，說變通則否戾而不入。堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)；指機(jī)理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識(shí)而窮理，即大義則恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思，序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博，立事要?jiǎng)t炎而不定。淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無根。寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時(shí)務(wù)則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強(qiáng)；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。譯文：道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動(dòng)則影響其明智，各自之得失由此而產(chǎn)生：性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會(huì)微妙之理；因此其議論大體情況則弘大博識(shí)而見識(shí)高遠(yuǎn)，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。性情剛強(qiáng)而奮不顧身之人，不能迂回通轉(zhuǎn)；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執(zhí)于所知之理而無法通達(dá)。心意堅(jiān)定而執(zhí)理不讓之人，樂于攻駁已成之事實(shí)；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其余。言辭雄辯而夸夸其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見識(shí)而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周。人云亦云而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之?dāng)?shù)理則豁然通達(dá)而以博知為傲，若要確立事務(wù)之精要?jiǎng)t如烈火而不能穩(wěn)定。用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易于愉快歡悅，若審視警衛(wèi)玄妙知理則隨時(shí)轉(zhuǎn)向而無根基。性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時(shí)之事務(wù)則常常因遲緩而難以企及。性情溫順而志力柔弱之人，其力度不能完美而強(qiáng)大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時(shí)拿主意則優(yōu)柔寡斷而遲疑不決。崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標(biāo)新立異；遇權(quán)宜以及詭譎之事則能風(fēng)流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。原文：所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：有漫談陳說，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回說合意，似若贊解者。有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。有避難不應(yīng)，似若有馀，而實(shí)不知者。有慕通囗解，似悅而不懌者。有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎跖，實(shí)求兩解，似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。譯文：所謂人之性情有九種偏頗，產(chǎn)生于各自把其內(nèi)心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實(shí)非者：有散慢而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者。有道理不多卻端緒眾多，貌似博識(shí)若有所創(chuàng)見者。有迂回曲解卻迎合人意，貌似贊賞若善解人意者。有居后不言卻似有擅長，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。有逃避艱難卻不作回應(yīng)，貌似能夠從容不迫，實(shí)則積養(yǎng)不夠而確實(shí)不知其解者。有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般回護(hù)辯解，實(shí)則心無定解，貌似其理顛撲不破者。大凡此七種似是而非者，乃是易于迷惑眾人者。原文：夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之；歷之不動(dòng)則不說也，傍無聽達(dá)則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。善喻者，以一言明數(shù)事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。譯文：論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴(kuò)展其言論，解釋微妙之玄機(jī)而能通達(dá)。因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。那九種各有偏頗而有專長之材質(zhì)者，有相同之處，有相反之處，有錯(cuò)雜之處。對(duì)相同之處則能相互理解，對(duì)相反之處則互相非難，對(duì)相錯(cuò)雜之處則互相發(fā)明。因此，善于與人交接論辯者，估量自己之所擅長而與之論辯；經(jīng)多次勸說而對(duì)方無所變動(dòng)則不再勸說，周圍無人能聽從而理解者則不再問難。不善于與人交接論辯者，以錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方；以錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方，則無法使人接受。善于解說事理者，以一言即可說明幾種事理；不善于解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思，則不必再去聽取。（對(duì)相同之處則能相互理解，對(duì)相反之處則互相非難；多次勸說而對(duì)方無動(dòng)于衷卻仍勸說，以錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方；雖用百言而不能說明一種意思），此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。原文：善難者，務(wù)釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。善攻強(qiáng)者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣?；虺Ｋ记?，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構(gòu)矣。夫盛難之時(shí)，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢(shì)無由。其勢(shì)無由，則妄構(gòu)矣。凡人心有所思，則耳且不能聽，是故并思俱說，競(jìng)相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解，則怒構(gòu)矣。凡此六構(gòu)，變之所由興矣。然雖有變構(gòu)，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。譯文：善于辯難者，務(wù)必由事情之根本之處加以解釋；不善于辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉，則構(gòu)成言辭之繁復(fù)。善于攻駁剛強(qiáng)之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善于攻駁剛強(qiáng)之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。欲挫敗其銳猛之說，則構(gòu)成意氣用事。善于矯正他人失誤者，只指出其所失誤之出；不善于矯正他人之失誤者，趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情。趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情，則構(gòu)成怨言叢生。或許因時(shí)常思慮以追求，歷時(shí)很久而得以明白，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理，則構(gòu)成氣憤不滿。氣盛而辯難之時(shí)，對(duì)他人之失誤不可再施加壓力；因此，善于辯難者，為之指出而使之重新解說。不善于辯難者，因其失誤而欺凌、激怒其人，即使對(duì)方欲回頭修正，亦使之勢(shì)必毫無門路。使之毫無門路，則構(gòu)成妄言狂辯。大凡人心有所思慮之時(shí)，則耳朵不能聽得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時(shí)說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。他人亦因其正當(dāng)思慮問題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認(rèn)為不解。認(rèn)為他人不能理解，則構(gòu)成怒氣填胸。總之，構(gòu)成此六種偏失，各種變數(shù)則因此而產(chǎn)生。然而雖然有構(gòu)成變數(shù)之可能，仍會(huì)有所收獲；如果只是陳說而不加辯難，各自陳述其見解，則無法得知何是何非。原文：由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機(jī)，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達(dá)者偏，而所有異目矣。是故：聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構(gòu)架之材。明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿(mào)說之材。譯文：由此看來，通過談?wù)摱_定道理之希望渺茫。必須做到：善于聽人之見解而能有條不紊，善于思考道理而能知端緒先后，善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī)，善于運(yùn)辭措意而能明人我之意，善于迅捷行事而能控制其失誤，善于堅(jiān)守自我而能任他人來攻，善于攻克對(duì)方而能奪人之所守，善于奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然后才能對(duì)天下之事理通達(dá)；對(duì)天下之事理通達(dá)，則能成通達(dá)之人。不能兼有此八種才智，只有其中一種才能，則所能通達(dá)者只是某個(gè)方面，因而對(duì)所有問題便有不同之眼光。因此：善于聽人之見解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。善于思考道理而能知端緒先后，可以叫做構(gòu)建框架之材。善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī)，可以叫做通達(dá)有識(shí)之材。善于運(yùn)辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。善于迅捷行事而能控制其失誤，可以叫做權(quán)變敏捷之材。善于堅(jiān)守自我而能任他人來攻，可以叫做持守善論之材。善于攻克對(duì)方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。善于奪人之所守而能為我所有?？梢越凶鼋灰子握f之材。原文：通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫，期於得道而已矣，是可與論經(jīng)世而理物也。譯文：具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應(yīng)用之，與通達(dá)之人論說，則見解相同時(shí)即能從內(nèi)心明白；與眾人論說，則觀察人之表情而順應(yīng)人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運(yùn)用自如，不因?yàn)槎桉{于眾人之上。人以為善之言由己而發(fā)出，說理完備即不再多言；鄙陋與失誤出于他人，知其過錯(cuò)而不窮追猛打。替他人表達(dá)內(nèi)心所想之理，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與厭惡之心。蟲聲雖難聽，能采其所發(fā)之善音；愚人雖見少，能贊其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；舍棄其當(dāng)舍而接受其當(dāng)受，不滯留個(gè)人之成見。當(dāng)其氣勢(shì)正盛之時(shí)，能折服于理而不惜屈服；當(dāng)其辯難獲勝之時(shí)，雖獲勝而不會(huì)驕矜。心氣平和而志向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，只期望得到大道而已。此種通達(dá)之材，便可以與之論說經(jīng)營天下之道、治理萬物之事〈材能〉原文：材能大小，其準(zhǔn)不同。量力而授，所任乃濟(jì)。或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。譯文：材質(zhì)與智能之大小，其水準(zhǔn)本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責(zé)，各自所承擔(dān)的事情才能合適。有人說：某人之材質(zhì)能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞；在下認(rèn)為此是名不副實(shí)之言。能力之大小，是已確定之名稱，怎會(huì)有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出于人之性情有寬緩與急躁之別；性情有寬緩與急躁之別，因此應(yīng)當(dāng)有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應(yīng)當(dāng)擔(dān)任郡國之長，使其手下得以施展其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應(yīng)該擔(dān)任治理縣鄉(xiāng)之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉(xiāng)，只是其方圓之大小不同，按實(shí)際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別，則應(yīng)當(dāng)說因?yàn)槟芰χ笮〔煌虼怂m宜之職位之不同，不應(yīng)當(dāng)說能做大事而不能做小事。至于說小雞與大牛，亦只是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應(yīng)有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，則怎會(huì)不能用來烹煮小雞？因此，能治理大的郡國，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質(zhì)各有其適合之位，而非僅僅才能大小之意。原文：夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法