淺談羅馬舞蹈戲神崇拜

淺談羅馬舞蹈戲神崇拜

在吳江的形成和發(fā)展過程中，戲劇“祖師”崇拜遵循了“師師”的習慣。這種習慣與其他戲劇的崇拜有很大不同。在比較和分析之后，本文探討了“祖師大師”的內(nèi)涵，并分析了戲劇中神圣崇拜的起源。一、戲神頻繁,原因分析我國傳統(tǒng)行業(yè)都有各自的崇拜對象,如鐵匠崇拜李老君,木匠崇拜魯班,篾匠崇拜張良,酒工崇拜杜康,醫(yī)生崇拜孫思邈。這些行業(yè)的祖師爺崇拜,有兩個特點:一是各行業(yè)的祖師爺,絕大多數(shù)是遠古或古代名人且多有歷史記載,是人而不是神,本身神話色彩并不濃厚,只是民間故事往往神化罷了;二是這些行業(yè)的祖師爺相對單一,比較一致。戲神崇拜則不相同。作為傳統(tǒng)行業(yè)之一的戲業(yè)同樣供奉戲神,然而不同劇種所崇拜的對象卻不盡相同,可以說,有多少劇種,就有多少戲神。如陜西梆子、河南梆子、山西梆子、河北梆子等地方戲尊后唐莊宗李存勖為戲神,昆曲、京劇、徽劇、漢劇尊唐玄宗李隆基為戲神,而流行于粵東、閩南和東南亞地區(qū)的潮劇所供奉的戲神則是“田都元帥”。宋、元、明時期,一些地方劇種還有供奉“二郎神”“張果老”“鐵拐李”“太白金星”“彩娃子”“儺神太子”為戲神的。木偶戲以陳平為師,民間說唱則敬奉“三皇”“莊王”“唐明皇”“東方朔”“孔夫子”“魏征”“丘處機”等,舊戲班還敬奉“五仙爺”“八仙爺”等神靈,“五仙爺”指刺猬、狐貍、蛇、黃鼠狼、老鼠,“八仙爺”即座大爺(老雕)、白二爺(刺猬)、三太爺(狐貍)、柳四爺(蛇)、黃五爺(黃鼠狼)、團六爺(龜)、飛七爺(野雞)、灰八爺(老鼠)。另外戲曲各行當還有自己的守護神,如武行單敬白猿,樂隊供李龜年,管戲箱的供青衣童子,梳頭的供南海觀音菩薩。清代以后,尊奉“老郎神(唐明皇)”為戲神成為主流觀念。這主要是因為昆曲盛行,并在清乾隆時期入主宮廷,被尊為“雅樂正聲”,同時,昆曲也承襲了唐代宮廷“大曲”的余韻。南戲劇種、戲班,一般供奉的戲神、戲祖,最普遍的是“田公元帥”,或稱“清源祖師”。戲神繁雜,原因何在?我們認為大概有三點:一是地方劇種眾多,各有源流,故而祖師不盡相同;二是戲劇多為集體合作,非一人之力可為;三是戲業(yè)歷史地位低賤,不是光彩事業(yè),其他行業(yè)先師名垂千古,而戲祖則凐沒無聞,但是,戲業(yè)不甘成為無根無祖的行業(yè),不愿“師出無名”,于是尋找與戲相關的歷史名人,與民間傳說剪接合成,形成了眾神羅列、各說不一的奇異現(xiàn)象。二、“火”字規(guī)范在沒有專門的戲劇學校之前,黃梅戲藝術的傳承全靠師徒授受。拜師學藝必須舉行儀式,稱之為“鋪堂”(拜“祖師爺”)。鋪堂時,臨時貼上用紅紙書寫的牌位(如下圖),書寫時“火”字倒著寫,然后點香燃燭,叩首參拜。除拜師外,每逢大事,諸如聚班結(jié)社、開戲封箱、懲罰違犯班規(guī)的演職員,都必須舉行這樣的儀式。牌位雖然是簡易地書寫,參拜卻一定要至虔至誠。這種習俗伴隨著黃梅戲發(fā)展的歷程而延續(xù),直到今天,仍在業(yè)界中流傳。與黃梅戲有淵源關系的江西采茶戲、閩北三角戲、湖南花鼓戲、浙江睦劇等劇種都有著共同的信仰,稱之為“一個師傅下山,共一個老郎菩薩”。當然崇拜儀式略有小異,譬如,睦劇的祖師牌位兩邊書寫的是“金花娘子”“鼓板郎君”。三、戲神游戲的位置解釋(一)“祖師爺”的出現(xiàn)對黃梅戲戲神牌位的認知,一直是淺顯、模糊甚至凌亂的,多為人云亦云,鮮有嚴謹詳實、令人信服的考辯。黃梅戲研究大家桂遇秋先生于上世紀六十年代初進行過研究,也是一筆帶過。桂先生認為:……田、郭、竇是采茶戲小生、小旦、小丑的祖師爺。是他們第一次將采茶戲搬上地臺演出?！S梅采茶戲后臺班規(guī):“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”,是因丑角的祖師爺是后唐莊宗李存勖所致。……其“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”的班規(guī),很明顯是崇祀李存勖,因他當過皇帝,又扮演過丑角,把他抬出來,是藝人們君主至上的封建思想的反映……,至于說田、郭、竇是黃梅采茶戲“三小”的創(chuàng)始人,這是藝人們代代沿襲的傳說。凡是黃梅戲流行地區(qū),藝人拜師鋪堂,都是供奉田、郭、竇為老郎。這種說法,對黃梅戲的崇拜習俗作出的詮釋是:“老郎”是三個人,一位姓田,一位姓郭,一位姓竇,他們對黃梅戲的發(fā)展有卓越的貢獻,受到過皇帝的封號,是黃梅戲當然的“祖師爺”。這種說法雖然貌似符合情理,在業(yè)界也有一定的代表性,但深究起來,很難自圓其說。(二)解釋標志1.李存浚的“唐王”牌位上赫然寫著“唐王敕封”的字樣,“敕”,特指皇帝的詔書,“敕封”,皇帝下詔封賜,很好理解,但“唐王”是誰?有人認為是后唐莊宗李存勖。所謂的“唐王”是李存勖嗎?史料記載:李存勖是五代時期后唐的皇帝,謚號莊宗,“帝性愛風流,好與優(yōu)人戲”,在位時,經(jīng)常與優(yōu)伶、技士游戲,常常粉墨登場,對優(yōu)伶寵愛放縱,優(yōu)伶敢批莊宗的臉頰,出入宮禁、侮弄公卿大夫,莊宗也不禁止,終于有一天,莊宗出游,被臣下郭從謙弒殺,優(yōu)伶戲子為其收尸,將樂器覆蓋其尸體上焚燒,在位僅僅三年(公元923年~926年)。然而,后唐莊宗不是唐朝的皇帝,也從沒有稱過“唐王”,登基之前他是后梁的晉王,連年征戰(zhàn),“威明正大”,登基之后,“嬉戲無度”,判若兩人,所以,李存勖登基前和登基后對任何人的封賜都算不得“唐王敕封”。根據(jù)陸洪非先生探源,黃梅戲的“三小戲”(小旦、小丑、小生)“應是清朝乾隆年間開始萌芽,經(jīng)過一段時期的醞釀,到道光時有很大的發(fā)展”。如果說是田、郭、竇三人第一次把“三小戲”搬上地臺演出,那么,推算出他們生活的時代是清代道光朝(公元1821年~1850年),此時,后唐莊宗李存勖已死去九百多年了。一個政權(quán)不穩(wěn)的皇帝,如何能預測到他身后九百多年會出現(xiàn)田、郭、竇三位藝人為一種地方小戲作出貢獻,而提前敕封他們呢?田、郭、竇三人亦不可能在清道光時期受到“皇封”,須知黃梅戲從清末到民國,一直被視作“花鼓淫戲”,屢屢遭禁,何談受封呢?“敕封田、郭、竇老郎”,“老郎”是爵號還是官職?就字面理解,不像是一個爵號,也沒有這種官職。當然,既然是皇帝的敕封,什么樣的稱號你都得接受,但總不會三個人共一個稱號吧?“唐王”顯然不是李存勖,但李存勖熱愛戲曲,則是不爭的事實,甚或他對戲曲發(fā)展做過貢獻,對“梆子”劇有過深刻影響,也未可知。黃梅戲班供奉的牌位“唐王”是不是李存勖呢?我們認為:既是,也不是,既有李存勖的影子,又不是具體的李存勖。正如桂遇秋所言,李存勖當過皇帝,又演過丑角,把他抬出來,既裝璜門面,又反映藝人皇權(quán)至上的思想。2.唐園子姐—“老郎”是誰?“老郎”,何許人也?清代劉澄齋題《老郎廟》:“梨園十部調(diào)笙簧,路人走看賽老郎?！薄袄侠伞敝袷呛卧S?乃云李氏六葉天子唐明皇?！吨袊鴳蚯囖o典》有“老郎神”詞條,稱:相傳唐玄宗(李隆基)提倡戲劇音樂,在梨園訓練歌舞藝人,后世戲曲界沿用梨園名稱,并尊唐玄宗為“老郎神”52?！袄侠伞笔翘菩诶盥』?。清代徐珂的《清稗類鈔》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》都有相同的記載。唐玄宗李隆基選樂工三百人和宮女數(shù)百人于梨園學習歌舞,梨園逐漸由一個單純的果木園圃,成為我國歷史上第一所音樂、舞蹈、戲曲的綜合性“藝術學院”。李隆基親自為“梨園子弟”創(chuàng)作歌舞作品,還經(jīng)常命當時的翰林學士或有名文人創(chuàng)作詩歌以供伶人演習,如詩人賀知章、李白等都為梨園編寫過節(jié)目。為什么稱唐玄宗為“老郎”呢?下面一段文字作出了清晰的交代:“逢梨園演戲,明皇亦扮演登場,掩其本來面目,惟串演上下,不便稱君臣,而又關于體統(tǒng),故尊為老郎之稱。”239原來唐玄宗多才多藝,不但熱心參與藝術創(chuàng)作,而且常常親自登場演出。據(jù)史家考證,梨園最著名的《霓裳羽衣曲》,是唐玄宗在胡人傳入的“胡部新聲”的基礎上潤色而成,它標志著漢樂與胡樂融合發(fā)展的最高成就。每逢演出這部歌舞,唐玄宗就粉墨登場,不是身披羽衣起舞,就是打擊羯鼓助樂,進入角色后,梨園子弟無法按照君臣禮節(jié)稱“皇上”、呼“萬歲”,有人創(chuàng)造性地尊稱為“老郎”,于是,“老郎”就成為唐玄宗的專用“藝名”了?！袄侠伞奔仁亲鸱Q,自然不是敕封,更沒有皇帝敕封自己一說,因而,我們認為牌位上“唐王”也不是李隆基。也有一種說法,“老郎”系李存勖,那是混淆了兩個人物———唐玄宗李隆基和后唐莊宗李存勖,因為他們兩個都是皇帝。3.“田都科”:田雷下軍受到皇封的“田、郭、竇”究竟何許人也?我們從浩繁的文獻資料和民間傳說中搜尋到一個人物———田都元帥。田都元帥即唐代著名樂師雷海清。他是唐玄宗梨園子弟中的重要人物,人稱“琵琶圣手”,猶擅琵琶彈奏《霓裳羽衣曲》。據(jù)《明皇雜錄》載,安祿山叛兵攻入長安,掠文武朝臣及宮嬪、樂師,送至洛陽(安祿山在洛陽稱帝,僭號“大燕”),在凝碧池作宴,并露刃威迫眾樂師奏樂,雷將琵琶擲地痛哭以抗拒,被安祿山支解示眾。雷海清的忠烈之舉體現(xiàn)了藝人的氣節(jié),堪為梨園界的驕傲,受到后世同行的尊崇。清代戲劇家洪昇在《長生殿》中專門寫了《罵賊》一折,刻劃雷海清的忠烈之舉:[仙呂村里迓鼓]雖則俺樂工卑濫,硁硁愚暗,也不曾讀書獻策,登科及第,向鹓班高站。只這血性中胸脯內(nèi),倒有忠肝義膽。今日個睹了喪亡,遭了危難,值了變慘,不由人痛切齒,聲吞恨銜。更有詩曰:胡兒鼙鼓亂中原,獻媚多眾將相門;獨有伶官名足傳,欲殲賊帥死何言。漸離擊筑功堪并,子幼彈箏歿共恩;省字為田雷變姓,靈魂或說報忠魂。雷海清“省字為田”,由雷姓變?yōu)樘镄?至于原因我們隨后再探討。安史之亂平定后,唐玄宗返回長安,為了表達對死難梨園子弟的哀悼,追封雷海清為“天下梨園總都管”,后來,唐玄宗的兒子肅宗李亨又追封雷海清為“太常寺卿”,到了宋朝,宋高宗又追封雷海清為“田都大元帥”(民間亦稱“田公元帥”)?！疤铩笔抢缀Ｇ?“郭”“竇”又是誰呢?汪潔撰文指出:“連城地區(qū)所信奉的田公有三個結(jié)義兄弟,曰田、郭、竇。原先受官府逼迫,無以為生,只好以盜為業(yè),刧富濟貧,后來田氏創(chuàng)傀儡戲?！边@是關于“田都元帥”身份的又一版本,認為田、郭、竇是三結(jié)義的兄弟,是傀儡戲(木偶戲)的創(chuàng)始人。后人們供奉“田都元帥”時,連同他共患難的結(jié)義兄弟“郭義士”“竇義士”一同奉祀,是入情入理的。劉曉迎認為:“在大腔傀儡戲中,供奉的戲神除田公元帥外,還有竇郭二位老郎、陳平師父、太白金星以及其他各種神祗……從傀儡師的‘請神詞’中我們可以看到這一神祗群的基本概貌。如其詞曰:‘拜且(請)浙江嵩(省)杭州府、金印山鐵板橋頭上,拜且九天風火院玉封田清源、竇清期、郭清選三位老郎師父……’”郭、竇有名有姓,從名字看都帶一個“清”字,或?qū)偻粦虬?、同一輩份的師?與京劇富連成科班的道理是一樣的,也是合乎情理的猜測。由此可見,田、郭、竇都不是黃梅戲(黃梅采茶戲)“三小”的創(chuàng)始人,而是其他劇種的祖師。4.“風火院”的含義“鐵板橋”據(jù)言是田清源的籍貫。郭、竇和田是結(jié)義兄弟也好,師出同門也好,自然也是郭、竇的籍貫?！帮L火院”,又說田元帥是雷神,“風火院”是雷神宅府。為什么“火”字倒寫?相傳祖師爺老郎姓田,農(nóng)歷三月初三出生,六月初六出家修道,九月初九斜風倒火交戰(zhàn)時得道,所以“火”字倒著寫,由此類推,“風”字應斜著寫;或說,“火”字倒著寫是忌諱火災,也不無道理。5.好缺少好排放的成分“鼓板郎君”“清音童子”,無疑是陪祀神,說明鼓板和一副好嗓子在黃梅戲中的地位和作用極端重要。有的劇種的陪祀神為金雞、玉犬,未免有“一人得道,雞犬升天”之嫌,黃梅戲在吸納各劇種戲神崇拜的過程中,進行了合理的揚棄。(三)田為姓,禮尊周君出于敬仰和愛戴,人們尊奉本行業(yè)的“祖師爺”,是為了彰顯行業(yè)體系,壯大門面,以示自己師出有門。隨著尊崇者的不斷被渲染,民眾根據(jù)自己的意愿不斷地再創(chuàng)造,“祖師爺”逐斷地被神化,“老郎”“田都元帥”這些有血有肉的歷史人物,慢慢地被蒙上了神話色彩。下面列舉一些民間傳說,看民間造神運動是怎樣使“人”轉(zhuǎn)化成“神”的。其一,雷海清顯靈救駕:安祿山反、唐玄宗逃往四川途中,雷海清在云端顯靈保駕,帥旗上的“雷”字被云朵遮住了上半截的“雨”字,只顯現(xiàn)下半截“田”字(這就是“省字為田”);他還用同樣方法救過郭子儀。其二,唐玄宗月宮相會楊貴妃:了解歷史的人都知道,唐玄宗避安史之亂,逃難至馬嵬坡時,六軍不發(fā),楊貴妃被賜自縊身死,傳說后來兩人在月宮團圓,都成了神仙。其三,雷海清出世:杭州鐵板橋頭(牌位上“鐵板橋”由來),蘇家小姐野外踏青,覺有一星宿入懷,不婚而孕,生下一子。女父棄嬰入野,得螃蟹濡沫侍喂,經(jīng)七晝夜,被雷姓農(nóng)夫抱養(yǎng),取名雷海清。七年后,蘇女父至農(nóng)夫家,識得小孩的紅肚兜是蘇家之物,憶昔有悔,遂與雷家商量,將小孩攜回撫育,指田為姓(雷海清成為“田公元帥”又一說)。自幼聰敏,精通六樂,唐開元年間,召入內(nèi)廷為樂師。其四,“田都元帥”受封風火院:《三教搜神大全》“風火院田元帥”條記載,田公(雷海清)擅長音律歌舞,應唐玄宗詔入宮,并以音樂治癒皇后之病,被唐玄宗封之侯爵。田公還有法術,能協(xié)助天師驅(qū)逐疫鬼,后被封為“風火院田太尉昭烈候”(黃梅戲祖師牌位上“風火院”之由來又一說)。其五,“田都元帥”是玉皇三太子:福建傀儡班稱田公為“田清源”,傳說是玉帝的三太子,因踢傷大仙之腳,懼玉帝責罪,下凡到杭州金印山鐵板橋,橋邊有田,便取“田”為姓,名“清源”。后來為富翁陳順和家除妖,命眾鬼投身傀儡,白天為百姓排憂禳災,晚上為百姓演戲取樂,傀儡班(木偶戲)由此而產(chǎn)生。由此可見,神話傳說,愈傳愈神,“祖師爺”在傳說中轉(zhuǎn)化成了“保護神”(戲神),“天下梨園共祀之”,奉祀者也由樸素的崇敬轉(zhuǎn)化成帶有功利目的的奉祀,因為神靈法力無邊,希冀能保佑信仰者戲業(yè)興隆發(fā)達,藝人技藝精湛。戲劇界對“戲神”的奉祀并不是隨心所欲,而是井然有序的。以音樂分類,戲曲界大致歸屬為“北管”和“南管”兩大派系,“北管”奉祀“西秦王爺”,“南管”奉祀“田都元帥”。“北管”和“南管”,并非是地理方位的劃分,而是劇種聲腔體系、淵源衍變的自然歸屬?！氨惫堋迸煞铎氲摹拔髑赝鯛敗庇终f是唐玄宗李隆基———老郎,又說是李存勖。大凡音樂、舞蹈,戲曲的昆曲、京劇、漢劇、徽劇等大劇種都奉祀“老郎”,其神像大都為白面無須,頭戴王帽,身穿黃袍52,也有的臨時擺放皇帽(稱“老郎帽”)作為象征;滬劇常用檀板替代(滬劇稱檀板為“老郎”),敬神如神在,可見對“老郎”信仰程度之深?！澳瞎堋迸煞铎搿疤锒荚獛洝?代表性劇種有福建的高甲戲、莆仙戲、梨園戲、閩戲,廣東的潮劇、白字戲、正字戲,臺灣的歌仔戲以及南方的木偶戲(傀儡戲),神龕中供奉田元帥雕像,每月初一、十五和八月二十三(雷海清生日)都要設供品祭祀。關于“戲神”,民間還有其它說法,大都是誤解和謬傳。其一,“妙莊王說”:廣東海陸豐的西秦戲和陜西西路一些皮影、木偶劇種奉祀“妙莊王”。傳說“妙莊王”是公元前六世紀中葉的一個諸侯王,他的三女兒妙善修道成仙為觀世音菩薩,他自己也成為善勝菩薩。其生平與戲曲藝術無甚關聯(lián),大約是有人把“莊宗”(李存勖)和“莊王”混為一談了。其二,“二郎神說”:也有人說二郎神是“戲神”?！段饔斡洝分信c孫悟空斗法的二郎神楊戩是玉皇大帝的外甥,他的神仙封號全稱為“清源妙道真君”?？赡苁怯腥藢ⅰ皯蛏袂逶磶煛?田都元帥)與“清源妙道真君”(二郎神)都帶有“清源”字樣的兩個稱號混淆了。還有人說,此“二郎神”并非指楊戩,他與戲劇毫無關聯(lián),而是指修建都江堰的蜀郡守李冰,后衍化為李冰次子,俗稱“灌口二郎”。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中提到,戲行尊崇清源祖師為戲祖,“余聞清源,西川灌口神也”。這大概也是因為宋朝皇帝曾在杭州下旨興建二郎廟,御書“清源崇應之觀”的緣故。通過上面的綜述可以知道,崇拜“祖師爺”、奉祀“戲神”的習俗遍及南北,是演藝界(舊稱梨園界)人士的普遍行為,并非黃梅戲的獨創(chuàng);興起的時間也早在黃梅戲產(chǎn)生之前?？梢詳嘌?黃梅戲的崇拜習俗是向別的劇種和其它藝術門類學來的,而且學得不深不透、不倫不類,形似而神不似。四、是工具:“祖師爺”崇拜習俗黃梅戲的戲神崇拜集其他劇種祖師崇拜之大成,凡是有根有據(jù)的,與戲劇有點關聯(lián)的祖師崇拜的附會、傳說,都可以在黃梅戲戲神崇拜中找到影子,我們分析,有以下原因:其一,與黃梅戲形成較晚有關。黃梅戲是在黃梅采茶調(diào)與多種民間藝術形式相結(jié)合的基礎上發(fā)展起來的。它的起源可上溯至清代中晚期,形成獨立的劇種卻是在上世紀初。在此之前,許多戲曲劇種和民間藝術形式早已有之。黃梅戲在發(fā)展過程中,大膽吸收、借鑒其它大劇種許多成熟了的東西,諸如劇目、曲調(diào)、表演、服裝、伴奏以及班社的組成和管理等等,同時,早期自身積累的藝術財富又與血緣親近的兄弟劇種(花鼓戲、采茶戲、三角戲、睦劇等)分享,劇種之間,存在著相互影響。這種劇種間