從龍到水伐蛟弭災(zāi)思想的歷史演變及實(shí)踐

從龍到水伐蛟弭災(zāi)思想的歷史演變及實(shí)踐

龍和嬌是中國傳統(tǒng)文化中根據(jù)對水神的崇拜而創(chuàng)造的兩種動(dòng)物。龍與蛟雖同屬水神崇拜的產(chǎn)物,但它們卻有著截然不同的文化形象與地位:龍通常履行的是施云布雨的水神職責(zé),而蛟則扮演著興風(fēng)作浪的水妖角色。對立的文化象征意義使它們在人間受到天壤之別的待遇。作為水神的龍享受的是封神建廟、永受供奉的頂禮膜拜;成為水妖的蛟則逃不掉被驅(qū)趕、斬殺的厄運(yùn)。同屬虛幻之物,其象征意義為何有如此差別?歷史上人們對于蛟的認(rèn)識(shí)又經(jīng)歷了怎樣的變化過程?蛟與水災(zāi)間的正相關(guān)關(guān)系是如何建立的?對于這些問題的回答將有助于增進(jìn)我們對古人災(zāi)異觀的認(rèn)識(shí)。目前學(xué)界對于水神龍已有相當(dāng)充分的研究,而對于水妖蛟的研究仍有深入的空間(1)。故本文在全面梳理史籍中有關(guān)蛟的材料的基礎(chǔ)上,嘗試對蛟的災(zāi)害形象的形成過程及人們對于蛟的態(tài)度變化做一分析,并探討蛟與水災(zāi)的關(guān)系,以期加深對古代人民災(zāi)害觀念的理解。一、嬌蟲與洪水：災(zāi)難形象的形成(一)對古代水神觀之質(zhì)疑中國傳統(tǒng)文化中的蛟到底是何種動(dòng)物?翻檢史籍,我們發(fā)現(xiàn)古人所說的蛟應(yīng)是在綜合鱷魚、大魚、蟒蛇、牛等動(dòng)物特點(diǎn)的基礎(chǔ)上組合而成的一種具有神化色彩的動(dòng)物。許慎《說文》云:“蛟,龍之屬也。池魚滿三千六百,蛟來為之長,能率魚飛,置笱水中即蛟。”三國時(shí)訓(xùn)詁學(xué)家張揖說蛟,云“蛟狀魚身而蛇尾,皮有珠鼉,似蜥蜴而大身,有甲皮,可作鼓”。晉郭璞《山海經(jīng)傳》對“虎蛟”的解釋是:“蛟似蛇,四足龍屬,其狀魚身而蛇尾,其音如鴛鴦,食者不腫,可以已痔?！逼洳粌H從形態(tài)學(xué)的角度對蛟做了一番描繪,還談到其藥用價(jià)值。而唐代經(jīng)學(xué)大師顏師古在《漢書注》中,引郭璞對蛟所做的另一更為詳細(xì)的解釋:“其狀云似蛇,而四腳細(xì)頸,頸有白嬰,大者數(shù)圍,卵生子如一二斛甕,能吞人也?！睆闹T位學(xué)者對蛟的特點(diǎn)的描述中,我們可以歸納出蛟的兩個(gè)顯著特征:其一,蛟的體形兼具魚、蛇之形,正所謂“魚身而蛇尾”且擁有四足;其二,蛟為性情暴烈的食肉動(dòng)物,攻擊性強(qiáng)。凡此兩大特點(diǎn)不禁使人聯(lián)想到另一水中猛獸——鱷魚。而宋代文人彭乘在《墨客揮犀》中對蛟的形態(tài)、生活習(xí)性及危害性的生動(dòng)描述則為“鱷魚是蛟的原型”這一猜想提供了又一佐證。其云:“蛟之狀如蛇,其首如虎,長者數(shù)丈。多居溪潭石穴,聲如牛鳴。岸行或溪行者,時(shí)遭其害。見人先腥涎繞之,即于腰下吮其血,血盡乃止。”因此,有學(xué)者認(rèn)為:“兩項(xiàng)對照,蛟龍?zhí)卣髋c鱷魚一一對應(yīng),可見古人視鱷為蛟龍,蛟龍是以鱷魚為原型的神靈?！睉?yīng)該說“鱷魚為蛟之原型”這一觀點(diǎn)符合古人早期對蛟的描述,但蛟作為一虛構(gòu)組合之物其特征絕非任何一種動(dòng)物所能兼具。對于“蛟為鱷魚”這一觀點(diǎn)最早提出質(zhì)疑的人是顏師古。他在《漢書注》中對張揖關(guān)于蛟的解釋提出異議,他說:“張說蛟者是鮫魚,非蛟龍之蛟也。”那么,鴻儒顏師古所說“鮫魚之鮫”與“蛟龍之蛟”有何區(qū)別?“鮫”與“蛟”一字之差所表達(dá)的含義是否又有千里之別呢?下面我們從辭源學(xué)上對“鮫”字的含義做一溯源。從文字構(gòu)成上看,“鮫”左邊的形旁為“魚”,右邊的聲旁為“交”。形旁表明其在生物分類學(xué)上的歸屬應(yīng)為魚類。鮫魚到底是何魚種?漢代淮南王劉安在《淮南鴻烈解》中對鮫做了最早的注釋,其云:“魚二千斤為鮫。”從體形上可見,鮫魚應(yīng)是一龐然大物。另外,鮫魚還具備一定的攻擊能力。因而,秦時(shí)山東瑯琊術(shù)士徐市等人也才會(huì)以鮫魚為借口,搪塞其不能完成替秦始皇登蓬萊仙島求取長生不老藥的罪責(zé)?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》記載此事,云:“方士徐市等入海求神藥,數(shù)歲不得,費(fèi)多,恐譴,乃詐曰:‘蓬萊藥可得然常為大鮫魚所苦,故不得至,愿請善射者與俱,見則以連弩射之?！倍鼻箝L生之術(shù)的秦始皇對徐市的謊言也不能釋懷,以至于晚上“夢與海神戰(zhàn),如人狀”。負(fù)責(zé)為其解夢的博士曰:“水神不可見,以大魚蛟龍為候。今上禱祠備謹(jǐn),而有此惡神,當(dāng)除去,而善神可致。”于是,秦始皇“乃令入海者齊捕巨魚具,而自以連弩候大魚出而射之”。一番追捕之后,最終于山東萊州海面射殺一頭巨魚,以了卻心愿?，F(xiàn)在看來,這是一件從起因到結(jié)果都充斥著荒唐與滑稽的事,但從博士對夢的釋詞中我們也可以對古人水神觀念有一初步的認(rèn)識(shí),即那些江河湖海中的大魚往往是水神的代言者。而這一觀念正是蛟龍神化的理論基礎(chǔ)。那么,古人所說之鮫魚究竟為何魚種?讓我們看看古代醫(yī)學(xué)家們對它的解釋:《唐本草》對“鮫魚”的釋名稱“沙魚、□魚、鰒魚、溜魚”。李時(shí)珍對其的注解“古曰鮫,今曰沙,是一類而有數(shù)種也,東南近海諸郡皆有之”。這樣看來鮫魚所指應(yīng)該是今天我們所說的鯊魚。因鯊魚皮可為服飾的上等原料,所以,唐時(shí)沿海各縣在上貢京師的物品中鮫魚皮為必備之物(1)。宋寇宗奭在《本草衍義》中也認(rèn)為鮫魚是沙魚,并對其皮的用途著重?cái)⑹?。其云“鮫魚,沙魚,皮一等形稍異,今人取皮飾鞍劍”。既然鮫魚之“鮫”所旨的是鯊魚。那么,按照顏師古的推理邏輯,張揖在《廣雅》中所說的蛟也應(yīng)該是鯊魚。但是,我們再看張揖對蛟的描述“蛟狀魚身而蛇尾,皮有珠鼉,似蜥蜴而大,身有甲皮”,蛟的這些特征與鯊魚有十分顯著的差異。所以,張揖所說之蛟是更像鱷魚而不是鯊魚。經(jīng)學(xué)大師顏師古的這次判斷是不準(zhǔn)確的,但他對于“鮫魚與蛟龍”區(qū)別的說法卻從另一側(cè)面道出了蛟的原型動(dòng)物除鱷魚外,至少與魚還有關(guān)系。唐人玄應(yīng)在《一切經(jīng)音義》中說明了唐代時(shí)“鮫”與“蛟”在某些時(shí)候可以通用(1)。而宋人羅愿的解說,則證明了魚與蛟的關(guān)系,他在《爾雅翼》中說:“是以,二物為一物也。皮有珠,飾刀劍者是鮫□之鮫;滿二千斤為魚之長是蛟龍之蛟?！庇纱丝磥?水中大魚也是蛟的原型動(dòng)物之一。另外,蛇與牛也是蛟的原型動(dòng)物之一。但從文獻(xiàn)中看,將蛇身與牛首融入蛟的形象應(yīng)該是在宋代以后的事,如洪邁《夷堅(jiān)志》中所述之“閣山”在當(dāng)?shù)厝搜壑兴球缘耐?其身長九尺,以身纏人并吸人血以致人身亡。而清人薛福成對蛟的描述則表明,清時(shí)蛟的形象組合已經(jīng)完成。蛟是首似牛,而身體兼具龍、蛇特點(diǎn)的動(dòng)物(2)。因?yàn)?龍本就是兼具多種動(dòng)物特點(diǎn)組合而成,而蛟的最終形象與龍又有幾分相似之處。所以,我們可以斷言,蛟是在以鱷魚為原型的基礎(chǔ)上,綜合大魚、蟒蛇、牛等動(dòng)物特點(diǎn)后形成的一種妖物。蛟的形象的出現(xiàn)與龍的形成過程密切相關(guān),因而人們也將它稱之為“蛟龍”。(二)群料神與提升能力蛟在中國傳統(tǒng)文化中給人們留下的是興風(fēng)作浪,危害人間的妖物形象?？疾祢缘臑?zāi)害形象后,筆者發(fā)現(xiàn)蛟的危害主要包括兩個(gè)方面:其一是殘害人及家畜;其二是興風(fēng)作浪,引發(fā)水災(zāi)。蛟的這兩重災(zāi)害形象的形成是有一個(gè)先后順序的。從文獻(xiàn)中看,可以宋代為界線,將蛟的災(zāi)害形象的形成過程劃分為兩個(gè)階段:宋代以前,人們多敘說蛟的第一重危害;而宋以后,世人多論述蛟的第二重危害。本節(jié)就對蛟的災(zāi)害形象的形成過程做一回溯。最早談及蛟的危害的著作是《呂氏春秋》。其在解釋《禮記·月令》“季夏,命漁師伐蛟”中的“伐蛟”二字時(shí)說到:“蛟育鱗甲能害人,難得,故言伐也?！薄稘h書·地理志》記載越人有“文身斷發(fā)”的風(fēng)俗也是為“避蛟龍之害”。而史籍關(guān)于蛟害人的記載也俯拾皆是。如,劉敬叔《異苑》記:“荊州上明浦,沔水隈潭極深,常有蛟殺人,浴汲死者不脫歲?！表n愈在《記宜城驛》一文中也曾談到在湖北襄陽古宜城東有一陂塘名曰臭陂,“有蛟害人,漁人避之”。宋代,江西饒州鄱陽縣南之“江中流石際有潭往往有蛟浮出,時(shí)傷人馬”(3)。蛟之兇猛,有時(shí)就連號(hào)稱百獸之王的老虎也難逃被其攻擊的厄運(yùn)。大文豪蘇東坡記有“潛蛟食虎”的故事,云:“惠州有潭,潭有潛蛟,人未之信也。虎飲水其上蛟尾而食之,俄而浮骨水上?！彬猿苯庸羧撕蛣?dòng)物外還常攻擊航行船只,毀壞攔水堤壩等。春秋時(shí)的斬蛟英雄子羽、次非(佽飛)斬蛟的起因均是二人乘船渡江時(shí)有兩蛟夾繞其船欲行攻擊,為保眾人安全,二人均做出拔劍入水?dāng)仳缘倪x擇。而次非入水前與同船人的對話則表明蛟襲擊行船是時(shí)有發(fā)生的事,其“謂舟人曰:子嘗見兩蛟繞船能兩活者乎。船人曰:未之見也?！睘楸茯缘人芯瞢F對船的攻擊,航船常于船底安置戈矛等利器。漢代戰(zhàn)船中的“戈船”便是因其“船下安戈戟以御蛟鼉水蟲之害”而得名。蛟的第二重災(zāi)害形象是引發(fā)水災(zāi)。與食人害物的第一重災(zāi)害形象相比,它的這一危害更甚。而蛟之所以能有興風(fēng)作浪的能力與其作為水神龍的近親有直接的關(guān)系。《管子》中說“蛟龍水蟲之神者也;……蛟龍得水,而神可立也”。唐司馬貞在《史記索引》中也提到蛟龍有“能興云致雨,調(diào)和陰陽之氣”(4)的神力。可見蛟不僅有龍的某些體態(tài)特征,而且還有其“施云布雨,調(diào)和陰陽之氣”的能力。但在古人看來,蛟并未將它能致云雨的能力用向正途。洪邁《夷堅(jiān)志》中所記洛陽野牛灘群蛟為害的故事便告訴我們,在古人眼中的“蛟”與“龍”的形象差別:野牛灘在洛京之白波,與九女廟相接。(虜)皇統(tǒng)(1)中秋夜,水暴漲居民遭沒,溺者十室而七,灘下人見群蛟激躍崖谷間,摧峰破岸、觸處成淵澤、屋廬如洗、田禾一空,大雨五晝夜不止。俄有牛數(shù)十出乎峻顛乘流而下,與蛟斗于山麓,黑霧縈繞火光迸射。經(jīng)一夕乃霽,水循故道,一蛟長十丈死于樹下。洛都守孟君率洛陽、河南兩郡士民,精潔奉牲臨河致祭,頃之有龍見于云端,驤首如赴萬眾仰觀乃知其化為牛,而殺蛟也。于是,于其地立祠。洪邁這段神話似的描述,給世人所展現(xiàn)的是一幅這樣的圖景:群蛟興風(fēng)作浪引發(fā)水災(zāi)危害人間,而龍則化身為牛,殺蛟弭災(zāi)。這或許是關(guān)于龍與蛟,一益一害的文化形象的最早描述。明代以后,在各地的水災(zāi)奏報(bào)中“蛟水”一詞的頻繁出現(xiàn),也是人們對蛟能引發(fā)水災(zāi)的認(rèn)識(shí)的證明。清人薛福成在《蛟龍利害懸殊》一文中精辟地總結(jié)出了蛟與龍文化形象的根本差異在于,“蛟有害無利者也;龍降澤于民,為利甚溥,有時(shí)激之亦能為害,然非其本意也”。從以上論述可知,蛟在中國傳統(tǒng)文化中是以危害人間的水妖形象出現(xiàn)的,其雖為龍的近親,但與龍的功能卻有根本的不同。早期蛟的危害通常表現(xiàn)為直接傷害人畜;后來人們更痛恨蛟則是因?yàn)檎J(rèn)為它時(shí)常引發(fā)水災(zāi)的緣故。而蛟的災(zāi)害形象的變化也是蛟的形象不斷豐富完善的體現(xiàn)。(三)關(guān)于“料水”的文獻(xiàn)記載“蛟水”一詞在官方文書中最早見于明萬歷年間都察院都御使陳有年巡察江西等地水災(zāi)情形的奏報(bào)。他在該奏報(bào)中先后五次提到各地蛟水漲溢的情形:新昌縣中稱雷、蛟水涌,山摧石裂,沖劃田地多成河港沙灘……;(吉安府)安?？h申稱,五月二十四日起雨連綿至六月初七日,蛟水大發(fā),水涌二丈有余。自西北鄉(xiāng)武功山等處至東南鄉(xiāng)洋口沿河一帶,民居、田畝、廬舍及淹死人民牲畜大半,漂蕩難以數(shù)計(jì),死尸遍江,號(hào)聲動(dòng)地……;宜春縣申,六月初七日蛟水涌三丈有余,濱江一帶田廬盡被漂沒;又據(jù)萬載縣申,六月初八日蛟出水涌,各鄉(xiāng)田禾淹沒,沙土壅塞……;饒南九三府(2)連年薦饑,民已不堪,榖價(jià)騰貴,人心洶洶。值今春、夏暴雨,洪水較之上年尤為重大,濱臨江湖田地一望巨浸,山鄉(xiāng)高阜田禾亦被蛟水驟發(fā),沖突沙塞。萬歷年間,江西省多縣遭受特大水災(zāi),陳有年作為欽差大臣赴災(zāi)區(qū)視察災(zāi)情。上述文字便是他對各地災(zāi)情勘報(bào)之部分。他在奏報(bào)中多次提到“蛟水”,可見“蛟引發(fā)水災(zāi)”的觀念在江西民間已廣為流傳。那么,何謂“蛟水”?我們先從明人吳之甲的《蛟水》詩中感受一下蛟水暴發(fā)的氣勢,其云:“太白怨天關(guān),手撼銀河決。老蛟眼,狂電光相閱。鎖柱不可支,掣鎖鎖欲脫。倒卷西江水,顛翻靈怪穴?！倍诿髑甯鞯毓賳T對于“蛟水”的描述中,我們能深入認(rèn)識(shí)“蛟水”的特點(diǎn):嘉靖七年,南昌、瑞州、袁州、饒州、南康、撫州、廣信等府屬州縣自春徂夏霪雨異常,……五月二十一日不等蛟水突發(fā),浪勇滔天,溺死人民無算。嘉靖十四年五月十四日,余山前一起九蛟,水涌丈余□□□□候□六月中旬□□地方白日蛟□□□易盡。崇禎七年,(蘇州府)績溪縣之申報(bào)水災(zāi)也。緣山谷之中蛟水一時(shí)驟泛,而田疇廬舍橋梁道路多為沖頹。清代地方文獻(xiàn)中關(guān)于“蛟水”的記載不絕于書,尤其在江西、安徽、江南等地更是不勝枚舉。茲略舉數(shù)例以便分析:《安徽通志》記:“(康熙)四十九年舒城蛟水泛漲,平地深數(shù)丈;霍山蛟水暴發(fā);(乾隆)九年七月,旌德蛟水暴漲,漂沒田廬人畜無數(shù);(乾隆)五十三年五月,祁門蛟水暴發(fā),漂溺人民無數(shù)。”《吉安府志》記:“(乾隆)三十六年六月安福武功山天心瀑水崖蛟出,水漲?！薄毒沤尽酚?“(嘉慶)十七年八月初五日,廬山東北九峰一帶,蛟出,三百余田畝禾被淹,民房見有損壞?！庇赫吣臧嗽?……浙境而衢屬山鄉(xiāng),即有蛟水泛溢之事。從上述記載“蛟水”的文獻(xiàn)中我們可以歸納出“蛟水”的兩大特征:其一來勢猛且在短時(shí)間內(nèi)便能使河水暴漲。鄭光祖所說“大水陡發(fā),必傳聞出蛟”,即說明此點(diǎn);其二,“蛟水”易發(fā)地點(diǎn)是山區(qū)。綜合此兩大特點(diǎn)可以看出,古人所謂之“蛟水”指的是夏秋時(shí)節(jié)暴發(fā)于山區(qū)的洪澇,其有來勢迅猛、破壞性強(qiáng)、持續(xù)時(shí)間不長等特點(diǎn)。今天用科學(xué)觀點(diǎn)解釋山洪的暴發(fā),其原因主要與短時(shí)降水量和森林植被覆蓋率有關(guān)。在那些植被覆蓋率低的山區(qū),若遇24小時(shí)內(nèi)降水量超過50毫米的暴雨,極易發(fā)生山洪。山洪一旦暴發(fā),壞人居、毀田地,給山區(qū)人民造成巨大的災(zāi)害。清人薛福成曾敘說他在貴州與當(dāng)?shù)厝苏務(wù)擈运那樾?云:“逢黔人談及蛟水,則為之色變,蓋黔居萬山之中,常受蛟害也?！笨梢娚絽^(qū)百姓受災(zāi)之苦。從蛟的災(zāi)害形象的變化過程及蛟水的特點(diǎn)可知,蛟興風(fēng)作浪的能力與它經(jīng)常出沒的地點(diǎn)特征,使人們很容易將它與破壞性極大的山洪聯(lián)系在一起。另外,本文統(tǒng)計(jì)“蛟水”一詞在文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻次后,總結(jié)出歷史上蛟水暴發(fā)的規(guī)律:明代之后的文獻(xiàn)中關(guān)于“蛟水”記載的頻率逐漸增多;而從“蛟水”易發(fā)的區(qū)域看,主要以南方山區(qū)居多,且“蛟與水災(zāi)”的傳說也多在南方山區(qū)流傳。據(jù)此規(guī)律,筆者認(rèn)為明清時(shí)期蛟水頻發(fā)的事實(shí),從另一側(cè)面表明這一時(shí)期在南方山區(qū)的開發(fā)過程中對環(huán)境造成的嚴(yán)重破壞。二、殺的命運(yùn)分析在中國傳統(tǒng)文化中因其危害人類的災(zāi)害形象,蛟始終逃不掉被斬殺的命運(yùn)?？v觀歷史上人們除蛟手段的變化可以發(fā)現(xiàn),最初的斬蛟事跡僅是個(gè)人英勇行為的體現(xiàn),而清雍正以后“伐蛟”則升級(jí)為受官方鼓勵(lì)提倡的一項(xiàng)弭災(zāi)措施,其在荒政中與“捕蝗”并稱。(一)不同時(shí)代的內(nèi)部書生形象之差異蛟為水中猛獸,食人害物危害極大,因而那些能斬殺蛟的人往往被譽(yù)為真正的勇士?！肚f子》中有“水行不避蛟龍,漁夫之勇也”的說法。《胡非子》將古代勇士分為五等,“負(fù)長劍赴深泉斬蛟龍”的漁人之勇便是其中之一。而“斬蛟長橋,射虎南山”,也是文人詩詞中形容勇士的常用語句。在現(xiàn)實(shí)中那些為民除害的斬蛟英雄們則被視為神的化身,永受人間香火。筆者大致梳理了歷史上的主要斬蛟英雄,將他們的斬蛟除害的事跡匯總于下表:上表中的斬蛟英雄們,其身份無論是官員還是百姓,均堪當(dāng)當(dāng)世之勇士。對隋代之后的斬蛟英雄多為官員的現(xiàn)象,可以做這樣的解讀:官員有保一方平安的責(zé)任,所以無論是真正的斬蛟行動(dòng),還是斬蛟所象征的弭災(zāi)、禳災(zāi)活動(dòng)都是官方維護(hù)地方秩序穩(wěn)定的體現(xiàn)。民間對于那些斬蛟除害的英雄們給予了神一般的祭祀。時(shí)至清代,人們除蛟的方式由原來的個(gè)人“斬蛟”行為升級(jí)為官方提倡的大規(guī)?！胺ヲ浴毙袆?dòng)。大規(guī)?！胺ヲ浴钡某霈F(xiàn)是直接源于人們對于蛟水成因的解讀:“豐兇水旱皆天所為。惟蛟水為災(zāi)則固可以人力制也?！迸c“斬”相比,“伐”字則賦予了除蛟行為濃厚的軍事色彩。陳宏謀對“伐”做如此解釋:“潛師曰:‘侵聲罪曰伐?！裾鹬越鸸?燭之以火光,如雷如霆,儼若六師之致討,與伐之義正相合?！北磉_(dá)的便是這層意思。此外,“伐蛟”也體現(xiàn)出官方對于鏟除蛟害的重視。(二)對“伐料”的回應(yīng)歷史上最早對伐蛟方法進(jìn)行系統(tǒng)總結(jié)的人是清人魏廷珍。雍正十二年(1734)時(shí)任兩江總督的魏廷珍有感于江南地方百姓屢受“蛟水為患,人畜田舍隨波蕩盡”之苦楚,在“訪之故老,考之傳聞,識(shí)產(chǎn)蛟之處,得伐蛟之法”后刊刻《伐蛟說》一文,廣布于江西、江蘇、安徽三省。伐蛟方法之所以會(huì)在雍正年間由總督江南的地方大員總結(jié)而出,這與雍正年間南方地區(qū)屢被水災(zāi)有密切的關(guān)系(1)。魏廷珍對如何鏟除蛟害開出了這樣一劑良方:嘗考《月令》載伐蛟之文,古人多斬蛟之事,蓋蛟之為害民實(shí)甚多方,剪除凡以為民也……蛟以卵生,數(shù)十年而起,生蛟之地冬雪不存,夏草不長,鳥雀不集。其土色赤,其朝黃兒暮黑……善識(shí)者于夏秋間觀地之邑與氣,及未起二三月前,掘三五尺余,其卵即得,大如翁,其圍至三尺余。先以不潔之物鎮(zhèn)之,多備利刃剖之,其害遂絕?；蛴谘┖笠娖涞刂車淮嫜?不生草木,再視其土之色與氣,掘得其卵煮而食,味甚美!此士人經(jīng)驗(yàn)之言也。又有說,用鐵與犬血及婦人不潔之衣埋其地,以鎮(zhèn)之。蓋蛟非龍引不起,非雷震不行,鐵與晦物所以制之也。又有說,蛟畏金鼓,夜畏火光。聞金鼓聲,其水勢必?cái)客?。又?蛟畏荊樹,蓋荊枝能治蛟毒也。有聞深山老人云:“夏秋連日夜雨,則豎高竿,掛一燈籠,可避蛟也?！敝T說頗近理,故錄以示人……《伐蛟說》主要表達(dá)兩層意思:其一是描述易出蛟的地方的環(huán)境特征以便人們尋找蛟穴,可稱為“辨蛟卵之法”;其二為“伐蛟之術(shù)”,主要有這樣幾種:一是以不潔之物鎮(zhèn)之,多備利刃剖之;二是用鐵與犬血及婦人不潔之衣埋其地以鎮(zhèn)之;三是以金鼓退之;四是樹荊樹或掛燈籠制之。對于這些方法的效果,雖無從考證,但其卻有一定的歷史淵源(1)。因而,古人、老人都信此法,認(rèn)為其“頗近理,故錄以示人”。但緊接著魏廷珍的一番話又道出了他對待“伐蛟”的另一態(tài)度,其云:“而為民父母之心,無所不周,不得不多方以冀救濟(jì),踵古人而行之,或有裨于萬一?！瓫r受一方之百姓而職任撫循,明明有弭災(zāi)之說,顧嫌其迂而靳傳,清夜捫心,何以自處?……縱不能全弭其患,亦當(dāng)竭盡乃心,況人事既盡,安知天意不可挽回乎?”由此看來,魏廷珍對于“伐蛟”的效果是持懷疑態(tài)度的,可是因其職責(zé)所在及民間盛傳的蛟水故事,他也不得不重視。但從實(shí)際情況看,魏廷珍的《伐蛟說》并未實(shí)現(xiàn)他所期待的廣為刊布、流傳奉行的初衷,以至于此伐蛟除害的“良法美意”曾一度失傳。而后來廣為流傳的《伐蛟說》則是陳宏謀任江西巡撫期間于乾隆十一年(1746)所再作。三、乾隆時(shí)期民間力量參與伐料除害的過程清代,在官方文獻(xiàn)的記載中多次提及“伐蛟”的問題。乾隆十一年(1746),江西按察使翁藻在上奏中提到“江、浙、四川所屬及江西之德興、宜黃等縣屢被水患,多系蛟發(fā)所致”。因此,他請求將伐蛟之法“通行各省,令地方官曉諭居民,留心察看,如法搜捕”,而乾隆皇帝僅準(zhǔn)其在江西一省“試行之”(2)。從乾隆的批示中,我們能窺測到他對于伐蛟持謹(jǐn)慎的態(tài)度。后來在乾隆五十一年(1786)南昌知府張若亭,鑒于其地水災(zāi)頻發(fā)與民間對于斬蛟英雄“許遜真君”的崇拜,深信蛟水可以人力制之,他再次奏請乾隆皇帝允準(zhǔn)推行伐蛟之法,其云:皇上切念民生無微不至。復(fù)查春秋大雨時(shí)行,深山窮谷間有起蛟之事,是以江西士民咸崇信晉臣旌陽令許遜,因其修真悟道術(shù)能致雨,兼能伐蛟……而南昌府乃其故居,尤廟貌蔚皇。臣等亦循舊于歲時(shí),率屬瞻禮。雖相傳伏蛟之說稍涉渺茫,而廟之附近地方何無此患?何亦理之,成有可信者。至伐蛟之法,詢之老民亦能知曉。張若亭的奏報(bào)以許真君廟附近無蛟患與伐蛟之法在民間的廣為流傳為論據(jù),向乾隆皇帝證明的是這樣一個(gè)事實(shí):江西屢遭水害確由蛟作亂引起,但蛟水也是人力可止的。而乾隆皇帝在這次批復(fù)中的態(tài)度則發(fā)生明顯的變化,他說:“據(jù)張若亭奏請申伐蛟之令,以除民患……江廣一帶每于大雨時(shí)行,間有蛟之事深為民害,自應(yīng)搜尋挖除,防患于未萌?！笨梢娗』实垡查_始接受民間認(rèn)為“伐蛟”是防患水災(zāi)的辦法。翌年,時(shí)任江西巡撫何裕誠便遵乾隆旨意,重新找出《伐蛟說》的原本“重付剞劂,通發(fā)各屬,流傳奉行,其有照刊廣布者聽”。除江西外,清代陜西南部也流傳著伐蛟的說法。嚴(yán)如熤在《三省山內(nèi)風(fēng)土雜識(shí)》便詳細(xì)記載伐蛟之法,并主張各地效仿推廣。而對于如何實(shí)施伐蛟,陳宏謀主張通過懸賞的方式鼓勵(lì)民間力量參與到伐蛟中來,他說:“賞格有掘得者官給銀十兩,使僻遠(yuǎn)鄉(xiāng)村之地轉(zhuǎn)相傳說,人人屬耳目注精神,先時(shí)而偵候,臨事而周,防庶幾大害可除。”后來同治十二年(1873),宗源瀚任嘉興府知府時(shí)便遵照陳宏謀在《伐蛟說》中的指示,在嘉興地區(qū)伐蛟除害(3)。有清一代,在南方蛟水常發(fā)的地方,“伐蛟”成為當(dāng)?shù)毓賳T的政務(wù)之一。吳榮光《吾學(xué)録初編》卷二《政術(shù)門》記:“山中岀蛟,每爲(wèi)水患。蛟卵入地之處冬不積雪,令所在居民留心穵除?！惫饩w十年(1884)伐蛟作為流傳下來的一項(xiàng)弭災(zāi)措施,在皇帝的上諭中被再次提到:御史程鼎芬奏,東南水患多起于蛟,請查照古法,先事掘除,并抄錄陳宏謀《伐蛟說》呈覽一折。據(jù)稱江西此次水災(zāi),由于安徽、祁門之出蛟,故大學(xué)生陳宏謀撫江西時(shí),創(chuàng)辦掘除蛟種之法,彌患無形,民稱其便,請飭照辦理等語。蛟水沖決田廬,為害甚重,亟宜先事預(yù)防,實(shí)力搜除,著潘霨按照所奏各節(jié),嚴(yán)飭州縣,認(rèn)真講求,為防患未然之計(jì),毋得視為具文。原折單著抄給閱看,所請嚴(yán)定州縣考成可否,即照捕蝗處分等語。著吏部議奏,將此諭令知之。從光緒的這道上諭中可以看出其對伐蛟的重視。但從另一方面看,自雍正十一年魏廷珍首倡“伐蛟”之術(shù),經(jīng)乾隆年間陳宏謀將其再度總結(jié)推陳出新,并力倡各地實(shí)行,時(shí)至光緒時(shí),100余年已經(jīng)過去,蛟水并未得到制止。既然伐蛟的實(shí)踐效果并不顯著,當(dāng)時(shí)的人卻未對其產(chǎn)生過多的懷疑,反而再三強(qiáng)調(diào)其功用。其間緣由我們當(dāng)然不能僅用“迷信”來解釋。有學(xué)者認(rèn)為:“水災(zāi)并不是年年發(fā)生,伐蛟作為防災(zāi)措施則可以年年進(jìn)行。如果人們進(jìn)行了伐蛟(挖除蛟卵),而當(dāng)年并沒有出現(xiàn)水災(zāi),則會(huì)被認(rèn)為是靈驗(yàn)。當(dāng)然,也會(huì)出現(xiàn)伐了蛟還是發(fā)生水災(zāi)的情況,但這時(shí)人們則會(huì)把責(zé)任推到蛟種是否挖除干凈上,而不會(huì)懷疑伐蛟本身是否具有真實(shí)意義?！边@種說法有一定道理,但若深究人們將伐蛟無效歸因于除蛟未盡的緣由,筆者認(rèn)為這還是與古人水神