《論語(yǔ)雍也》子見(jiàn)南子章音義辨析

《論語(yǔ)雍也》子見(jiàn)南子章音義辨析

《論語(yǔ)》永業(yè)篇中的“南子”一章是學(xué)術(shù)界最多的歷史事件之一。從古時(shí)的文獻(xiàn)資料到當(dāng)下的學(xué)術(shù)論文,各種猜想和注釋不一而足,至今也沒(méi)有定論。之所以會(huì)出現(xiàn)這種情況,除了因?yàn)椤白右?jiàn)南子”一章在關(guān)鍵之處記敘簡(jiǎn)略外,還因?yàn)榇蟛糠謱W(xué)者或附會(huì)“道統(tǒng)”之說(shuō),或注重研究“見(jiàn)南子”合禮與否,或花費(fèi)過(guò)多精力考證“南子”其人。究其根源,還在于沒(méi)有對(duì)這一章的內(nèi)容進(jìn)行盡可能充分的訓(xùn)詁。“子見(jiàn)南子,子路不說(shuō)(悅)。夫子矢之曰:‘予所否者,天厭之,天厭之?！边@是《論語(yǔ)·雍也》篇中“子見(jiàn)南子”一章的全部?jī)?nèi)容。從古至今,各家對(duì)這段話的訓(xùn)詁、注解有異有同?？装矅?guó)釋之曰:“等以為南子者,衛(wèi)靈公夫人也。淫亂。而靈公惑之?？鬃右?jiàn)之者。欲因以說(shuō)靈公,使行治道也。矢,誓也。子路不悅,故夫子誓之曰。行道即非婦人之事,而弟子不悅,與之咒誓,義可疑也?！?P81)蔡謨?cè)?“矢,陳也。夫子為子路陳天命也?！?P82)朱熹注曰:“南子,衛(wèi)靈公之夫人,有淫行。孔子至于衛(wèi),南子請(qǐng)見(jiàn),孔子辭謝,不得已而見(jiàn)之。蓋古者士于其國(guó),有見(jiàn)其小君之禮。而子路以夫子見(jiàn)此淫亂之人為辱,故不悅。矢,誓也。所誓辭也,如云:‘所不與崔、慶者’之類(lèi)。否,謂不合于禮,不由其道也。厭,棄絕也。圣人道大德全,無(wú)可不可。其間惡人,故謂在我有可見(jiàn)之禮,則彼之不善,我何與焉。然此豈子路所能測(cè)哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深思以得之也?！?P91)清人劉寶楠?jiǎng)t訓(xùn)“矢”為“指”,訓(xùn)“否”為“不”,訓(xùn)“所”為“若”,訓(xùn)“厭”字亦為“否”字。(P245)楊樹(shù)達(dá)先生則引《史記·孔子世家》釋之,并言:“《漢書(shū)·王莽傳》上曰:‘太后下詔曰:是以孔子見(jiàn)南子,周公居攝,蓋權(quán)時(shí)也?！?P150)楊伯峻先生則直接翻譯此段話為“孔子去和南子相見(jiàn),子路不高興。孔子發(fā)誓道:‘我假若不對(duì)的話,天厭棄我罷!天厭棄我罷!’”(P64)通過(guò)這些影響較大的《論語(yǔ)》注本中對(duì)“子見(jiàn)南子”一章的釋義,可以斷定:此章訓(xùn)詁的難點(diǎn)和疑點(diǎn)至少有四個(gè),分別為“矢”、“所”、“否”、“厭”。而對(duì)每一個(gè)字的不同訓(xùn)釋,都會(huì)使這一篇章產(chǎn)生一種新的或者是完全不同甚至是相悖的釋義。只有真正弄清楚每一個(gè)字的釋義,輔之以語(yǔ)法、句法研究,才能最大限度的還原“子見(jiàn)南子”一章的本來(lái)意義。既然各家訓(xùn)釋的最大分歧都是從“矢”字開(kāi)始,那么這個(gè)字在整段話中的地位是舉足輕重的。關(guān)于“矢”字,“各家舊注,歧義最多。舉其大端,可分二家。一訓(xùn)為誓,一訓(xùn)為陳?！?P45)然而訓(xùn)“矢”為“陳”者,認(rèn)為不能釋“矢”為“誓”的理由是“夫子矢之,舊多不解,孔安國(guó)亦以為此是疑文。即舊注解矢作誓,必?zé)o之理。天下原無(wú)暗昧之事,況圣人所行,無(wú)不可以告人者,又況門(mén)弟子語(yǔ),何所不易白,而必出于是?！?P46)未免太過(guò)主觀臆斷。同時(shí),訓(xùn)“陳”者往往增字為訓(xùn),可信度自然大打折扣。當(dāng)然,亦有學(xué)者認(rèn)為“譯‘夫子矢之曰’為‘孔子發(fā)誓說(shuō)’,顯然‘之’沒(méi)有著落,被忽略了,暴露了這種注釋的缺陷。”其實(shí),釋“矢”為“誓”亦可以不忽略“之”字。古代漢語(yǔ)中有一種特殊的動(dòng)賓關(guān)系,叫做“對(duì)動(dòng)用法”,即謂語(yǔ)具有“主語(yǔ)對(duì)賓語(yǔ)怎么樣”的含義。例如,“不敢以其富貴驕?zhǔn)俊?《信陵君竊符救趙》)中的動(dòng)詞“驕”和它的賓語(yǔ)“士”;再如,“見(jiàn)其發(fā)矢十中八九,但微頷之?！?《賣(mài)油翁》)中的動(dòng)詞“頷”和它的賓語(yǔ)“之”。同樣,“夫子矢之”中的動(dòng)詞“矢”和它的賓語(yǔ)“之”亦為對(duì)動(dòng)關(guān)系。而“之”字作為一個(gè)代詞,可代指“子路”。“夫子矢之曰”的翻譯就是“夫子對(duì)子路發(fā)誓說(shuō)”。夫子“誓辭”中,“予所否者”的“所”字在這里其實(shí)是一個(gè)連詞,意為“若、如果”。釋“所”為“若”者,古文獻(xiàn)中的例子亦有不少。如下數(shù)例:“獻(xiàn)子怒,出而誓曰:‘所不此報(bào),無(wú)能涉河!’”(《左傳·宣公十七年》)“乃復(fù)扶之曰:‘主茍且,所不嗣事于齊者,有如河!’”(《左傳·襄公十九年》)“宣子喜曰:‘而殺之,所不請(qǐng)于君焚丹書(shū)者,有如日?！?《左傳·襄公二十三年》)。至于“否”字,其自古就有“fǒu”、“pǐ”二音,若按“fǒu”音釋之,“予所否者,天厭之”可譯為“我如果否定(鄙棄)了她,上天也厭棄她”或者是“我所否定(鄙棄)的人,上天也厭棄她”。夫子否定(鄙棄),上天也否定(鄙棄),豈不是說(shuō)夫子之意先于天意,天從夫子而“厭之”?這樣翻譯,似乎有不合邏輯之嫌,而且與前文“夫子矢之曰”等句銜接上有欠通順。若“否”字按“pǐ”音釋之,“否”可釋為“惡”,如《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》云:“為止臧否?！痹偃缰T葛亮于《出師表》言:“陟罰臧否,不宜異同?！痹凇白右?jiàn)南子”章里,“否”訓(xùn)為“否心”,“否心”即“邪惡之心”。置于“予所否者”中釋為“我如果心懷邪念(心思不正)”?！罢摺弊衷诖颂巹t為“助詞”,用于復(fù)合句的前一分句,表示假設(shè)關(guān)系。如《左傳·僖公二十四年》:“公子曰:‘所不與舅氏同心者,有如白水?！薄俄n非子·孤憤》:“使其主有大失于上,臣有大罪于下,索國(guó)之不亡者,不可得也?！薄疤靺捴敝械摹皡挕弊帜藶楣胖皦骸弊??！墩f(shuō)文解字》:“厭,笮也”段玉裁注曰:“此義今人作壓,乃古今字之殊?！比纭稘h書(shū)·五行志下之上》:“地震隴西,厭四百余家。”《荀子·強(qiáng)國(guó)》:“如墻厭之。”《荀子·解蔽》:“厭目而視者,視一以為兩。”訓(xùn)“厭”為“壓”,“壓”字何解?“壓,壞也?！?《說(shuō)文解字》)本義為“崩壞”。如:“僑將壓焉?！?《左轉(zhuǎn)·襄公三十一年》)“吾懼壓焉?！?《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)“壤壓之變?！?《新唐書(shū)》)“壓”亦釋為“殺”,如《戰(zhàn)國(guó)策》:“且臣聞先君刑馬壓羊?！薄皦貉颉奔础皻⒀颉?。所以,“厭”當(dāng)“殺”講時(shí),“天厭之”就是“天殺之”的意思?！爸贝浮胺蜃印北救?放在句中則釋為“我”,“天厭之”即“天殺我”。若“厭”當(dāng)“壞”講時(shí),“天厭之”則是另一種特殊的動(dòng)賓關(guān)系,即“使動(dòng)用法”,謂語(yǔ)具有“主語(yǔ)使賓語(yǔ)怎么樣”的含義,“天厭之”就是“天使我壞”。無(wú)論是“天殺我”還是“天使我壞”,都類(lèi)似于用現(xiàn)代漢語(yǔ)發(fā)毒誓時(shí)說(shuō)的“天打五雷轟”等意。而“天厭之”句就可意譯為“上天懲罰我”。之所以不訓(xùn)“厭”為“厭棄”等語(yǔ),是因?yàn)椤皡挕弊值谋玖x為“滿足”,引申為“因過(guò)多而不喜歡”等意義。至于“厭”當(dāng)“厭棄”、“棄絕”講,文獻(xiàn)證明其出現(xiàn)的最早時(shí)期是盛行“六經(jīng)注我”的宋朝,而且恰恰是刑昺、朱熹等人注解《論語(yǔ)·雍也》篇中“子見(jiàn)南子”一章里“天厭之”一句時(shí)所言。所以,釋本章“厭”為“厭棄”、“棄絕”等意并不可信