《詩(shī)經(jīng)》中的服飾詞語考釋

《詩(shī)經(jīng)》中的服飾詞語考釋

《詩(shī)人》是中國(guó)第一部詩(shī)集，收集了從《西周》到《春秋末》大約500年前的305首詩(shī)，充分體現(xiàn)了中國(guó)古代社會(huì)的風(fēng)格。《詩(shī)經(jīng)》不僅僅反映了當(dāng)時(shí)的詩(shī)歌藝術(shù)成就,它還是一部百科全書,是社會(huì)生活的一面鏡子,為研究當(dāng)時(shí)的物質(zhì)文化提供了寶貴的資料。其中豐富的服飾詞語不僅反映了當(dāng)時(shí)絲織工藝的高超,而且作為禮制的重要組成部分,具有特定的文化內(nèi)涵。本文從語言學(xué)的角度對(duì)服飾詞語進(jìn)行較為窮盡的考釋,從中可以揭示上古時(shí)期色彩絢麗的服飾世界和完備的服飾制度。詩(shī)經(jīng)中的服飾詞語如下:單音節(jié)詞語:私澤袍衣裳裘裼展翟雙音節(jié)詞語:縐紲袢;綠衣毳衣衣縞衣素衣麻衣袞衣絲衣;褰裳狐裘羔裘;象服命服常服;詞組:素衣朱素衣朱繡錦衣狐裘黻衣繡裳袞衣繡裳綠衣黃裳羔裘豹飾羔裘豹袪羔裘豹東方未明,顛倒衣裳。(《齊風(fēng)·東方未明》)毛傳:上曰衣,下曰裳。鄭玄箋:此其相對(duì)定稱,散則通名曰衣。意思是說衣與裳對(duì)稱則衣專指上衣,散言則衣通指上衣和下裳。詩(shī)經(jīng)中衣字有專指上衣者,亦有通指衣裳者,依據(jù)語境而定?！墩f文·衣部》:“衣者,依也。上曰衣,下曰常。象覆二人之形”?！俺！睘椤吧选钡墓抛帧ＴS慎對(duì)“衣”字的字形結(jié)構(gòu)解釋有誤,衣字當(dāng)為象形字,像衣服之形,而非“象覆二人之形”。《釋名》:裳,障也,以自障蔽也。意思是“裳”由其功能“障蔽下體”而得名。錢玄《三禮名物注》:“古時(shí)衣與裳有分者,有連者。男子之禮服,衣與裳分,燕居得服衣與裳連者,謂之深衣。婦人之禮服及燕居之服,衣裳均連。以示婦女情感專一。”由此可以推斷,上衣下裳制是男子的禮服,衣裳相連的深衣則是男子的常服及女子的禮服和常服?！墩f文·巾部》“常,下也,裳,常或從衣。,今作裙。古之裙,同今之披肩。《方言》卷四“,陳魏之間謂之帔,自關(guān)而東謂之?！薄稄V雅·釋器》:“繞領(lǐng)、帔,裙也。”由此可知,帔與裳均合幾幅布披于身,披在肩部稱為帔,也稱為,披在下體稱為裳。說文訓(xùn)常(裳)為下者,謂之之在下者。說文段注引古書多作裙帔并言,可見裙帔古義相同,與今義迥異。古人服飾的禮制不僅體現(xiàn)在服飾的形制上,還體現(xiàn)在服飾的色彩上。關(guān)于服飾的色彩,古人有較為嚴(yán)格的規(guī)定。古人將色彩分為正色和間色兩大類。青、赤、黃、白、黑為五方之色,是正色,綠、紅、碧、紫、黃為間色,不正之色。正色貴,在上,為上衣之色;間色賤,在下,為下裳之色。《禮記·玉藻》:“衣正色,裳間色?！被室灾堋抖Y記通釋衣服》:“凡禮服衣裳均用正色。衣正色,裳間色,指燕居之服言?！庇纱丝梢姽湃硕Y服衣裳皆用正色,燕居之服上衣用正色,下裳用間色。綠兮衣兮,綠衣黃里。(《邶風(fēng)·綠衣》)毛傳:“綠,間色。黃,正色。”按照禮制,正色為衣,間色為里,此處正色與間色顛倒,寓意妻妾錯(cuò)位。鄭玄則認(rèn)為綠乃字之誤。鄭箋云:“兮衣兮者,言衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下,鞠衣為上,展衣次之,衣次之。次之者,眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃,展衣白,衣黑,皆以素紗為里。今衣反以黃為里,非甚禮制也,故以喻妾上。”孔穎達(dá)正義曰:“必知“綠”誤而“”是者,此“綠衣”與《內(nèi)司服》“綠衣”字同。內(nèi)司服當(dāng)王后之六服,五服不言色,唯綠衣言色,明其誤也?！笨渍J(rèn)為王后六服中,其他五服皆不言色,此處若為綠衣,則與理不合。而且,王后之服應(yīng)為專指,此處若為綠衣,則是泛指,與理亦不合。因此,綠似是之誤。綠兮衣兮,綠衣黃裳。箋云:婦人之服,不殊衣裳,上下同色;今衣黑而裳黃,喻亂嫡妾之禮。鄭玄認(rèn)為綠衣為衣之誤,衣為黑色,裳亦應(yīng)為黑色。正義曰:言不殊裳者,謂衣裳連,連則色同,故云上下同色也。孔穎達(dá)認(rèn)為婦人之服衣裳同色,其寓意為婦人用情專一。我之子,袞衣繡裳。(《風(fēng)·九》)《說文·衣部》:“袞,天子享先王,卷龍繡于下幅,一龍?bào)窗⑸?。”孔穎達(dá)正義曰:“畫龍於衣謂之袞,故云袞衣卷龍?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》:“天子畫升龍於衣上,公但畫降龍?！毙栆轮柑熳踊蛲豕睦C有龍的圖案的祭服,所繡龍形不同,天子繡升龍,龍頭向上,王公繡降龍,龍頭向下。此外,天子的袞服取象于日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻十二中圖案,稱為十二章。前六章畫于上衣,后六者繡于下裳。由此可見,服飾的圖案也蘊(yùn)含了豐富的禮制文化。羔裘如濡,洵直且侯。羔裘豹飾,孔武有力。(《鄭風(fēng)·羔裘》)《說文·衣部》:“裘,皮衣也。從衣,求聲。一曰象形,與衰同意。求,古文省衣?！毙戾|《系傳》:“古文求,此與裘意同。”古以獸皮為衣,字形象衣裘,毛在外。后代沿襲舊制,以示不忘祖先。穿裘時(shí)因?yàn)槊谕庖着K,需要添加外衣保護(hù),又為了顯示裘毛的高貴華麗,外衣需要材質(zhì)輕薄透明,而且穿著時(shí)敞開,謂之“裼衣”。《禮記·玉藻》“裘之裼也,見美也。”正義曰:“裘之裼”者,謂裘上加裼衣,裘上裼衣目的是為了顯露裘衣的漂亮華貴。因?yàn)轸靡骂愃苾?nèi)衣,不能外穿,所以必須“表而出之”,在外罩上裼衣才符合禮制。上古之人“帽皮而衣裘”,以去毛的獸皮為帽,以帶毛的獸皮為衣。“裘”按照材料的不同,有狐裘、羔裘、麑裘、麋裘等。以狐裘為最貴。不同身份和場(chǎng)合對(duì)裘的材質(zhì)和顏色有嚴(yán)格的要求,不同的裘需要不同顏色和花紋的外衣與之相配,一般要求裼衣與裘同色?！抖Y記·玉藻》:“君衣狐白裘,錦衣以裼之?！本饕潞酌?則以素錦為衣覆之,使白色的狐裘可以呈現(xiàn)。又云:“君之右虎裘,厥左狼裘。衛(wèi)尊者宜武猛。士不衣狐白。君子狐青裘豹,玄綃衣以裼之?！本鞯淖笥沂绦l(wèi)分別著狼裘和虎裘,古人以右為尊,因此在右者所著虎裘比在左者所著狼裘更威猛。士大夫等不能穿著白色的狐裘。因?yàn)榈燃?jí)有別,著裝有異。此處的君子非君主,而與士大夫等級(jí)相當(dāng)。士大夫等著青黑色狐裘,要以豹皮為袖緣,以玄黑色綃紗為裼衣?！墩撜Z》注云:“緇衣羔裘,諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘,唯豹袪,與君異耳。”正義曰:《唐風(fēng)》云“羔裘豹袪”,“羔裘豹袖”,然則緣以豹皮,謂之為袪、袖也。禮,君用純物,臣下之,故袖飾異皮。意思是說,君臣均以緇衣羔裘作為朝服,但在裝飾上略有差異,天子和諸侯用全裘,卿大夫須用豹皮作袖緣,以示地位之別。薄污我私,薄浣我衣。(《周南·葛覃》)毛傳“私,燕服也。婦人有副盛飾,以朝事舅姑,接見于宗廟,進(jìn)見于君子,其余則為私。”箋云:衣,謂衣以下至衣。周禮天官內(nèi)司服:內(nèi)司服掌王后之六服。衣。揄狄。闕狄。鞠衣。展衣。緣衣。鄭注:“衣,從王祭先王。揄狄,祭先公。闕翟,祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣,以禮見王及賓客。衣,以御于王?！庇纱丝芍颂幩脚c衣相對(duì)待而言,私指常服,衣指公服。象服是宜。(《風(fēng)·君子偕老》)毛傳:象服,尊者所以為飾。箋云:象服者,謂揄翟、闕翟也?！跋篪B羽而畫之,故謂之象服?！庇衷?人君之象服,則舜所云“予欲觀古人之象,日月星辰”之屬。由此可知,象服即公服,因?yàn)槭钦?guī)場(chǎng)合所著之服,均有所裝飾。君王的象服取相于日月星辰等,婦人的象服取相于鳥羽,如揄翟、闕翟等。兮兮,其之翟也。兮兮,其之展也。(《風(fēng)·君子偕老》)玼、瑳,形容服裝色澤鮮艷、光彩奪目。翟、展,本別指婦人所服的六服中的翟衣和展衣。毛傳:翟、闕翟,羽飾衣也。禮有展衣者,以丹為衣。意思是說翟衣以鳥羽為裝飾,而展衣以紅色的細(xì)紗為材質(zhì)。箋云:后妃六服之次展衣,宜白。展衣字誤,《禮記》作“衣”。鄭玄則認(rèn)為展衣應(yīng)該為白色,同時(shí)認(rèn)為展衣應(yīng)該是《禮記》中的“衣”之誤。據(jù)《周禮·內(nèi)司服》“掌王后之六服,衣、翟、闕翟、鞠衣、展衣、衣”,鄭司農(nóng)云:“展衣白,鞠衣黃,衣黑?！睋?jù)此當(dāng)以鄭玄為是。蒙彼縐,是紲袢也。(《風(fēng)·君子偕老》)鄭玄箋云:縐,之蹙蹙者。展衣,夏則里衣縐。正義:者,以葛為之,精曰,。其精尤細(xì)靡者,縐也。據(jù)此可知,縐是質(zhì)地細(xì)密的葛布,夏日貼身穿著有納涼祛暑之用。紲袢:紲,通“褻”,說文衣部引作“褻”,指貼身內(nèi)衣。說文衣部:“袢,衣無色也。”徐鍇系傳:“袢,近身衣也?！敝祢E聲《說文通訓(xùn)定聲》:“袢當(dāng)為里衣之稱,亦為之袢延,里衣素?zé)o色,當(dāng)暑用袢,即縐也?！庇纱丝芍?“紲袢”即“褻袢”,是由無色的縐制成的貼身內(nèi)衣。豈曰無衣?與子同袍。(《秦風(fēng)·無衣》)《說文·衣部》“袍,深也”,段玉裁注“袍有別,析言之。渾言不別也。”析言之,袍,有別,袍比要長(zhǎng);渾言無異?！抖Y記·玉藻》云:“纊為,缊為袍?！编嵭⒃?“衣有著之異名也。缊謂今纊及舊絮也。然則純著新綿名為,雜用舊絮名為袍。雖著有異名,其制度是一,故云袍,也?！编嵭J(rèn)為袍和的區(qū)別在于夾層的棉絮的新舊不同,純用新棉的叫,雜用舊絮的叫袍。二者的形制并沒有區(qū)別,所以可以稱袍為。?！抖Y記》“袍必有表,不”。鄭玄注:“袍,衣,必有以表之,乃成稱也?！倍斡癫谩墩f文解字注》:“袍,古者袍必有表,后代為外衣之稱。”袍原指內(nèi)有棉絮等填充物的內(nèi)衣,外穿不雅,因此外出時(shí)必加外衣。后來演變成外衣。豈曰無衣?與子同澤。(《秦風(fēng)·無衣》)鄭玄箋云:澤作,褻衣,近汗垢?！墩f文》“,绔也,脛衣也”即套褲,古時(shí)套褲無襠部,直接套在兩脛上。鄭玄認(rèn)為“澤”當(dāng)為“”。正義曰:衣服之暖於身,猶甘雨之潤(rùn)於物,故言與子同澤,正謂同袍、裳是共潤(rùn)澤也。箋以上袍下裳,則此亦衣名,故易傳為“”?？追f達(dá)認(rèn)為澤是褻衣,因近于汗?jié)晌酃付妹?鄭玄之所以將“澤”改為“”,是據(jù)該詩(shī)中前后兩章分別提到“袍、裳”均為衣服之名,此處也應(yīng)當(dāng)為衣服之名也。、袍均為貼身穿的內(nèi)衣,故《論語》何晏注云:“褻衣,袍也?！苯Y(jié)合該詩(shī)的上下文,可知澤當(dāng)為,是貼身穿的下裳。大車檻檻,毳衣如。大車啍啍,毳衣如。(《王風(fēng)·大車》)毳衣,大夫之服。,初生的蘆葦,顏色在青白之間。,玉赤色。這里用來形容大夫的毳服的顏色或如蘆葦青翠欲滴或如赤玉光彩奪目。庶見素衣兮,我心傷悲兮。(《檜風(fēng)·素冠》)《說文》:“素,白繒也?！倍斡癫米?“繒之白而細(xì)者也?！笨追f達(dá)《毛詩(shī)正義》:“經(jīng)、傳之言素者,皆謂白絹,未有以布為素者?！贝颂幩匾聭?yīng)指白色絲質(zhì)的祭服。素引申為白色。詩(shī)召南羔羊:“羔羊之皮,素絲五?！泵珎?“素,白也?！薄夺屆?“素,樸素。又物不加飾皆曰素?！彼匾轮?從子于沃。(《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》)《說文·衣部》:“,領(lǐng)?！薄稜栄拧め屍鳌吩?“領(lǐng)謂之。”毛傳“,領(lǐng)也。諸侯繡丹朱中衣?！倍Y疏:“白與黑為之,黑與青為之。”在中衣的領(lǐng)子上繡黑白相間的花紋。詩(shī)正義:“中衣,謂冕及爵弁之中衣,以素為之,繡為領(lǐng),丹朱為緣。此素衣是絲,當(dāng)為冕及爵弁之中衣。禮:“朝燕之服,皆以布為之?！卞X玄:中衣者,朝服、祭服之里衣也,其制如深衣。《禮記·深衣目錄》云:“深衣連衣裳而純之以采者,有表則謂之中衣。大夫以上,若祭服中衣用素,故《詩(shī)》云“素衣朱”。其他服中衣用布?？梢?不同的場(chǎng)合對(duì)服飾的材質(zhì)也有不同的要求。絲衣其,載弁俅俅。(《周頌·絲衣》)毛傳:絲衣,祭服也。鮮貌。俅俅,恭順貌。正義曰:此述祭事,故知絲為之,故云“絲衣,祭服”。此處的弁當(dāng)為爵弁,因韋弁、皮弁,皆不以絲為衣,且非祭祀之服?！妒抗诙Y》有爵弁服純衣,與此絲衣相當(dāng),故知此弁是爵弁,與祭服絲衣相配。蜉蝣掘閱,麻衣如雪。(《曹風(fēng)·蜉蝣》)毛傳:麻衣,深衣。諸侯之朝朝服,朝夕則深衣也。即諸侯上朝時(shí)著朝服,退朝后則著深衣。孔穎達(dá)正義:麻衣者,白布衣。如雪,言甚鮮也。言麻衣,則此衣純用布也。所以知麻是布深衣者,以諸侯之朝夕則深衣故也?？芍颂幝橐录礊榘咨牟家?。縞衣綦巾,聊樂我原。(《鄭風(fēng)·出其東門》)毛傳:縞衣,白色,男服也。綦巾,蒼艾色,女服也。正義曰:《廣雅》云:“縞,細(xì)繪也。”《戰(zhàn)國(guó)策》云:“強(qiáng)弩之馀,不能穿魯縞?！比粍t縞是薄繪,不染,故色白也。毛傳以為縞衣綦巾分別指代男子和女子之服。鄭玄、孔穎達(dá)則認(rèn)為此處縞衣綦巾均指女服。鄭玄箋云該詩(shī)為男子思妻之作,