清代昭忠祠的創(chuàng)設(shè)與影響

清代昭忠祠的創(chuàng)設(shè)與影響

由于國家的和平，尊重美德，考慮到功績，保持紀(jì)念。清代官方祭祀活動分大祀、中祀、群祀三類,昭忠祠的祭祀屬“群祀”之一,位與東岳廟、龍王廟、火神廟等相齊。晚清以來,國內(nèi)偶見關(guān)注昭忠祠的修建與祭祀問題的成果刊布。光緒年間刊行的《天津淮軍昭忠祠錄》與《昭忠祠志》,對昭忠祠史料作了針對性輯錄,但國內(nèi)學(xué)界對昭忠祠的研究性成果則是在21世紀(jì)最初10余年間集中問世。《青州旗城昭忠祠顯忠碑文》一文考釋了青州滿營官兵于道光二十一年(1841年)在鎮(zhèn)江等地阻擊入侵的英軍時陣亡的65人入祀昭忠祠之顯忠碑碑文。此后,數(shù)篇探討晚清淮軍昭忠祠的專論陸續(xù)發(fā)表,《李鴻章與淮軍昭忠祠》一文敘述了淮軍昭忠祠入祀、祭祀制度、日常管理、資金來源,以及淮軍昭忠祠的興衰與李鴻章的特殊關(guān)系,并從政治與文化角度進(jìn)行了分析評論;《保定淮軍昭忠祠建筑群的文化特色及其保護(hù)與發(fā)展》則對保定淮軍昭忠祠建筑群的區(qū)位、歷史沿革、建筑布局、選址特色、祭祀文化以及建筑文化特色作了分析,就該建筑群的保護(hù)和發(fā)展提出了幾點(diǎn)建議。至于東北昭忠祠問題的研究,張士尊對與昭忠祠具有相同功能的明代遼東忠烈祠進(jìn)行了考論;劉鱺則通過關(guān)注《敕建昭忠祠碑》,論述了甲午戰(zhàn)爭中毅軍的表現(xiàn)。對清代昭忠祠及相關(guān)問題進(jìn)行探討的國外學(xué)者中,以供職于美國約翰·霍普金斯大學(xué)的梅爾清(TobieMeyer-Fong)教授建樹為最,其在專著《浩劫之后—太平天國戰(zhàn)爭之遺產(chǎn)與19世紀(jì)之中國》第五章內(nèi),論述清廷在制度、機(jī)關(guān)、建筑與意識上紀(jì)念、表彰死難者的舉措及其流變,主要取材于《大清會典事例》,以昭忠祠作為研究清代褒揚(yáng)戰(zhàn)爭死難者的典型事例進(jìn)行了探討。上述學(xué)術(shù)史的回顧昭示,迄今為止,中外學(xué)界在清代昭忠祠的史料輯錄、淮軍昭忠祠的個案研究方面成績斐然,在駐防八旗昭忠祠的修建、旗人入祀等問題上的研究則十分薄弱,尚無專論。清代昭忠祠的始創(chuàng),源于對戰(zhàn)場上捐軀或病歿于軍營的八旗官兵英靈的告慰兼以激勸后來者。作為清廷龍運(yùn)肇始之地的東北地區(qū),嘉慶七年(1802年)后陸續(xù)創(chuàng)建昭忠祠,將合例的陣亡八旗官兵入祀供奉。對清代東北地區(qū)昭忠祠的修建與旗人入祀進(jìn)行研究于清代昭忠祠的規(guī)制特點(diǎn)、清廷撫恤八旗與綠營陣亡官兵政策、官方群祀與民間信仰的關(guān)系等許多問題的深入考察頗有意義。因此,本文擬就昭忠祠歷史沿革、清代東北昭忠祠概況入祀人群、所具功效問題進(jìn)行探討,并就其修建與致祀中存在的弊政進(jìn)行總結(jié)性概括。文中論述偏頗之處,敬請學(xué)界同仁斧正。一清代地方昭忠祠對禮制的規(guī)范欲探討清代東北地區(qū)昭忠祠的流變與旗民入祀現(xiàn)象,須先對昭忠祠的歷史沿革略作爬梳。帝制時代之中國,統(tǒng)治者對陣亡官兵進(jìn)行撫恤時,賞發(fā)喪葬撫恤銀必不可少,功勛卓著者事跡可載入國史或方志。秩品尊崇者,經(jīng)奏報(bào)朝廷,可建祠供奉(圖一),以彰其功而勵后人明清時期,肩負(fù)表彰為國捐軀者職能的祠祀大興。明初,已議建忠烈祠,《明史》云:明太祖創(chuàng)業(yè)江左,首褒余闕、福壽,以作忠義之氣。至從龍將士,或功未就而身亡,若豫章、康郎山兩廟及雞籠山功臣廟所祀諸人,爵贈公侯,血食俎豆,侑享太廟,恤錄子孫,所以褒厲精忠,激揚(yáng)義烈,意至遠(yuǎn)也。有明之世,入祀地方忠烈祠者多系生前功勛顯赫之陣亡官員,鮮有普通兵丁。入清以后,清廷未立即襲用此制。迨至雍正年間,始有創(chuàng)設(shè)京師昭忠祠之議,旋于“雍正二年敕建在崇文門內(nèi),六年竣工”。草創(chuàng)之初,入祀者僅限八旗官兵。嘉慶初年,清廷興兵剿辦白蓮教,一時間陣亡官兵驟增,致京師昭忠祠內(nèi)配室兩廡不敷安設(shè)陣亡者牌位,清廷遂于嘉慶七年議定:于外省各府城內(nèi)如關(guān)帝廟、城隍廟地址有可展拓者祔祠從祀,既足安妥忠魂,令其各依故土。又可使其鄉(xiāng)閭親屬共睹共聞,互知感發(fā),亦足以昭激勸。與此同時,清廷進(jìn)一步規(guī)范了地方昭忠祠的入祀標(biāo)準(zhǔn)與祭祀典禮,要求:“凡陣亡文武官暨兵士、鄉(xiāng)勇,按籍入祀。八旗二品以上官已祀京祠者,仍許陣亡所在地祠祀,合五十人一龕,位祀正中,兵勇則百人或數(shù)十人一位,分列兩旁,駐防位綠營上。春、秋二奠,有司親蒞,用少牢,果品、上香、薦帛、三獻(xiàn)如儀。”自此,清代地方昭忠祠在修建、入祀、致祀等方面趨于規(guī)范,且實(shí)現(xiàn)了旗民、陣亡官兵一體撫恤入祀。meirenIjangginyamunde,huncungvsaidabehenggealiburengge,menggungenerejalin,baicacihuncunbaItondobeiletulerejuktehunbeweceredebaiburemenggunbeaniyadarigemuninggutacibahabuhababedangsedeejehebi.ereaniyaniyengniyeriforgondetondobeiletulerejuktehunbeweceredebaibuhajuweyanmenggunbeyamuncibaicametutaifuluncaliyanganamegenehe,fundeboshkvjongsiyangdeafabuiunggireo,ereijalinalibuha.ninggunbiyaiorinsunja.譯文:“副都統(tǒng)衙門在上,琿春協(xié)領(lǐng)博恒額呈,為撥銀事。查得琿春地方祭祀昭忠祠所需用銀兩每年皆自寧古塔領(lǐng)取,該處已記錄在案。今年春季祭祀昭忠祠需用銀二兩,從本衙存留俸糧內(nèi)行取,祈發(fā)給領(lǐng)催忠祥。為此事呈文。六月二十五日?！贝思M文檔案可證,琿春昭忠祠祭祀所需銀兩每年皆自寧古塔副都統(tǒng)衙門領(lǐng)取,款項(xiàng)自存留俸糧內(nèi)行取。此后,經(jīng)費(fèi)自存留俸糧內(nèi)行取之事常見諸檔案記載。至光緒二十一年(1895年),滿文呈文中仍載曰:“erehacinmenggunbefuluncaliyangenemegenehe”,即仍由俸糧下領(lǐng)取。除出自俸糧款項(xiàng)外,祭祀經(jīng)費(fèi)還有出自地丁錢糧銀款項(xiàng)下一途?！冬q春副都統(tǒng)衙門檔》內(nèi)收錄的另一件咸豐四年十月滿文原檔內(nèi)言:yamunciafabumeunggirebithede,iciergifiyentenIalibuhangge,jiyanggiyunyamunciunggirebitheidorgide,meimenibaItondobeiletulerejuktehunbeweceredeaniyadariniyengniyeribolorijuweforgondebaitalaraduinyanmenggunbebargiyahausinhahaicaliyanmenggunIdorgiciacingiyai.此段譯文為:“自衙門札付,右司呈,將軍衙門札敕內(nèi)稱,各地祭祀昭忠祠每年春秋兩季祭祀所需銀四兩,從所收地丁錢糧銀內(nèi)動用?！笨梢?琿春協(xié)領(lǐng)昭忠祠春秋祭祀銀兩確有從所收地丁錢糧銀內(nèi)動用一途。此制為吉林將軍所定,適用轄區(qū)內(nèi)各地昭忠祠春秋致祭款項(xiàng)的支付。(三)地方旗民機(jī)構(gòu)正確理解昭忠祠昭忠祠春秋致祭時,通常為地方官主祭,入祀官兵后裔贊襄。對地方官主持昭忠祠祭祀活動,清廷曾于光緒七年(1881年)通諭各省,“著各督撫嚴(yán)飭各該地方官照例于春秋二祭親詣行禮”。光緒十九年(1893年),禮部頒行翌年直省各壇廟祭祀齋戒日期時,責(zé)令“通行直省各督撫、將軍、都統(tǒng)、副都統(tǒng)、提督、城守尉、專城防守尉,轉(zhuǎn)飭所屬一體遵照可也”,地方旗民機(jī)構(gòu)一體致祭昭忠祠。事實(shí)上,直到清末,東北旗人駐防地的昭忠祠,仍以旗籍入祀者為主。如雙城昭忠祠,有清一代入祀者均隸旗籍,其中旗官暨有軍功披甲38人,八旗披甲85人。(二)民籍壯丁,后入祀地方昭忠祠咸、同年間,東北編練各色名號新式軍隊(duì),旗民一體應(yīng)招,一批民籍壯丁緣此而被招募進(jìn)軍隊(duì),改變了旗籍官兵一枝獨(dú)秀的局面。此后,東北軍隊(duì)統(tǒng)屬屢易,新式軍隊(duì)內(nèi)出現(xiàn)了旗籍、民籍官兵混處現(xiàn)象。各類征戰(zhàn)中,陣亡者中旗、民兼有,統(tǒng)兵大員在奏報(bào)朝廷旌表時,奏準(zhǔn)入祀昭忠祠者已是旗、民一體請祀。故自同治晚年,東北各地昭忠祠中已有少量民籍入祀者。至光、宣之際,民籍入祀者則大量出現(xiàn)(圖五),出現(xiàn)這一現(xiàn)象的影響因素大抵有三:其一,民團(tuán)會勇的舉辦。光、宣之際,東北政局糜爛不堪,幾有朝廷失控之勢。在清廷支持下,各地鄉(xiāng)紳與民眾為求亂局中自保,紛紛籌辦各類民團(tuán),藉此保境安民。一時間各地民團(tuán)應(yīng)運(yùn)而生。民團(tuán)會勇多于民人聚居地創(chuàng)辦,以民籍壯丁為主力。民團(tuán)中不乏在剿匪緝盜、抵御外來侵略的戰(zhàn)斗中捐軀者,經(jīng)奏報(bào)后入祀地方昭忠祠。如奉天仁字軍發(fā)兵赴黑龍江防御俄軍,光緒二十六年(1900年)七、八月間潰還,過農(nóng)安境內(nèi)擄掠時,適遇農(nóng)安地方會勇,兩相殺傷,農(nóng)安社勇陣亡32人,后經(jīng)社首稟縣立案,設(shè)祠于縣之北。在抵抗外國侵略的戰(zhàn)爭中陣亡而入祀地方昭忠祠的民團(tuán)會勇亦有之,如奉天寬甸縣忠義祠,“甲午之役,張道錫鑾與章丞樾督帶團(tuán)勇與日戰(zhàn),哨官王維選、哨長戴權(quán)福竭力陣亡,團(tuán)兵四十名、會勇三十八名均為國捐軀。光緒二十三年建祠于城隍廟之東偏,春秋由官致祭,以慰忠魂?！绷碛懈饺爰指阎异粽?與俄接仗陣亡共46名,內(nèi)農(nóng)安縣6名。其二,民政設(shè)置之漸興。同治年間東北弛禁后,關(guān)內(nèi)移民的大量涌入,使得民事日繁,為強(qiáng)化對民籍移民的統(tǒng)治,東北各地設(shè)官增治,民治府縣機(jī)構(gòu)大增。為使新設(shè)民治城市壇廟符合朝廷規(guī)制,許多地方官在創(chuàng)修衙署、文廟、城隍廟、關(guān)帝廟等建筑時,亦修建了昭忠祠。正是光、宣年間東北各地民治城鎮(zhèn)中昭忠祠的修建,為民籍陣亡官兵入祀昭忠祠創(chuàng)造了便利條件。其三,旗、民一體請祀制。清廷頒布地方修建昭忠祠詔令之初,就準(zhǔn)許內(nèi)地直省漢地與八旗駐防地一體創(chuàng)建昭忠祠,旗籍與民籍陣亡者亦可同入一祠,設(shè)牌供奉。是時東北地區(qū)為八旗駐防地,故無綠營兵入祀昭忠祠。至同、光時期,東北地區(qū)經(jīng)過軍制改革,已基本實(shí)現(xiàn)旗籍與民籍壯丁在新式軍隊(duì)中一體為兵。在頻仍的戰(zhàn)斗中,陣亡的官兵,凡符合朝廷定例者,旗籍與民籍者一體由地方官或統(tǒng)兵大員奏報(bào)朝廷,入祀地方昭忠祠。至清末,此制尤盛。如光緒三十四年(1908年),駐吉林三省總參議田中玉“以吉省各營將士其因陣亡,或積勞在營病歿者,查取人數(shù)頗眾,亟宜建設(shè)勸忠祠,將各將士銜命刊刻牌位送祠排列,以慰幽魂而彰忠盡,已奉撫憲批,飭兵備處迅速擇地砌建”?？芍?田中玉為吉林省內(nèi)各營將士一體奏請,已無旗、民籍貫之分。四清代東北昭中寺的療效(一)主持修建昭忠祠,獲得公眾的信賴與支持昭忠祠的修建,以眾多陣亡官兵入祀行為宣顯地方八旗官兵為朝廷效力之功,博得朝廷的恩遇與尊崇。晚清東北地方官對昭忠祠的修建,以及陣亡官兵的入祀奏報(bào)通常是比較積極的,實(shí)因此舉于其仕途有益而為之。益處不外如下兩端。其一,創(chuàng)修或重修昭忠祠,使府縣治所城池壇廟規(guī)格符合朝廷定制。清廷規(guī)定,地方省、府、縣治所所在地,城隍廟、關(guān)帝廟、火神廟、龍王廟、昭忠祠等悉應(yīng)建修,以昭其城池地位。因此,地方官主持修建昭忠祠,能夠得到來自朝廷的贊許與支持。因此,許多衙署在創(chuàng)設(shè)之初,就會將各類壇廟一應(yīng)修建。如海龍縣昭忠祠在城隍廟內(nèi),系于清光緒十七年(1891年)三月建,同年一并修建的還有關(guān)岳廟、城隍廟、九圣宮、火神廟等。其二,地方官倡修昭忠祠,既可籠絡(luò)轄境內(nèi)民眾與官兵,更可向朝廷及上司邀功。修建昭忠祠,為陣亡官兵請祀,入祀者家屬在心理上能夠得到一定的慰藉,故此舉增加了家屬對主持此事地方官的好感度。如此禮遇陣亡者,更可向轄境內(nèi)官兵昭示地方政府厚遇官兵之意,故此舉亦有助于地方官的施政,獲得轄境內(nèi)軍隊(duì)的支持。地方官向朝廷奏報(bào)轄境內(nèi)官兵為國捐軀之功,獲準(zhǔn)入祀昭忠祠人數(shù)越多,愈能彰顯守土之官教化民眾的政績。此舉既是地方官之責(zé),更是其政績的體現(xiàn),成為地方官官品升轉(zhuǎn)之政治砝碼之一。司土之官能夠獲得上述種種實(shí)惠,因此,晚清光緒朝之際,在地方財(cái)政支絀的情況下,出現(xiàn)了遼寧錦縣地方官相繼于光緒九年(1883年)、二十四年(1898年)兩次重修昭忠祠等類似現(xiàn)象也就能夠理解了。(二)第三,厚植忠業(yè)修建昭忠祠,將地方陣亡官兵入祀,設(shè)牌供奉,世享俎豆馨香,這是對入祀者忠烈行為的精神褒獎。此舉之功效在昭忠祠祭文中有精確詮釋:矢忠報(bào)國,足以揭日月而常明。懋典酬庸,用以著旗常而不泯。惟諸將帥,或運(yùn)籌帷幄盡瘁戎行,或統(tǒng)帥貔貅慘罹鋒鏑。凡以捐軀戰(zhàn)陣,授命疆場,雖經(jīng)予謚而表彰,抑且推恩而錫類。貞泯勒績,史冊增榮。第緬砥柱之奠安,倍溯忠貞之靈爽。茲當(dāng)仲春/秋,用陳牲醴,靈其不昧,來格來歆。逝者已矣!此舉更有激勵后繼者效仿先烈,教化官兵為國盡忠,于國家危難之際以身報(bào)國之功效。(三)轉(zhuǎn)變昭忠祠,修昭忠靈清代地方士紳既是地方政務(wù)參與者,也是地方教化的推行者。士紳通過對昭忠祠等各類壇廟的祭祀、入祀者的遴選等活動的參與,實(shí)現(xiàn)了參與地方政務(wù)?；诖?地方士紳不僅支持正常的祭祀活動,對破壞昭忠祠的行為也進(jìn)行了強(qiáng)烈的抵制,吉林省自治會提議重修省城昭忠祠一事頗為典型。光緒末年,吉林省城昭忠祠被交涉司拆毀,為此,光緒三十四年六月,吉林省自治會在商會會議上提議中指出:惟昭忠祠改建一節(jié),已經(jīng)撫帥允準(zhǔn)照辦,將名牌暫寄青蓮寺,俟后再由寺后覓地修房安設(shè)名牌,以便致祭等情。然此在祀典之祠不可便于泯沒,又關(guān)全省妥慰忠靈之處大,可藉資觀感,以昭激勸。故該會人員便中報(bào)告,以共周知,擬設(shè)法變通,懇請速覓妥基另修該祠,安置名牌木主而免虛擲。綜上所述,清代東北地方昭忠祠的修建、致祭活動的開展,使地方官、入祀者及其家庭、地方士紳多方從中受益,并有激勵官兵效法忠烈之功,教化民眾愛國之效,寓意重大。五昭忠祠在清代縣級社會社會地位的考察上述對清代東北昭忠祠創(chuàng)建時間、經(jīng)費(fèi)來源、予事群體等概況的考述,以及對清代東北昭忠祠入祀人群、功效的總結(jié),從制度層面揭示了清代東北昭忠祠體制之完備,經(jīng)費(fèi)來源之穩(wěn)定,祭祀主持者之尊崇,入祀官兵規(guī)模之龐大,維系地方統(tǒng)治功效之重要。如此重要的官祭,必當(dāng)社會基礎(chǔ)深厚,贊襄者云集,歷久不衰。但實(shí)際上,晚清東北地區(qū)的昭忠祠在修建與致祭活動中弊端叢生,經(jīng)營慘淡。茲將其主要弊端臚列如下,以便學(xué)界同仁對此問題作進(jìn)一步考察。弊端一,地方政府虛與委蛇,致部分地方昭忠祠遲建或未建。早在嘉慶八年(1803年),禮部即札飭盛京將軍,轉(zhuǎn)飭所屬一體遵照,定翌年“八月初八日祭昭忠祠”。但此后數(shù)十年間,仍有部分東北地方昭忠祠的修建頗為遲緩。以雙城堡為例,嘉慶十九年(1814年),清廷設(shè)雙城堡協(xié)領(lǐng)衙門,是為設(shè)治之始。咸豐元年(1851年),裁協(xié)領(lǐng),設(shè)副都統(tǒng)銜總管。而雙城堡昭忠祠,卻遲至同治十二年方由旗署官丁修建。黑龍江此弊政更甚,“黑龍江自設(shè)駐防以來,二百余年,名臣名將之崇勛偉績,足以垂示不朽者,載諸國史,不知凡幾。乃至祭無祠,轉(zhuǎn)使朝廷盛典,等于虛設(shè),風(fēng)氣不先,于此可見?！北锥硕?大批陣亡將士未能及時入祀。咸、同年間,合例陣亡官兵多能及時奉準(zhǔn)入祀地方昭忠祠,至光緒年間,東北政局動蕩不已,甲午戰(zhàn)爭與庚子俄亂等重大戰(zhàn)役中許多陣亡的官兵未能入祠供奉。如庚子俄亂中,有沈陽鑲藍(lán)旗漢軍人趙德春,調(diào)充黑龍江練軍一營營官,在興安嶺抗俄戰(zhàn)斗中,率所部力戰(zhàn),終因眾寡不敵而陣歿,“宣統(tǒng)三年本旗呈請議敘未果,興安嶺居民感其忠義,并所部五百人,立社祠之”,有此遭遇者不在少數(shù)。弊端三,入祀者事跡多無詳載,事跡于后世失考者不知凡幾。昭忠祠對入祀者生前事跡、死事之原委均未載錄,故后世纂修地方志時,僅少數(shù)厥功甚偉者事跡可考,“其余附祀者若而人僅書其旗分、官職,而戰(zhàn)跡之始末與死事之原委則均闕如”,以致出現(xiàn)黑龍江省城齊齊哈爾入昭忠祠附祀者“初代名字大半無考”之慨嘆。弊端四,獨(dú)特功能與地位致其失儒釋道宗教勢力之怙恃。傳統(tǒng)中國社會,不在“三教”中的禮俗很難獨(dú)自蓬勃發(fā)展。清代地方昭忠祠在三教中的地位就頗為特殊,地方志中均將其列入“壇廟”、“祠宇”之列。但其既不屬佛教廟宇,更非道教宮觀,如此一來,其地位遠(yuǎn)不及關(guān)帝廟、城隍廟、火神廟等尊崇。如關(guān)帝廟有來自佛教的支持,也有來自道教的支持,至于城隍廟、火神廟等,雖然與昭忠祠一樣,均屬官祭之群祀,但它們也能獲得宗教勢力的支持,而昭忠祠卻被排除在佛、道建筑之外。與儒教關(guān)系上,盡管其屬于儒家祀典,但其在儒教中地位遠(yuǎn)不及孔廟、文昌宮、崇圣祠之尊崇。昭忠祠如此地位,使其失去了儒釋道三教之怙恃,穩(wěn)固發(fā)展困難重重。此外,盡管昭忠祠由地方官主持祭祀,有入祀者后裔的參與,但就其民眾基礎(chǔ)來看,其創(chuàng)建之初就喪失了地方民眾這一賴以生存的土壤。清代昭忠祠內(nèi)僅供奉入祠者牌位,入祠者的骸骨仍由其家屬負(fù)責(zé)安葬,故親屬及后裔可于家祭、墓祭中祭祀緬懷入祠者,無須去昭忠祠祭奠。長此以往,昭忠祠逐漸遭到入祠者后裔的疏遠(yuǎn),出現(xiàn)了存在的價(jià)值危機(jī)。民國鼎革后,昭忠祠相繼被新修的“忠烈祠”取而代之,用以安設(shè)為國陣亡的官兵及警員的牌位,如通化忠烈祠,即“建于民國新紀(jì)元之六年,董其成者,監(jiān)督潘公茂蓀也。潘公深鑒于崔苻跳梁,足為民害,而軍警甲各義士之于役而陣亡者,不可數(shù)計(jì),若任其尸暴于野,魂游物外,殊非勸盡忠而昭激勵之意也。爰捐廉首倡建筑新祠。計(jì)正殿三間,東西廡各三間,碑樓一間,計(jì)祀陣亡軍士暨警甲員丁役都八十七人”。至此,清代昭忠祠的修建與祭祀活動退出歷史舞臺,而昭忠祠的功能,則由新建的忠烈祠承擔(dān)起來。二清代東北昭中寺的基本情況(一)修昭忠祠的年代明代遼陽已創(chuàng)建“群烈祠”,祀嘉靖年間率兵東征時與眾官兵陣亡的本城守備都指揮李漢等人,另附祭清河戰(zhàn)死官兵。清代東北地區(qū)的昭忠祠,自嘉慶七年詔準(zhǔn)修建始,下至清亡,在這近120年間,或創(chuàng)建、或重修、或補(bǔ)修,不一而足,但整體上數(shù)量呈逐年累增之勢。下面,擷取吉林將軍轄區(qū)內(nèi)各地昭忠祠創(chuàng)修時間,并略作梳理,以考察其創(chuàng)建的階段性特點(diǎn)。表一通過對《吉林外紀(jì)》《吉林通志》等方志相關(guān)史料的統(tǒng)計(jì)可以看出,清代吉林將軍轄區(qū)各地相繼于嘉慶年間與同治年間掀起了兩次修建昭忠祠的浪潮。該階段特征亦可適用于清代整個東北地區(qū)。嘉慶年間,整個東北地區(qū)興起第一次修建昭忠祠的浪潮,究其原因,主要是受到嘉慶七年清廷所頒布的準(zhǔn)許直省地方修建昭忠祠詔令的推動。東北三將軍遵從詔令,轉(zhuǎn)飭所轄地方修建昭忠祠使治所壇廟規(guī)制完備,符合定制。同治年間,東北地區(qū)再度興起修建昭忠祠的浪潮,是次修建浪潮的出現(xiàn),排除地方設(shè)治時間因素的影響,更多地與該時期頻繁的戰(zhàn)爭添置民治有關(guān)。咸、同年間,戰(zhàn)事不斷,東北八旗官兵被頻繁地征調(diào)從征各地,一時間,陣亡疆場者枕籍。為撫恤表彰陣亡官兵,地方官紛紛奏請于地方修建昭忠祠,以祀陣亡官兵。如雙城堡昭忠祠,“首西昌阿,其人咸豐二年將軍固慶奉命挑吉林馬隊(duì)二千,派雙城堡總管西昌阿統(tǒng)領(lǐng)征粵逆”。依蘭昭忠祠,“其一在北廟迤西,祀征討發(fā)匪捻匪陣亡將士”。至光、宣年間,東北各地新設(shè)民治廳縣日多,亦有部分地區(qū)修筑衙署時,一并修筑了昭忠祠(圖二)等壇廟。另有部分廳縣財(cái)力