西周禮樂制度的內(nèi)容7篇

西周禮樂制度的內(nèi)容7篇古代禮樂制度篇一

在西周用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。作為典章制度，它是社會(huì)政治制度的體現(xiàn)，是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！倍Y是一個(gè)人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。故《論語》曰：“不學(xué)禮，無以立。

西周樂的定義在西周，以五聲八音為樂，五聲為音階，即宮、商、角、征、羽。八音為器樂之分類，即塤、笙、鼓、管、弦、磐、鐘、柷等。

西周的禮樂制度就是等級(jí)制度西周春秋時(shí)代所講究的“禮”，是貴族根據(jù)原始社會(huì)末期父系氏族制階段的風(fēng)俗習(xí)慣加以發(fā)展和改造，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內(nèi)部關(guān)系的一種手段。目的在于維護(hù)其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護(hù)貴族的世襲制、等級(jí)制和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。當(dāng)時(shí)許多經(jīng)濟(jì)和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護(hù)。到春秋后期，就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國君權(quán)力的同時(shí)，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。按禮，天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人），這時(shí)季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責(zé)說：“是可忍也，孰不可忍也！”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時(shí)魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰?，孔丘認(rèn)為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時(shí)季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責(zé)他不懂禮（《論語·八佾篇》）。卿大夫這樣“僭禮”，實(shí)質(zhì)上就是奪取政治權(quán)力的一種表現(xiàn)。禮樂制度主要用來維護(hù)宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)?！盾髯印ざY論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類（族類）之本也；君師者，治之本也。”“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！彼f“禮之三本”，天地代表神權(quán)，先祖代表族權(quán)，君師代表君權(quán)。后來統(tǒng)治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對(duì)象，就是根據(jù)這個(gè)理論。西周春秋時(shí)代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動(dòng)，以維護(hù)稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權(quán)，以維護(hù)貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關(guān)系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習(xí)性質(zhì)，起著整編軍隊(duì)、檢閱兵力和加強(qiáng)統(tǒng)治的作用。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護(hù)一鄉(xiāng)之內(nèi)貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)。朝禮在于尊重國君的權(quán)力和地位。聘禮在于維護(hù)貴族內(nèi)部的等級(jí)和秩序。祭祀天地和祖先在于維護(hù)神權(quán)和尊重族權(quán)。婚禮和喪禮在于維護(hù)宗法制度和族權(quán)。到了戰(zhàn)國時(shí)代，由于農(nóng)田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時(shí)籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關(guān)心農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的禮儀。由于軍隊(duì)成分和戰(zhàn)斗方式的改變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質(zhì)也不同了。這時(shí)由于中央集權(quán)政體的建立，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對(duì)喪禮講得特別詳細(xì)，就是為當(dāng)時(shí)的禮樂制度制造理論根據(jù)的。

古代禮樂制度篇二

禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。

其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。

《禮記曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！卑选岸Y”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。

其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系。

禮使人明確自己在社會(huì)中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護(hù)了社會(huì)的秩序和正義。

其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。

孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語為政》）因此，禮樂文明更強(qiáng)調(diào)通過禮教，使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達(dá)到社會(huì)和諧的境界。《論語學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”既強(qiáng)調(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投停荒苁菬o原則的和，這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì)秩序的情況下達(dá)到和諧，才是最美的境界。

禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。

其一，“樂”的社會(huì)作用重在和諧精神。

《禮記樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調(diào)世間萬物的綱紀(jì)，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。

其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)。

《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘（chì）之音矣?！逼溆梦逡舯扔鞲鞣N人物，說明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂。

其三，“樂”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。

《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久?！薄缎⒔?jīng)》也說：“移風(fēng)易俗，莫善于樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠(yuǎn)淫音。

總的來說，禮的本質(zhì)是差異，也就是說貴與賤，尊與卑，長與幼，親與疏的各種人之間，必須遵守各自的行為規(guī)范，絕對(duì)不可混肴。這種有差異的秩序叫“禮”，不可僭越。所以孔子曰：“非禮忽視，非禮忽聽，非禮忽言，非禮忽動(dòng)”。但是社會(huì)只講差異，不講大同，社會(huì)就不會(huì)和諧。因而周公“制禮”的同時(shí)又“作樂“。樂講和同，樂當(dāng)然是指音樂，但已超越了音樂，以音樂激起人們相同的共鳴的喜怒哀樂的情緒。

禮和樂不可偏廢，“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮樂文明是國家和諧的基礎(chǔ)。孔子主張“仁愛”，“克己復(fù)禮為仁”是儒家的核心思想；“己所不欲，勿施于人”是處理人際關(guān)系的最高準(zhǔn)則；“節(jié)用愛人，伺使民于時(shí)"，是對(duì)執(zhí)政的要求。在孔子看來，仁是禮的基礎(chǔ)，禮是貴淺有序，樂是對(duì)禮的調(diào)度。禮樂不僭越，就會(huì)形成和諧社會(huì)。所以，一個(gè)有文化的人要以“格物·致遠(yuǎn)·正心·誠意·修身·齊家·治國·平天下”作為最高理想。

孔子在對(duì)周朝禮樂制度有所損益的基礎(chǔ)上，對(duì)禮樂進(jìn)一步發(fā)展和完善，形成儒家獨(dú)特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。

禮樂文明作為中國傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值，可以說是國家和民族保持永久魅力和活力，增強(qiáng)民族凝聚力的內(nèi)在要求。用禮樂文明的秩序與和諧理念，用禮樂內(nèi)在的道德修養(yǎng)，生發(fā)“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，造就孝親睦鄰、敬業(yè)樂群、尊師敬長、禮賢下士、溫良謙恭、平和中正的君子風(fēng)范，也只有當(dāng)禮樂精神成為社會(huì)主義精神文明的組成部分，成為中國人的社會(huì)意識(shí)和文化精神，才能實(shí)現(xiàn)主體與外界的和諧，群體的和諧，社會(huì)的和諧。只有社會(huì)有禮，人心和樂，才能成就新時(shí)代的“禮儀之邦”！

古代禮樂制度篇三

禮樂制度的解體或消亡時(shí)期

宋至清近千年，是為禮樂制度的持續(xù)發(fā)展直至隨封建社會(huì)解體而或稱消亡、或稱被民間禮俗變化接衍的時(shí)期。

首先，從宋至清一直延續(xù)的是隋唐定型之后的五禮及其用樂制度，而且不斷有人對(duì)此進(jìn)行新的診釋，諸如《五禮通考》等著述的存在，顯示對(duì)既有理念的認(rèn)同。

第二點(diǎn)是為鼓吹樂在發(fā)展中的變化，即唐代在太常寺屬下鼓吹署管理的鼓吹樂，在宋代曾一度歸至教坊，一段時(shí)間之后又將教坊回歸太常管理，這是管理機(jī)構(gòu)所產(chǎn)生的變化，但最終還是回到太常，則說明對(duì)于鼓吹樂的性質(zhì)還是被認(rèn)同為禮樂者。

第三點(diǎn)是關(guān)于鼓吹樂自身的變化，宋金時(shí)期，從西域傳人一種新的吹奏樂器開始廣泛應(yīng)用于鼓吹樂隊(duì)中，這就是在史書中被稱之為“金口角”、“蘇爾奈”、“喇叭”的嗩吶。這種樂器的出，豐富了鼓吹樂隊(duì)領(lǐng)奏樂器，在既有笙管笛組合的基礎(chǔ)上延展出嗩吶、笙、笛領(lǐng)銜之樂隊(duì)多種樣態(tài)與其并列。王磐的《朝天子·詠喇叭》云：“喇叭，鎖那，曲兒小腔兒大。官船來往亂如麻，全仗您抬聲價(jià)。軍聽了軍愁，民聽了民怕，那里去辨什么真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷！”這是對(duì)嗩吶進(jìn)人鼓吹樂隊(duì)主流的生動(dòng)寫照。

持續(xù)發(fā)展中的第四點(diǎn)亦非常重要，那就是從明代《太常續(xù)考》中我們能夠比較全面地把握吉禮用樂的樂曲全貌，以樂譜記錄的形式而存在，這在既有禮書中如此全面記錄吉禮樂曲尚屬首次。

隨著大清帝國的解體，歷經(jīng)三千余載、中國傳統(tǒng)社會(huì)的禮樂制度在國家意義上得以壽終正寢。這種禮制下的禮樂經(jīng)歷了確立、演化、定型、持續(xù)發(fā)展直至消解四個(gè)階段，在成就了禮樂文明作為中華文明有機(jī)組成部分的同時(shí)，也見證了傳統(tǒng)中華文明的興衰演化，但不管怎樣講，畢竟禮樂文明的豐富內(nèi)涵已經(jīng)深深融人中華文明之中。

古代禮樂制度篇四

一、禮樂之樂

（一）樂的發(fā)展

最近幾十年來，隨著考古研究者的研究及參考相關(guān)的考古資料，文字材料以及地下出土的相關(guān)文物在夏、商、周三代研究的諸多領(lǐng)域中發(fā)揮了非常顯著的作用，樂器和禮器一樣是禮樂制度的外部表現(xiàn)形式，樂器的這一功能是與樂器隨葬現(xiàn)象聯(lián)系在一起的。其中，最為引人注目的是我國境內(nèi)近百處與古樂有關(guān)的史前遺址的發(fā)現(xiàn)，從出土的大量樂器以及部分圖像資料中，我們不但可以從中確切地看到上古樂發(fā)展的真實(shí)狀況及水平，而且可以透過這些資料研究當(dāng)時(shí)的政治、歷史、科技、歷法、禮制、文字等。樂器作為墓主人的重要隨葬品，用以顯示其特殊的身份地位這一現(xiàn)象，可以追溯至新石器時(shí)代。在現(xiàn)有考古發(fā)現(xiàn)的新石器時(shí)代墓葬之中，當(dāng)以山西襄汾陶寺新石器時(shí)代晚期陶寺文化墓地的出土樂器資料較為豐富，可以用來探索早期樂器的禮樂功能以及禮樂制度的初步形成。

（二）由樂器所體現(xiàn)的禮樂制度

樂器是禮樂制度的表征，象征著擁有者的身份等級(jí)。從河南安陽殷墟發(fā)掘的商代墓葬看，鐘、磬類樂器已經(jīng)成為顯示墓主人身份地位的重要隨葬樂器，以它們作為樂制表征的“金石之樂”，在商代晚期的政治中心區(qū)域已經(jīng)形成和確立。西周時(shí)期，以鐘、磬為代表的“金石之樂”更為明顯，作為禮樂制度的重要組成部分，“金石之樂”的用樂制度進(jìn)一步得到了強(qiáng)化。

從國家而言，樂器就是禮樂重器，是國家政權(quán)的象征。因?yàn)闃菲魈N(yùn)涵著禮樂的觀念和精神，所以在當(dāng)時(shí)社會(huì)中才占據(jù)如此重要的地位，所謂“器以藏禮”，其意義就在于此。樂器作為禮樂制度的表征，并不是每個(gè)人都能擁有，正如孔子所說：“惟器與名不可以假人，君之所司。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人，與人政也。政之，則國家從之，弗可止也已?！?/p>

二、禮樂之禮

（一）禮的發(fā)展

從歷史考古學(xué)的角度考察，與五帝時(shí)代相對(duì)應(yīng)的，有大汶口文化中晚期至龍山文化、良渚文化、紅山文化后期，至夏家店下層文化，馬家窯文化至齊家文化。在山西襄汾陶寺龍山文化墓地發(fā)掘中，考古工作者認(rèn)為這是一個(gè)已經(jīng)具有禮雛形的社會(huì)。陶寺發(fā)掘的墓葬分大、中、小三類，其中的隨葬品呈金字塔比例遞減，表明當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了嚴(yán)重的等級(jí)分化。主持陶寺遺址發(fā)掘的高煒先生指出：“雖然當(dāng)時(shí)并無成文法可循，但陶寺確實(shí)存在某種約定俗成的規(guī)則，使貧富、高下、貴賤在墓葬形制和隨葬品方面表現(xiàn)得如此判然有別而又井然有序。有關(guān)的‘規(guī)則’實(shí)則是已經(jīng)并非完全處在萌芽狀態(tài)的禮制。”在對(duì)大汶口晚期、龍山文化和良渚文化的墓葬形制、隨葬器物群的分析后，他認(rèn)為“禮制形成于龍山時(shí)代”。作為中華文明固有的特點(diǎn)之一，禮樂制度同城市、文字、金屬器、禮儀性建筑等要素一樣，是中國進(jìn)入文明時(shí)代的一項(xiàng)標(biāo)志。

（二）由商周禮器所體現(xiàn)的禮制

禮器作為象征符號(hào)所表現(xiàn)的等級(jí)關(guān)系滲透到社會(huì)的各個(gè)方面，在這些具體差別中，最本質(zhì)的內(nèi)容就是突出尊卑貴賤的等級(jí)秩序，突出貴族的地位身份。禮器的運(yùn)用體現(xiàn)當(dāng)時(shí)的禮制，所謂器以藏禮，禮制的變化最外在的表現(xiàn)方式就是禮器的變化。商代出土的青銅器數(shù)量繁多，以紋飾華麗、精美絕倫著稱于世。以晚期婦好墓為例，其中青銅器有468件，分為禮器、樂器兵器工具及車馬器等，禮器數(shù)量最多，達(dá)210件，有食器、水器、酒器等。容庚先生指出：“青銅禮器除供祭祀之用外，還作為一種禮治的象征，作為古代貴族政治的藏禮工具。”

周禮是對(duì)于夏、商禮制的繼承和發(fā)展。從宮室制度看，陜西岐山京當(dāng)鳳雛村宮室基址是按照當(dāng)時(shí)宗法制度的需要而建造的，顯示了嚴(yán)密、系統(tǒng)、完整的“家天下”禮制思想。從喪葬制度看，墓葬中出土的成批禮器說明了周代禮樂制度的系統(tǒng)與森嚴(yán)，如列鼎數(shù)量與所配的簋、壺、盤等數(shù)目，隨葬銅禮器的有無及多少，車馬器和車馬坑的有無等，極為繁多。其中尤以“列鼎制”最能反映周禮的本質(zhì)，據(jù)禮書的記載，西周時(shí)天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，士三鼎，反映了奴隸主貴族不同的地位。禮亦異數(shù)的嚴(yán)格等級(jí)制度，用以維護(hù)貴賤有等，上下有則的奴隸制統(tǒng)治秩序，以便實(shí)行奴隸主對(duì)廣大奴隸的專政。奴隸主貴族等級(jí)愈高，使用鼎數(shù)愈多，享受的肉食品越豐富。天子九鼎，第一鼎是盛牛，稱為太牢，鼎實(shí)為羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；諸侯一般用七鼎，也稱大牢，減少鮮魚、鮮臘二味；卿大夫用五鼎，稱為少牢，鼎實(shí)是羊、豕、魚、臘、膚；士用三鼎，鼎實(shí)是豕、魚、臘，士也有用一鼎的，鼎實(shí)為豕。

三、商周禮樂器組合

因?yàn)槎Y器和樂器分別為物態(tài)化的禮制和樂制，所以研究商周的禮樂制度，必須要了解它們的組合情況。在窖藏、遺址、墓葬的出土禮樂器中，其中墓葬出土禮樂器一般為獨(dú)立的個(gè)體所有，是了解禮樂器組合的重要材料。要了解商周禮樂制度，利用墓葬材料討論禮樂器的組合是重要的手段和方法。

（一）商代禮樂器的組合

郭寶鈞先生將青銅器組合分為三個(gè)時(shí)期：早商至西周早期是“重酒的組合”；西周中期至東周初年是“重食的組合”；春秋戰(zhàn)國時(shí)期是“鐘鳴鼎食”的組合。以中原地區(qū)為例，中原地區(qū)商代墓葬隨葬禮器包括食器、炊器、酒器和水器等品種，其中酒器位置突出，食器次之，尤其酒器類的觚、爵相配，也就是所謂“重酒組合”，是中原地區(qū)殷商墓葬常見的禮器組合形式。殷墟婦好墓和郭家莊M160所出銅鼎的形制不同，可以構(gòu)成不同的組合，有學(xué)者稱其為“復(fù)合式組合”。

樂器的組合可以以編鐘為例，編鐘的隨葬和使用也顯示出了一定的身份等級(jí)差別。從目前發(fā)掘的殷商墓葬看，編鐘組合在不同等級(jí)的貴族奴隸主當(dāng)中一般都是3件一組，而作為婦好墓則為5件一組，西北岡王陵區(qū)墓葬M1083是4件一組，但墓主身份不明。此外，西北岡王陵區(qū)M1217商王墓出土過鼉鼓和特磬，而目前中原地區(qū)商王以下級(jí)別和規(guī)格的墓葬還沒有發(fā)現(xiàn)過鼓。這一情況也可以說明，商王墓葬的樂器種類還是多于王以下等級(jí)的墓葬，顯示出禮制的意義。

（二）西周禮樂器的組合

西周禮樂器的組合可以依據(jù)山西天馬曲村晉侯墓地、河南三門峽虢國墓地和河南平頂山應(yīng)國墓地等三處西周墓葬的考古材料來著手做些探索。從這三處的出土禮器看，西周中期以后食器的數(shù)量增加了，而且還出現(xiàn)了這一新的食器品種，而酒器卻相對(duì)減少，禮器組合由殷商時(shí)期的“重酒組合”變?yōu)槲髦軙r(shí)期的“重食組合”，表明殷商時(shí)期重酒的風(fēng)尚在西周時(shí)期己經(jīng)發(fā)生了逆轉(zhuǎn)，這種現(xiàn)象可能與周人意識(shí)到殷商因沉湎于酒而滅國的原因有關(guān)。

在樂器組合方面，西周早期一方面既有承襲殷禮的一面，另一方面又有一定的發(fā)展變化。西周早期樂器組合沿用殷禮的情況在成周地區(qū)表現(xiàn)得更為明顯，如河南洛陽北窯M14西周早期墓葬出土的特磬、洛陽北窯M341出土的陶塤、洛陽林校車馬坑出土的編庸等均為其例。同時(shí)也說明，西周早期的時(shí)候，宗周和成周的禮樂制度有所區(qū)別，換個(gè)說法，宗周比較偏重應(yīng)用新的周禮，而成周則偏重于沿用舊的殷禮。

禮樂文化的內(nèi)核及其對(duì)傳統(tǒng)文化的影響篇五

禮之所以合理，正如孔子所說，“禮緣人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發(fā)，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情，社會(huì)才能長治久安。但是，這并不等于說人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無異于將人類等同于動(dòng)物。人的好惡之情的缺乏或者過度，同樣不利于社會(huì)的安定。只有健康的情感，是社會(huì)和諧、進(jìn)步的保證。人的情感應(yīng)該與天道一樣，處在陰陽和諧的“至中”境界。但是人性不能自發(fā)企及于至中之地，因此需要禮（各種儀式節(jié)文）來引導(dǎo)人性，使之合于天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在。

1、禮樂文明中“禮”的要義。其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。孔子:“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系?！胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”?！岸Y”作為一種行為規(guī)范，維護(hù)了社會(huì)的秩序和等級(jí)關(guān)系。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。禮樂文明更強(qiáng)調(diào)通過禮教，使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達(dá)到社會(huì)和諧的境界。

2、禮樂文明中“樂”的要義。其一，“樂”的社會(huì)作用重在精神和諧?！肮蕵氛撸斓刂?，中和之紀(jì)，人情所不能免也?！敝赋觥皹贰笔菂f(xié)調(diào)世間萬物的綱紀(jì)，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)?！稑酚洝吩?“宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。五者不亂，則無J沽卷之音矣?！逼淙?，“樂”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。

3、二者關(guān)系的認(rèn)識(shí)。“樂者為同，禮者為異?！倍Y和樂雖有形式、功用上的不同，本質(zhì)上是相通的。份L記·樂i改中說:“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也?！倍Y樂在儒家的體系中得到規(guī)范?！岸Y”先“樂”后，禮是樂的基礎(chǔ)，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規(guī)定，評(píng)價(jià)樂，也要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。（2）禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調(diào)和，就會(huì)形成和諧社會(huì)“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮是貴賤有序，樂是對(duì)禮的調(diào)度。四、禮樂文明的現(xiàn)實(shí)意義

傳統(tǒng)禮樂文明有助于當(dāng)今和諧社會(huì)建設(shè)，“禮樂無常制”，應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)。在建設(shè)和諧社會(huì)的當(dāng)代中國，禮樂文明具有值得開掘吸取的價(jià)值。比如其中對(duì)中和之美的愛好，對(duì)盡善盡美的追求，對(duì)道器合一的向往，對(duì)人格尊嚴(yán)的歌頌，對(duì)社會(huì)和諧的規(guī)劃，對(duì)藝術(shù)目的的設(shè)計(jì)，對(duì)教育功能的要求等等。傳統(tǒng)的禮樂文明，有許多值得當(dāng)代人反思和學(xué)習(xí)的地方?？鬃釉趯?duì)周朝禮樂制度有所損益的基礎(chǔ)上，對(duì)禮樂進(jìn)一步發(fā)展和完善，形成儒家獨(dú)特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構(gòu)建融洽的社會(huì)關(guān)系方面都有生動(dòng)的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會(huì)、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質(zhì)。

古代禮樂制度篇六

禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨(dú)有文化體系，后經(jīng)孔子和孟子承前啟后，聚合前人的精髓創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)，從而得以傳承發(fā)展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。

何為禮樂

學(xué)界認(rèn)為禮樂生成于夏商，確立于周公制禮作樂。所謂“國之大事，在祀與戎”在國家首要大事祭祀儀式中所用的樂當(dāng)然是為禮樂，而且祭祀儀式中所用禮樂是禮樂整體中最重要的組成部分。這樣講還是因?yàn)槌思漓雰x式之外，在“國之小事”等多種禮儀場合所用的樂也是禮樂。這些禮不是國之大事之禮，然而，不管國之大事還是國之小事，既然都納入國家禮制系統(tǒng)，則應(yīng)視之為

禮制體系的整體，凡在國家禮制規(guī)定性中所用的樂，都應(yīng)稱之為禮樂，國家禮樂顯現(xiàn)出豐富性的內(nèi)涵。

禮樂制度的確定期

如果說，中國禮樂制度確立之后有著三千載的貫穿，而不是隨著戰(zhàn)國的結(jié)束而消亡，那么，就應(yīng)該審視禮樂制度有著怎樣的起伏變化，厘清其發(fā)展演化的脈絡(luò)。

在這種意義上，項(xiàng)陽老師將兩周定為禮樂制度的確立期。雖然周公制禮作樂使禮樂制度彰顯，經(jīng)歷了八百年又由于所謂“禮崩樂壞”似乎使禮樂制度消解，其實(shí)這只不過是顯示了禮樂制度第一個(gè)“周期”的變化，諸侯以降各等級(jí)所偕越的是“周之禮”，壞掉的是“周之樂”，但國家必有禮樂之觀念已經(jīng)是根深蒂固，非但沒有降解，而是被后世統(tǒng)治者不斷加人新的理解與詮釋，并有制度和音樂本體實(shí)踐上加以保障，因此，從整體意義上講，禮樂制度其實(shí)是經(jīng)歷了一次轉(zhuǎn)型。

這種轉(zhuǎn)型包括理念上的變化，諸如國家祭祀中所用的禮樂“六代樂舞”不再相沿、也不相傳，是隨朝代更替而改變，所謂“秦、漢、魏、晉代有加減。有帝王為治，禮樂不相沿。”（《魏書》）

從樂隊(duì)組合上也顯示這種轉(zhuǎn)型的意義。兩周時(shí)期由于金石樂懸作為制度下重器，在士以上階層中雖然依制排列的方位有異、數(shù)量多寡不同、卻可以普遍擁有，所謂“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿、大夫判縣，士特縣，辨其聲”，這就造成樂懸擁有者無論哪一種樣式的禮樂、甚至俗樂都會(huì)使用這樣的樂隊(duì)組合形式。

禮樂制度的演化期

項(xiàng)陽老師將秦漢到南北朝時(shí)期定為禮樂制度的演化期，這樣講是因?yàn)檫@一時(shí)期有轉(zhuǎn)型的特征，沒有定型而為后世全盤接受和效法的整體把握。秦漢到南北朝時(shí)期，宮廷太常系統(tǒng)實(shí)際上一直在對(duì)禮制加以改造，如此具有“合并同類項(xiàng)”的意義，在反復(fù)與游移中逐漸向五禮歸攏，換言之，即是將兩周時(shí)期所用更多禮的類型歸至五禮類下。（以祭祀之事為吉禮、喪葬之事為兇禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，冠婚之事為嘉禮，合稱五禮。）

從用樂的角度講來，更是可以顯現(xiàn)這一時(shí)期處于演化的過程之中，這一時(shí)期與兩周最大的差異在于鼓吹樂的出現(xiàn)。以及，秦漢以降那種金石樂懸作為士以上社會(huì)人士普遍擁有的制度規(guī)定性不再，這大概是那些視擁有樂懸為禮樂標(biāo)志物的研究者認(rèn)為禮樂制度消解的一個(gè)動(dòng)因。然而，這種“金石以動(dòng)之，絲竹以行之”的樂隊(duì)組合并非不存在，只不過不再具有兩周時(shí)期被廣泛運(yùn)用的普適性意義，這種樂隊(duì)組合更多用于宮廷和王府一級(jí)，這就顯得越來越小眾化，雖然至高無上，卻有些“不食人間煙火”，馬王堆、南越王、洛莊等漢墓中出土的樂懸可以明確反映這一點(diǎn)，這是我們所講從樂本體上認(rèn)知禮制變化處于演化期的道理。

禮樂制度的定型期

從樂的視角認(rèn)知并從禮制上綜合考量，項(xiàng)陽老師認(rèn)為隋唐可視為禮樂制度的定型期，亦可稱之為成熟期。這樣認(rèn)知出于以下考量。我們看到，《隋書》記載時(shí)人理念對(duì)禮樂之定型有著至關(guān)重要的影響。先是隋人在承繼南朝舊樂時(shí)認(rèn)定了“華夏正聲”的存在，敏銳地提到了清商曲為“漢來舊曲”，無論樂曲還是樂器都是為“華夏正聲”。這種理念的出現(xiàn)對(duì)后世無論樂調(diào)的承繼、樂曲的創(chuàng)制以及樂器的使用都產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。

《隋書》中提出的另外一個(gè)重要理念“雅樂為國樂”。究竟禮樂與雅樂的概念哪一個(gè)為大呢？顯然應(yīng)該是禮樂概念為大，即禮樂涵蓋了雅樂，雅樂是為禮樂的有機(jī)組成部分。人們之所以將禮樂與雅樂的概念混用，更多還在于講話與認(rèn)知時(shí)的語境，即在某種本來就是禮的場合，獨(dú)有雅樂在場，如此說法不為錯(cuò)，但從整體說來，辨清禮樂與雅樂的關(guān)系還是非常必要。

《隋書》中的認(rèn)定使得一個(gè)上千載沒有說清楚的概念得以明晰，這是文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)“國樂”的概念。所謂國樂，應(yīng)該是在國家重要的儀式場合代表國家形象而以樂的形式存在者，諸如我們現(xiàn)在的國歌具有同樣的含義。

有了漢魏南北朝之演化，隋代之新認(rèn)知，從理念上對(duì)于“華夏正聲”和“國樂以雅為稱”有精到的把握，進(jìn)人唐代又有百年之探索實(shí)踐，最終形成《大唐開元禮》中的用樂樣態(tài)：專門為此設(shè)置樂署歸之兩種不同樂隊(duì)組合并負(fù)責(zé)管理演練，以及創(chuàng)制相關(guān)禮儀中所用樂曲，使之服務(wù)于國家所需功能性禮儀的狀況。至此，五禮及其用樂的理念、形式得以定型，這是我們將隋唐時(shí)期視為禮樂定型階段的根本理由。

古代禮樂制度篇七

禮樂制度”的創(chuàng)始人和奠基人是周公。

武王伐紂后不久，周武王去世傳位于周成王，因成王年幼，命周公——周武王之弟輔政。之后N多歷史證明，相對(duì)戰(zhàn)爭善后工作而言，戰(zhàn)爭本身反而是簡單的。周武王立下不世之功便撒手人寰，把燙手的山芋一腳踢給了自己的弟弟。當(dāng)時(shí)，擺在周公面前有兩大亟待解決的`問題：一是如何向天下解釋周王朝政權(quán)的合法性問題；而是如何避免周人重蹈商人的覆轍，保證天下長治久安，政權(quán)千秋萬代的問題。周公創(chuàng)造性地設(shè)立一整套的理論體系和意識(shí)形態(tài)，將兩大難題合二為一，一并解決。這就是“禮樂制度”，也是儒家思想的前身。

周公的理論從講故事開始，故事大概是這樣。

上有天，下有地，天圓地方。圓的天猶如鍋蓋扣在方的地上，所漏四角為四海，所以整個(gè)世界稱為“天下”，也可稱為“四海之內(nèi)”。世界的中心在今天河南登封市，登封的地下有一塊巨石稱為“地膽”，與天上的“天星”遙相呼應(yīng)。據(jù)說周公親自做過試驗(yàn)，從地膽往東西南北四個(gè)方向走到天邊的距離完全一樣。哈哈，小朋友，你們相信嗎？不管你信不信，當(dāng)時(shí)的人們可都相信了。

接下來，天下是誰的？天的。咦，被商人統(tǒng)治多年的民眾貌似比較容易接受這個(gè)說法，看來周公也是投其所好。天能夠直接統(tǒng)治和管理天下嗎？不能，因?yàn)樘焓歉吒咴谏系?，是神秘莫測的。那么天下由誰來統(tǒng)治和管理呢？天子——天的嫡長子。天授權(quán)自己的嫡長子代為行使天下的管理權(quán)，稱為“天命”。所謂“天命難違”，就是你不想干也得干，感覺好像周人得了天下，周武王和成王成為天下至尊，多大不情愿似的。那天命是不是永恒的，一成不變的呢？不是，難道你沒有看到原來的天子商紂王，就被天收回了授權(quán)、革除了天命嗎？革除天命簡稱“革命”，這個(gè)詞一直沿用到今天。商紂王為什么被革命了呢？因?yàn)樗笆У隆保褪鞘サ滦?，比如貪圖享樂不顧百姓死活，踐踏生命大搞人牲和人殉等，都是失德的行為。商紂王失德被革命，讓有德的周武王取而代之。周王朝政權(quán)合法性的問題就得到圓滿的回答和解決。

接著來，天為何要把天命授予天子——天的嫡長子，而不是授予別的兒子？周公創(chuàng)造“一夫一妻多妾制”、“嫡長子繼承制”“父權(quán)制”一整套理論支撐他的說法。貴族男人只能有一名正式的妻子，但可以有多名側(cè)室——稱為“妾”。正妻所生第一個(gè)兒子為嫡長子，其他兒子為次子，妾所生的兒子為庶子。例如，無論從相貌、學(xué)問、能力各方面，袁紹都