伊斯蘭天文機構(gòu)設(shè)置的主要動機

伊斯蘭天文機構(gòu)設(shè)置的主要動機

近年來，學(xué)術(shù)界在元明時期的伊斯蘭天文學(xué)研究方面取得了巨大進展，取得了許多成果。然而，本領(lǐng)域相關(guān)的問題確實有限且復(fù)雜，科學(xué)家的學(xué)術(shù)興趣和觀點不同，因此有許多問題尚未得到澄清和研究。雖然過去的成果與一些問題有關(guān)，但仍有一些不充分、錯誤的聲明，這些問題沒有在充分整理現(xiàn)有數(shù)據(jù)的基礎(chǔ)上進行明確討論和糾正。筆者認為,本文選取、討論的兩個論題就屬于或存在上述問題。而對這些問題進行專門、認真的研究,其學(xué)術(shù)意義顯而易見:探討元明政府設(shè)置伊斯蘭天文機構(gòu)的動機,有助于深切了解伊斯蘭天文學(xué)在中國官方被接受及在華流播演變的政治生態(tài)、文化背景,而考察這種機構(gòu)受命舉行星宿祭祀(即所謂的“禜星”),則不僅有益于全面展示和認識伊斯蘭天文家在華工作的多樣性,且在一定程度上可以拓展本領(lǐng)域的學(xué)術(shù)研究空間。1蒙哥之前的建天臺元明政府在中國傳統(tǒng)天文機構(gòu)之外,另設(shè)伊斯蘭天文機構(gòu),其動機究竟是什么?有關(guān)文獻沒有明確記載?；蛘浅鲇谶@種情況,可能還由于一些先入之見,使得學(xué)術(shù)界曾經(jīng)存在過一種說法,即認為這種機構(gòu)設(shè)置的動機或說主要職責(zé)是元明政府為滿足國內(nèi)伊斯蘭教徒宗教生活的需要,為其編訂回回歷書1。不過,隨著有關(guān)研究工作的廣泛開展和深入,目前上述說法已很少再見被研究者沿用;特別值得注意的是一些學(xué)者根據(jù)有關(guān)文獻記載解釋上述機構(gòu)的職責(zé)時,已有頗為精當(dāng)和全面的說法,如陳美東先生說“回回司天監(jiān)‘掌觀象、衍歷’,觀測、推算與占卜天象,以及依萬年歷編算歷日,是其職責(zé)?！钡捎谒懻搯栴}的中心和關(guān)注點不同,應(yīng)該看到有關(guān)元明政府設(shè)置伊斯蘭天文機構(gòu)的動機(或說目的),至今尚沒有被明確作為一個問題提出,當(dāng)然也就談不上做專門、系統(tǒng)的討論。筆者認為元明政府設(shè)置這種機構(gòu)的動機,或說主要動機,主要是要利用伊斯蘭天算家的星占術(shù)。關(guān)于這一點,可通過以下兩方面的考察得到切實的說明。首先,伊斯蘭天文機構(gòu)的始設(shè)者既然是蒙元統(tǒng)治者、是忽必烈,那就有必要看看他們在與此有關(guān)的事務(wù)上的一貫作風(fēng),看看其需要究竟是什么。文獻記載表明,忽必烈之前蒙古統(tǒng)治者有熱衷求卜的傳統(tǒng)。成吉思汗就十分迷信占卜:“帝每征討,必命(耶律)楚材卜,帝亦自灼羊胛以相符應(yīng)?！备C闊臺亦乃父風(fēng)格,凡事必決于一卜。太宗四年(1232年)三月,木華黎之孫塔思向其請求:“愿分攻汴城一隅,以報陛下”。帝壯其言,命卜之,不利,乃止。定宗貴由執(zhí)政時間很短,筆者經(jīng)眼文獻似未留下這方面的記載,而其妻斡兀立海迷失攝政時期“嗜巫術(shù),終日與珊蠻共處”(,263頁)。至憲宗蒙哥“酷信巫覡卜筮之術(shù),凡事必謹叩之,殆無虛日,終不自厭也”。親眼目睹過此狀的歐洲人魯不魯乞?qū)懙?“正如蒙哥汗所承認的,他們的占卜者是他們的教士,占卜者命令做的任何事情,統(tǒng)統(tǒng)立即執(zhí)行,毫不遲延?！疾氛邆冃加欣诨虿焕谶M行各種事情的日子。因此,除非他們同意,蒙古人從來不進行軍事演習(xí)或出發(fā)作戰(zhàn)?！濒敳霍斊虻挠涊d具有代表性,可以真實地反映蒙哥之前蒙古統(tǒng)治者的一貫作風(fēng)。一般說來,蒙哥之前采用的卜術(shù)十分原始。趙珙《蒙韃備錄·祭祀》載:“凡占卜吉兇、進退殺伐,每用羊骨,扇以鐵椎火,椎之看其兆坼,以決大事。類龜卜也?！迸泶笱?、徐霆《黑韃事略》也云:“其占筮,則灼羊之杴子骨,驗其文理之逆順,而辨其吉兇。天棄天予,一決于此,信之甚篤,謂之燒琵琶。事無纖粟不占,占必再四不已?！?文獻記載同樣表明,在聽命于卜者這一點上,忽必烈完全繼承了他前任的作風(fēng),所謂“帝篤信星術(shù)”:“汗八里城諸基督教徒、回教徒及契丹人中,有星者、巫師約五千人,大汗亦賜全年衣食?！淙宋┰诔侵袌?zhí)術(shù),不為他業(yè)?！敝皇潜仨氈赋?在對卜者的利用上,忽必烈即位后有一個明顯的轉(zhuǎn)折:由此前主要聽命于薩滿或自灼動物的骨頭預(yù)卜,到此后轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕蠼逃谛钦技?。?jù)拉施特《史集》,在中國為伊斯蘭天文家設(shè)置天文臺的想法始于憲宗蒙哥,但由于某些條件不具備,才使這一愿望暫告擱置。而忽必烈即位前就“有旨征回回為星學(xué)者,札馬魯丁等以其藝進”。他們必然要以蒙哥時期未實現(xiàn)之愿望,復(fù)請于忽必烈,遂有置西域星歷司、建回回司天臺事。而也正是自忽必烈統(tǒng)治開始,大力起用擁有不同傳統(tǒng)的中國天文家和阿拉伯天文家,遂使其擇吉推卜的方式為之一變。那么,蒙哥是如何看待建天文臺這件事的?忽必烈又是抱著什么目的最終將其付諸實施了呢?對此,漢文獻不見相關(guān)記載,而多桑筆下伊兒汗國馬拉加天文臺建立之緣起極富啟發(fā)性:天文學(xué)家納速剌丁求擇地建一天文臺,旭烈兀許之。納速剌丁曾建言曰:“欲卜事變吉兇,必須編定良善天文表,按日指示日月五星之方位。”(,93—94頁)可是,當(dāng)納速剌丁將建臺的經(jīng)費單呈批時,“旭烈兀嫌其費巨”:乃詢天文臺有何功用,而所費如此之多。納速剌丁請其命人持一銅盤擊之山上,士卒聞聲皆倉卒出帳觀之。旭烈兀與納速剌丁知此聲之所自來,則不為動。納速剌丁曰:“星宿運行認識之功用在此。蓋其預(yù)其事變,知之者可能預(yù)防,不知者則驚愕也?！毙窳邑ＴS以巨款建天文臺。(,93—94頁)這兩段文字最引人注意的是,作為中世紀伊斯蘭天文學(xué)界巨星、旭烈兀的親信大臣、同時也是虔誠的伊斯蘭教徒的納速剌丁竟然對天文臺的功用作了這樣的解釋,特別是只字未提編訂教歷之類的事情。顯而易見,無論是與忽必烈,還是與后來續(xù)設(shè)伊斯蘭天文機構(gòu)的明太祖朱元璋、清世祖福臨統(tǒng)治下的中國相比,在伊斯蘭帝國廢墟上建立起來的伊兒汗國才是穆斯林的海洋。難道旭烈兀沒有覺察出伊斯蘭教徒的這一需要,納速剌丁也沒有想到嗎?其實,納速剌丁的解釋沒有問題,與中世紀的其他天文學(xué)分支及其相關(guān)機構(gòu)的主要使命一樣,伊斯蘭天文學(xué)的主要任務(wù)確實就如納速剌丁所說“編定良善天文表,按日指示日月五星之方位”,目的即在于“(預(yù))卜事變吉兇”。鑒于處于同樣的歷史時代,且有著大體相同的文化背景,似可以認定蒙哥、忽必烈同意為伊斯蘭天算家建立天文臺以及忽必烈進一步為之設(shè)立配套機構(gòu)回回司天監(jiān),應(yīng)與旭烈兀的著眼點完全一致:他們看重的是天文臺測定星宿、預(yù)卜吉兇的功能,目的是要利用伊斯蘭天算家的星占術(shù)。至于伊斯蘭天文機構(gòu)在明朝的復(fù)置,的確有蕭規(guī)曹隨、因循前朝舊例的因素。如朱元璋自己就說:“朕仰觀天象,敬授民時,乃循近制,仍設(shè)其職?！钡鼮橹匾脑?qū)嶋H上仍然是為利用伊斯蘭的星占術(shù),如他曾明確表白:天文之學(xué),其出于西域者約而能精,雖其術(shù)不與中國古法同,然以其多驗,故近世多用之,別設(shè)官署,以掌其職,蓋慎之也。我們認為這段表白足以說明朱元璋之本心。其次,中國本來就具有自己的星占術(shù),何以要從國外引進另外一套?要而言之,那主要是由于伊斯蘭星占術(shù)擁有中國傳統(tǒng)的一套所不具備的某些優(yōu)長。那么,與中國傳統(tǒng)的一套比較起來,伊斯蘭星占學(xué)究竟有何優(yōu)長?由于探討的是元明政府的“接受史”,所以在這里筆者無需作其他援引,只要有效展示這一時期或稍后對此問題最有發(fā)言權(quán)的中國人士的看法就可以了。筆者以為可以舉耶律楚材、朱元璋、徐光啟和梅文鼎四人的有關(guān)言論來說明這一問題。耶律氏是隨成吉思汗西征、并最早對伊斯蘭天文、歷法之學(xué)有深度了解的學(xué)者,他“嘗言西域歷五星密于中國”?！拔逍恰本褪俏宕笮行?“五星密于中國”,也就是說伊斯蘭天算家對五大行星位置的觀測和推算比中國傳統(tǒng)的一套要來得精密。至于朱元璋,他在洪武十五、十六年曾為受命主持翻譯回回天算書籍的漢、回官員說過:“邇來西域陰陽家,推測天象至為精密有驗,其緯度之法又中國之書所未備。”的確,若是朱元璋自己,他的發(fā)言權(quán)可能不夠;可是他有“九五至尊”的身份,他的說法一定是來自其身邊的某些于此領(lǐng)域最有發(fā)言權(quán)的學(xué)者。其看法主要指出伊斯蘭星占學(xué)推測天象的“至為精密有驗”,還特別指出前者體系中的“緯度之法”是中國傳統(tǒng)體系中所沒有的。徐光啟是晚明杰出的天文歷法大家,兼通中西,他說:五星一節(jié),比于日月倍為繁曲。漢以后治歷者七十余家,而今所傳《通軌》等書,其五星法不過一卷。以之推步,多有乖失。所以然者,日月有交食可證作者盡心焉,五星無有。故自古及今,此理未晰也?；鼗貧v則有緯度,有凌犯,稍為詳密。而清初同樣貫通中西的天文、數(shù)學(xué)大家梅文鼎也表示過與徐光啟類似的看法:五星之遲、疾、逆、流,漢以前無言之者,漢以后語焉不詳。雖《授時歷》號為精密,而于此未有精測,至西歷乃能言之。這里,梅文鼎所說的“西歷”是包括回歷的,只要去翻翻他的《歷算全書》即可證實這一點。綜上所引,各家看法是伊斯蘭星占學(xué)對五大行星的觀測和推算技術(shù)要比中國傳統(tǒng)的一套先進、完備,其中的一些還是中國傳統(tǒng)的一套所缺少的。而種種跡象表明,伊斯蘭星占學(xué)所具備的這些優(yōu)長的知識和技能,對于滿足中國傳統(tǒng)星占術(shù)中“月、五星凌犯”天象精確預(yù)報的要求是非常必要的。所以,得到中國當(dāng)政者的特別重視。現(xiàn)在,可以為本節(jié)討論的問題作個小結(jié):無論是從回回天文機構(gòu)的始設(shè)者蒙元統(tǒng)治者的一貫作風(fēng)看,還是就這種機構(gòu)續(xù)設(shè)者朱元璋的有關(guān)言論觀之,他們的動機都很明確,就是要利用其人的星占術(shù)。而伊斯蘭星占術(shù)的價值就在于其“不與中國古法同”,而“推測天象至為精密有驗”,由此獨具一格,擁有了可與中國星占術(shù)相輔而行的參考價值。2“星”祭祀的直接文化傳承據(jù)《元史·祭祀一》稱:“日星始祭于司天臺,而回回司天臺遂以禜星為職事?！边@樣就把回回天文機構(gòu)的職責(zé)與“禜星”聯(lián)系起來了。可是,究竟什么是“禜星”?它怎么會成為回回天文機構(gòu)的“職事”的?與此有關(guān)的問題目前尚未見筆者之外的學(xué)者注意過。既然,文獻明確記載此事與伊斯蘭天文機構(gòu)有關(guān),那就有必要納入到我們的研究中來。首先,什么是“禜星”?對之,明初修《元史》者已稱“未詳”,這就為后人的考察留下很大的困難。考慮到《元史》漢語語境的關(guān)系,我們還是先從漢文典籍中追尋它的源頭。從種種跡象看,禜(yǒng,音永)星本是一種相當(dāng)古老的祭祀。據(jù)《周禮·春官》記載,其為大祝所掌六祈之一。六祈者,“一曰類、二曰造,三曰襘,四曰禜,五曰攻,六曰說”。又,何謂“祈”?鄭氏注云:“祈,嘄也。謂為有災(zāi)變,號呼告于神以求福。天神人鬼地祈不和,則六癘作見,故以祈禮同之?！睂τ凇岸H”,鄭玄注曰:“日月星辰山川之祭也?！薄蹲髠鳌ふ压辍吩?“日月星辰之神,則雪霜風(fēng)雨之不時,于是乎禜之?！庇缮弦?已足以說明禜星在古代中國究竟是一種什么性質(zhì)的活動了。不過,由于被規(guī)定為伊斯蘭天文機構(gòu)的“職事”,那么,它是否有來自阿拉伯的可能?答案應(yīng)該是否定的:一方面伊斯蘭教唯崇奉真主安拉,反對任何偶像崇拜,因而不可能祀星;另一方面,伊斯蘭在華傳承的唯一漢譯星占文獻《明譯天文書》中也無任何這類活動的痕跡。那么,元代統(tǒng)治者舉行“禜星”活動,其直接的文化傳承究竟來自于哪里呢?鑒于蒙古統(tǒng)治者興起于大漠,元朝文化是吸收、融合包括漢族在內(nèi)的周邊各民族文化的基礎(chǔ)上形成的,由此筆者以為這種活動的直解來源有下述三種可能:一是從中原的傳統(tǒng)文化中來。的確,秦漢以后至宋代之前,以“禜星”為名目的星宿祭祀活動再未見載于有關(guān)文獻,可是名異實同的相關(guān)星辰(星神)的祭祀活動卻從未停止,如歷代正史中的《禮儀志》(或《禮樂志》、《祭祀志》)就有程度不同的反映。二是藏傳佛教。元朝統(tǒng)治者與喇嘛教高僧的親密關(guān)系是眾所周知的,而喇嘛教來自于佛教密宗,密宗經(jīng)典中就有許多有關(guān)星占和以七曜或九曜為對象的禳災(zāi)祭祀活動3。三是來自于西夏。12世紀,西夏王朝通過翻譯藏、漢佛教,接觸并接受了密教中的星辰崇拜,使得這種活動在西夏地區(qū)頗為興盛4。筆者認為上述三條線索都有可能是元朝統(tǒng)治者禜星活動的直接來源。至于這種活動何以被規(guī)定為伊斯蘭天文機構(gòu)的職事,那首先應(yīng)是由于禜星的對象與七曜或九曜有關(guān),也就是說與“天文”有關(guān)。而之所以會與伊斯蘭天算家聯(lián)系起來,一方面伊斯蘭天算家要想在元朝官方天文機構(gòu)立足就不能不接受最高當(dāng)局要求做的任何事情;另一方面,有記載表明,此事伊斯蘭天文機構(gòu)遠未得專,并行漢人天文機構(gòu)禜星的次數(shù)實倍于前者。下?lián)对贰匪d,將有元一代禜(祭)星活動資料搜羅,制成表1,以資考證。需要說明的是,還有三次禜(祭)星未被列入:至元三十一年(1294年)五月壬子祭紫微星于云仙臺;至治二年(1322年)五月庚寅禜星于五臺山。這兩次禜、祭星活動均不在天文機構(gòu)進行,亦不詳由何派天文家(或系別的官員)主事。又,至順元年(1330年)七月壬子,“命西僧禜星”。“西僧”通常即指藏傳佛教僧人,這次也未說明禜星地點。從上所具可見,上述祭祀星宿的活動,實際上主要是元朝漢、回兩套天文機構(gòu)的共同職事。故可綜合,放在一起討論。據(jù)表1,我們以為至少有下述三個觀察點值得注意:(1)禜星的種類。絕大多數(shù)情況都不詳確指,估計當(dāng)時舉行儀式時就不曾分別,屬泛禜情形;有少部分具體指出了所禜之星,計有太陽和火、水、木、金、土五顆行星。而火星(即熒惑)似被特別強調(diào)。伊斯蘭天文機構(gòu)總共9次禜祭中,唯一有確指的1次即以熒惑為對象。漢人天文機構(gòu)3次有明確目標(biāo)的禜祭中2次都有它。火星在伊斯蘭和中國傳統(tǒng)星占學(xué)中,均屬災(zāi)星。如《明譯天文書》載:“土星、火星、兇。土星性極寒,火星性極燥熱。因極寒、極燥熱,故兇?！?第一類第三門)“若火、土二星相沖,或二弦照,則有災(zāi)禍征戰(zhàn)之事?！?第二類第三門)而《漢書·天文志》說:“熒惑為亂,為賊,為疾,為喪,為饑,為兵,所居之宿國受殃?！庇纱?元朝伊斯蘭、漢人天文機構(gòu)把火星等作為祭、禜的重點,是深合禜星消災(zāi)弭變之本意的。(2)禜星的時間及重要性。若以“年”為單位,即可發(fā)現(xiàn)兩套機構(gòu)禜星之具體月份除十月為空白外,在其他的十一個月中均有舉行,殊無規(guī)律。據(jù)《元史·世祖本紀》至元五年十二月戊寅:“敕二分二至及圣誕節(jié)日,祭星于司天臺?！钡@五個時日一般應(yīng)分別在二月(春分)、八月(秋分)、十一月(冬至)、五月(夏至)和八月(中國傳統(tǒng)陰陽合歷比現(xiàn)行公歷遲一月;圣誕指忽必烈生日,其生于八月),似也多不合。另,政府一般向兩套機構(gòu)下達的禜星時間不同,但也有例外,如天歷二年(1329年)八月舉行的一次即在同一個時辰;禜星所費時間大部分不具,但就有記載的兩次看,英宗執(zhí)政初在回回司天監(jiān)舉行的一次長達40晝夜,延祐五年五月在司天臺進行的一次是3晝夜,可說都費時不短。若再把元政府先后派遣過集賢院使阿里渾薩理