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莊子逍遙游思想探究莊子是戰(zhàn)國中期宋國人。這一時期正是由宗法制向家族制過渡的時期,是地主政權(quán)代替領(lǐng)主政權(quán)的時期。這一時期井田制被破壞,整個社會以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度解體。各個諸侯之間為了爭奪自己的利益,開始大規(guī)模的征伐戰(zhàn)爭。秦國商鞅變法取得成功,為秦國取得戰(zhàn)爭的勝利、建立大一統(tǒng)國家奠定了基礎(chǔ)。策士們的外交日益頻繁,合縱與連橫的戰(zhàn)爭愈演愈烈。思想界各種思想爭相提出,出現(xiàn)“百家爭鳴”的局面。莊子思想繼承老子思想,是百家中最具有影響力的派別之一。一、逍遙游的內(nèi)涵許慎在《說文解字》中并未將“逍遙”收入?!板羞b”一詞最早見于《詩經(jīng)》與《楚辭》。《詩經(jīng)·鄭風·清人》有“河上乎翱翔”與“河上乎逍遙”之說,這是“逍遙”與“翱翔”義近之證。《毛詩》注:“逍遙,翱翔。謂之彷徉?!笨追f達疏“河上乎翱翔”日:“翱翔,言其不復(fù)有事?!薄冻o》中有“聊逍遙以相羊”。王逸在《楚辭章句》中注日:“逍遙、相羊,皆游也”,注“聊逍遙兮容與”日:“聊且游戲,以盡年壽?!背昂榕d祖在《楚辭補注》中注日:“逍遙,猶翱翔也?!笨梢姟对娊?jīng)》和《楚辭》中的“逍遙”有自由自在,無所拘束的含義?!坝巍焙蜕鲜鲇^念并無根本不同,使用更為頻繁。許慎《說文解字》日:“游,旌旗之旒也”。此處,“游”與“旒”義同,指旗子下邊懸垂的飾物。旌旗所垂之旒,隨風飄蕩而無所系縛,可以引申為游戲之“游”。故《廣雅·釋詁三》釋義日:“游,戲也。”旌旗流動如水流,是自然無為之意象,都是物任自性無為的自然。王夫之《莊子解》引申說:“逍者,響于消也,過而忘也;遙者,引而遠也,不局于心知之靈也?!边@里的“逍”有“消解”、“化解”的意思;“遙”的意思是不局限心靈的自由??梢娡醴蛑畬﹀羞b的理解比《詩經(jīng)》、《楚辭》所言之義更貼近莊子的“逍遙”之義。徐復(fù)觀于其《中國人性論史·先秦篇》中,從精神自由的角度看視“逍遙”內(nèi)涵:“消者消釋而無執(zhí)滯,乃對理而言。搖者隨順而無抵觸,乃對人而言。游者,象征無所拘礙之自得自由鈞狀態(tài)??偫ㄑ灾?,即形容精神由解放而得到自由活動的情形”。由此可見莊子“逍遙游”更多的是心靈之游?!肚f子》一書中,“游”與“心”常連用,因此“游心”是一個重要的概念。如“吾游心于物之初”(《田子方》),“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉”(《應(yīng)帝王》),“且夫乘物以游心,拖不得已養(yǎng)中,至矣”(《人世間》)。這些都說明了“逍遙游”是心靈的漫游,是精神的漫游?!坝涡摹奔瓤梢允切魏≈畠?nèi)的漫游,也可以是形骸之外的漫游;既可以將外部世界內(nèi)化到心靈深處,也可以將內(nèi)部心靈外化到外部世界,整個世界被化為任精神自由往來于其中的逍遙之境。因此,莊子“逍遙游”思想,即是指人在精神心靈上的絕對自由。陳鼓應(yīng)先生在《逍遙游》篇中曾闡述道:“一個人當透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛,而使精神活動臻于優(yōu)游自在,無掛無礙的境地?!边@便是最早莊子“逍遙游”的內(nèi)涵。二、逍遙游的前提“逍遙游”是心靈上的絕對自由,那么如何才能進入“逍遙游”的境界呢?理解“小大之辯”是達到莊子“逍遙游”境界的前提。莊子的小大之辯最初是通過鯤鵬與蜩、學鳩之類小蟲中的對比引發(fā)出來的。莊子在《逍遙游》是這樣描述的:北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬,鵬之背不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運將徙于南冥。南冥者,天池也。蜩與學鳩笑之日:“我決起而飛,搶榆枋,時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?”王仲鏞認為蜩與學鳩和大鵬的對比就是“小大之辯”,在其論文《莊子(逍遙游)新探》中闡明:大鵬的形象高大雄偉,翱翔天海;蜩與學鳩、斥鸚的形象微末委瑣,上下蓬蒿,這本是以鮮明的“小大之辯”(同辨,區(qū)別)來說明“小知(智)不及大知(智)”。浦江青認為,莊子“逍遙游”的正解為:“以大為通,以小為陋,此類思想,即《逍遙游》之正解?!彪m然蜩與學鳩也可以自得其樂,但是和“絕云氣,負青天”的大鵬相比,它的“自由”的范圍還是一種“小”。莊子的“小大之辯”不僅是對逍遙主體的“小大之辯”,也是對主體逍遙程度的“小大之辯”。吳怡于其《中國哲學發(fā)展史》中從辯“小”“大”人手,指出莊子的“大”,并非在形體上、財物上以及勢位上的“大”。莊子的“大”,就在于他的精神境界。《逍遙游》中說:“且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力?!宾H鵬的展翅高飛以及培風而行正是由于其深蓄厚養(yǎng),而學鳩之徒只是憑一時的沖動,這本身在修養(yǎng)上就有一定的差距,其智慧上有大小之別,其精神自由程度必然也有很大程度上的不同。這就是莊子所說“小知不及大知”?!蚌H鵬”和“學鳩”的“小大之辯”中鯤鵬的“大”是否真的是莊子精神自由的至高境界?恐怕不然。莊子所追求的真正的“大”應(yīng)是那些“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者”?!爸б还?,行比一鄉(xiāng),德合一君而徵一國者,其自視也亦若此矣”,這是蜩與學鳩之類的世俗之人,囿于一隅而沾沾自喜,眼界狹小,其自由范圍也必狹小而有限。宋榮子能“定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”,列子“御風而行”“比于致福者,未數(shù)數(shù)然也”,之二人猶如鯤鵬,思想擺脫了一定的局限性,看到了世間一些阻礙之事,但是行動依然有所待,達不到絕對自由的境界。只有那些能“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者”才能“無所待”,達到至高的“大”,才能達到精神的絕對自由?!俺颂斓刂薄ⅰ坝鶜庵q”,指順萬物之性,自然之道。徐復(fù)觀先生說:“人之所以不能順萬物之性,主要是來自物我之對立;在物我對立中,人情總是以自己作為衡量萬物的標準,因而發(fā)生是非好惡之情,給萬物以有形無形的干擾,自己也會同時感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界,才會形成我與物的對立;自我的封界取消了,則我與物冥,自然取消了以我為主的衡量標準,而覺得我以外之物的活動,都是順其性之自然。”只有順應(yīng)萬物之性,把自我從“封界”中解放出來,超越自我與萬物的區(qū)別,超越自己與世界的區(qū)別,才能“無所待”,真正翱翔于宇宙之間,以達到絕對自由的境界。只有通過“小大之辯”認識到最高層次的逍遙,即超越“小大之辯”,這樣才能真正進入絕對自由的“逍遙游”的境界。因此小大之辯是《逍遙游》的前提。三、逍遙游的三境界“無己”“無功”“無名”是莊子“逍遙游”思想的最高境界。常人之所以達不到逍遙游,是因為有所待,有種種精神的束縛。要成為一個“游無窮者”,就必須做到“無己”“無功”“無名”,才能實現(xiàn)精神的自由?!爸寥藷o己”,即是不以自我為中心,順應(yīng)事物的本性,避免將自己對事物的偏見影響到自己對世界的看法。這樣才能讓自己的心胸開闊,不為外物所限制,最終達到與萬物相通的境界。莊子在《逍遙游》中講了不龜手之藥和樗樹的故事。這兩個例子分別體現(xiàn)了莊子的“大用”和“無用而用”的思想。宋人之所以看不到龜手之藥的大用,即是被自己狹隘的思想所局限,人們只能憑自己的經(jīng)驗,在自己認識層面上思考,并不能讓思想上升到更高的層面

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