五山十剎與宋學(xué)東傳

五山十剎與宋學(xué)東傳

一、山十絡(luò)及其它五山寺是南宋重要的官?gòu)R制度。它不僅是對(duì)禪宗地位的肯定，也是對(duì)禪宗叢林制度的成熟的肯定。五山十剎本身成為名僧云集之所,禪學(xué)發(fā)達(dá)之地。赴日傳教的中國(guó)高僧絕大部分出自五山十剎,來(lái)華學(xué)佛取經(jīng)的日本高僧也大多投向五山十剎。為圖解南宋清規(guī)、仿寫(xiě)禪寺形制以移植和應(yīng)用于日本,入宋日僧還寫(xiě)繪了五山十剎圖。應(yīng)當(dāng)說(shuō),五山十剎及其這一制度的存在極大地便利了禪宗文化在日本的傳播,一定程度上又成為禪宗文化東傳的載體。伴隨著禪宗文化的東傳,五山十剎制度也被日本效仿,在日本也形成了具有本土特色的官頒禪寺制度。14—17世紀(jì)恰逢日本戰(zhàn)亂,禪宗寺院這一清凈之地成為文化的避難所,尤其是五山十剎憑其具有的官寺地位,使它在一定程度上可以被統(tǒng)治集團(tuán)庇護(hù),從而成為日本文化精英的匯集地,宋代東傳的文化也得以在這里生根發(fā)芽。日本文化史占有重要地位的“五山時(shí)代”和“五山文學(xué)”便也孕育產(chǎn)生。五山十剎及其這一制度對(duì)于禪宗的光大和東傳、對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的東傳都起著重要的作用。同時(shí),也正是由于日本對(duì)這一制度的成功嫁接,從而為其吸收和變異中國(guó)的禪宗文化及其傳統(tǒng)文化提供了條件。二、山十自主設(shè)立寺院五山十剎制度,是仿造中國(guó)封建社會(huì)官僚等級(jí)和晉升制度而建立起來(lái)的官寺制度。它反映和體現(xiàn)了中國(guó)佛教發(fā)展的一個(gè)重要階段和相應(yīng)特色。按照這一制度,把官寺分為五山、十剎、諸山(甲剎)三個(gè)等級(jí),禪僧要經(jīng)歷諸山、十剎較低的任職后,才能到五山擔(dān)任住持。這一制度的建立是江南禪宗文化發(fā)達(dá)的結(jié)果。中唐以后禪宗寺院成為中國(guó)寺院的主體和代表。尤其是江南地區(qū)(其范圍大致相當(dāng)于今之蘇南、兩浙、皖南、贛東北地區(qū)),禪宗寺院更是空前發(fā)展,五代時(shí)吳越王錢(qián)下令改江南教寺為禪寺,更助長(zhǎng)著這一潮流的發(fā)展,及至南宋時(shí),以臨安為中心的江南“禪宗名僧輩出,所居叢林,皆極一時(shí)之盛”。1南宋寧宗時(shí)史彌遠(yuǎn)上奏朝廷正式設(shè)立五山十剎制度來(lái)排定禪院等級(jí)。明代宋濂在《住持凈寺禪寺孤欺峰德公塔銘》中有這樣的闡述,“逮乎宋季,史衛(wèi)王(史彌遠(yuǎn))奏立五山十剎,如世之官署。其服勞于其間者,必出世小院,候其華彰著,然后使之拾級(jí)而升,其得至于五名山,殆猶仕宦而至將相,為人情之至榮,無(wú)復(fù)有所增加。”(《宋文憲公護(hù)法錄》卷二)2至于為何起名“五山十剎”,應(yīng)該與佛教的淵源有關(guān)的,五山之名,實(shí)際上是仿佛祖釋迦在世時(shí)說(shuō)法的五個(gè)僧院,也就是后來(lái)所稱(chēng)的五精舍之義而定,五精舍分別是孤獨(dú)國(guó)、鷲嶺、獼猴池、奄羅樹(shù)國(guó)、竹林。十剎之名則以釋迦圓寂后的項(xiàng)塔、牙塔、齒塔、發(fā)塔、爪塔、衣塔、缽塔、瓶塔、盥塔共十塔為依據(jù)。南宋時(shí)五山是余杭徑山寺、杭州靈隱寺、凈慈寺、寧波天童寺、育王寺。十剎分為禪院十剎和教院十剎,禪院十剎是杭州中天竺寺、湖州道場(chǎng)寺、溫州江心寺、金華雙林寺、寧波雪竇寺、臺(tái)州國(guó)清寺、福州雪峰寺、建康靈谷寺、蘇州萬(wàn)壽寺、蘇州虎丘寺。3到了元代,又在“五山”之上增設(shè)“五山之上”最高寺格,特頒給以元文宗的潛邸所改建的金陵大龍翔集慶寺。在“十剎”之下又設(shè)立“甲剎”,元制三十六。五山、十剎和甲剎共五十多座官寺。宋元五山十剎是宋元禪寺的主干和核心,代表著宋元禪寺的最高水平。五山十剎制度的制定也是叢林制度成熟的標(biāo)志。從教院十剎到禪院十剎,再到五山,“俾拾級(jí)而登,于是叢林制度遍行于江南,迄后世不衰?！?五山十剎的寺格等級(jí)制度實(shí)質(zhì)是世俗等級(jí)制度深入禪門(mén)的反映和表現(xiàn),禪宗發(fā)展至此,“禪宗寺院的性質(zhì)趨于官寺化、規(guī)模大型化以及形式程式化。”1有元一代,以五山十剎為代表的南方禪寺,基本上仍保持著南宋的規(guī)制、格局和面貌,繼續(xù)閃耀著余輝?？梢哉f(shuō),由南宋至元代的二百余年間,江南禪寺以五山十剎為中樞,形成了禪宗官寺體系及寺格等級(jí),由此迎來(lái)禪寺形態(tài)及制度發(fā)展進(jìn)程上的鼎盛時(shí)代,為其向周邊國(guó)家的輻射創(chuàng)造了條件。三、日本的名寺和寺院隋唐以后中國(guó)傳統(tǒng)文化的東傳,主要是借助于佛教徒的傳教求法運(yùn)動(dòng)。由政府派出的使節(jié)們,其中很多就是所謂的“留學(xué)僧”,他們所帶回的不只是佛教,還有先進(jìn)的思想文化和政治制度,以及中國(guó)傳統(tǒng)文化。中國(guó)也有隨弘法高僧東渡而帶去的先進(jìn)文化。及至宋代,由于海上交通的便利,日本禪僧入宋參學(xué)以及宋僧赴日弘傳禪法者,非常頻繁。南宋定都臨安后,浙江成為當(dāng)時(shí)全國(guó)最為繁榮的地區(qū)。佛教文化在杭州、寧波等地也得以迅速傳播,兩地成為江南佛教的中心。從五山十剎的地理分布來(lái)看,浙江占五山全部、十剎之六及三十六甲剎之十一。五山和十剎到處可見(jiàn)日本來(lái)華高僧的身影,日僧榮西(1141—1215)曾兩度來(lái)宋,訪問(wèn)育王寺、光慧寺和國(guó)清寺,受傳臨濟(jì)心印,歸國(guó)開(kāi)創(chuàng)了日本最早的禪宗派別—臨濟(jì)宗。五山之首的徑山寺是日本名僧參謁求學(xué)的大本營(yíng)。徑山高僧無(wú)準(zhǔn)師范就收有日僧徒弟七人。其中有圓爾辯圓、性才法心、神子榮尊等名僧,這些人回國(guó)后很多都成為日本名寺的開(kāi)山祖。另一方面,徑山高僧東渡日本傳教者也不少,其中以兀庵普寧、無(wú)學(xué)祖元、大休正念、鏡堂覺(jué)圓等出名,受到日本佛教界歡迎和尊重。此外,在杭州靈隱寺、凈慈寺、天竺寺、寧波育王寺和天童寺等五山十剎中的名寺,也都有日本高僧習(xí)經(jīng)學(xué)佛?？梢院敛豢鋸埖卣f(shuō),日本禪宗的源流都在江南的五山十剎之中。禪宗發(fā)展到宋代,已出現(xiàn)了佛儒兼容的明顯趨勢(shì),一方面官僚士大夫熱衷于參禪學(xué)佛,很多文人與禪僧相交甚密,因此才有大家對(duì)設(shè)立五山十剎制度的認(rèn)同,另一方面,宋代的一些著名禪僧,如明膠契嵩、永明嚴(yán)壽、大慧宗杲等,都曾積極提倡“三教合一”,即儒、釋、道三教的調(diào)和、融合、統(tǒng)一。4禪宗作為一種中國(guó)化的宗教,在某種程度上融進(jìn)中國(guó)傳統(tǒng)文化并成為中國(guó)傳統(tǒng)文化本身的重要代表。隨著中日禪僧的密切交往,隨禪宗東渡來(lái)日的中國(guó)傳統(tǒng)文化,從形式到內(nèi)容可謂異常豐富。榮西寫(xiě)有《吃茶養(yǎng)生記》,把中國(guó)的吃茶風(fēng)氣和吃茶方法介紹到日本,成為日本的“茶祖”,正如周一良先生所言:“禪宗思想對(duì)日本人民精神生活很有影響,飲茶是日本人民日常生活所需,……而榮西禪師的活動(dòng)和兩者都有關(guān)系。對(duì)于南宋時(shí)期中日文化的交流,榮西起了積極作用?！?另外,如明極楚俊(1262—1336年)于70高齡時(shí)東渡日本弘法,不僅佛學(xué)高深,而且又工詩(shī)文,辭藻華麗,至今日本尚保存《明極楚俊遺稿》,成為日本五山文學(xué)的代表作之一。與明極楚俊一起東渡的高僧竺仙梵仙也善詩(shī)文,今存有《竺仙梵仙語(yǔ)錄》七卷、《補(bǔ)遺》一卷等多種著作,為后來(lái)日本五山禪林文學(xué)起了推動(dòng)作用。總之,“從辯圓、紹明、道元等人從中國(guó)帶回先師的頂相,到江戶(hù)日本書(shū)法史出現(xiàn)了的以隱員、木庵、即非為代表的“黃壁三筆”,乃至義堂周信的文,覺(jué)海中律的詩(shī),春屋妙葩的出版事業(yè),夢(mèng)窗疏石的庭院建筑……禪宗對(duì)日本文化的影響真是即深刻又廣泛,”6禪宗傳入日本以后,不但成為日本佛教史上的主要派別,而且又進(jìn)入日本人的生活,對(duì)儒教、美術(shù)、書(shū)道、茶道、俳句、印刷術(shù)等日本文化起了巨大的促進(jìn)作用。7南宋及元朝初年,無(wú)論是來(lái)華學(xué)佛的日本高僧還是赴日弘法的中國(guó)高僧幾乎無(wú)不與江南的五山十剎關(guān)系密切,這些高僧在五山十剎中取經(jīng)學(xué)法,從來(lái)都不是集中于其中的一個(gè)寺院,這就使他們能領(lǐng)悟到禪宗各派的真諦,使禪宗在東漸的過(guò)程中盡管有派別,卻也少了很多門(mén)戶(hù)之見(jiàn),客觀上有利于禪宗的傳播,有利于日本禪的形成、也就有利于中國(guó)文化的傳播。江南的五山十剎對(duì)禪宗的東漸及其伴隨其過(guò)程的中國(guó)傳統(tǒng)文化東傳功不可沒(méi)。四、山文化的形成在學(xué)佛過(guò)程中,日本僧人還模寫(xiě)了中國(guó)禪宗五山十剎,據(jù)考證,其祖本當(dāng)成于南宋淳祐八年(1248年),這一階段是江南禪寺從規(guī)模到形制達(dá)到成熟和完備的鼎盛時(shí)期。五山十剎圖是南宋佛教禪宗對(duì)日本傳播和影響的產(chǎn)物和寫(xiě)照。五山十剎圖從中世紀(jì)至近世倍受日本禪宗寺院珍重,各大禪寺多有摹寫(xiě)轉(zhuǎn)抄以為寺寶,在室町時(shí)期(1333—1572年)形成近三十種抄本,“目的是在日本設(shè)立自己的五山十剎,仿建宋風(fēng)禪寺的建筑樣式,仿行禪門(mén)日常生活方式。所以中國(guó)禪門(mén)清規(guī)、生活起居制度、詩(shī)偈、語(yǔ)錄之類(lèi),在日本禪寺中也照樣流行?！?五山十剎圖,自古被受日本禪寺珍重,近代以來(lái),被指定為日本國(guó)寶。日本正是以宋元五山十剎為祖形,移植和仿建起自己的禪宗寺院,也移植了五山十剎制度本身?！霸谌毡?五山制度開(kāi)始于鐮倉(cāng)末期,而完備于室町時(shí)期?！?鐮倉(cāng)幕府時(shí)定的五山主要集中于建長(zhǎng)、建仁、東福、萬(wàn)壽、圓覺(jué)五寺。嘉元(1303—1306年)以后,隨著中國(guó)禪宗高僧相繼赴日,五山官寺制度有所發(fā)展。日本五山制度是由中國(guó)赴日僧和日本來(lái)華僧共同推動(dòng)介紹而形成的。1386年,室町幕府的足利義滿(mǎn)在京都建立相國(guó)寺后,在鐮倉(cāng)定建長(zhǎng)、圓覺(jué)、壽福、凈智、凈妙為五山,在京都定天龍、相國(guó)、建仁、東福、萬(wàn)壽為五山。合稱(chēng)“東(鐮倉(cāng))西(京都)五山十剎”。這“五山各寺都是國(guó)家事業(yè),所以其經(jīng)營(yíng)管理都是由國(guó)家為之,各寺的住持也都由國(guó)家指定?！?0從五山十剎的分布看,大多集中為在京大剎,較中國(guó)宋元而言,日本五山十剎之重政治地緣,更是又過(guò)之而不及。被列入官寺“五山十剎”不僅成為幕府控制禪宗叢林的樞紐,乃至于有時(shí)變成了幕府的內(nèi)治顧問(wèn)機(jī)構(gòu)。按照“五山十剎”的制度,五山之上設(shè)有的“僧錄”一職一度還為幕府起草政治、外交的文書(shū)等。在室町時(shí)代,代表政府出使中國(guó)的絕大部分是五山僧侶。五山僧侶某種程度上已成為幕府階層的一個(gè)組成部分。他們不但活躍于宗教領(lǐng)域,而且唱和于詩(shī)文舞臺(tái),幾乎壟斷了當(dāng)時(shí)日本的文化。至十四世紀(jì)時(shí),日本五山文化形成。五山文化并不是一般意義上的宗教文化,而是包含了非宗教性質(zhì)的中國(guó)文化中的儒學(xué)與漢文學(xué)等內(nèi)容?！拔迳綍r(shí)代的日本禪宗僧侶,廣泛地從事儒佛兼營(yíng)的文化事業(yè),由崇尚漢文化的心態(tài),發(fā)展起了‘五山漢文學(xué)’?！?1所謂“五山漢文學(xué)”泛指在12世紀(jì)末至17世紀(jì)初以五山十剎僧侶為主體的一切漢文化活動(dòng),包括漢文學(xué)(主要是漢詩(shī))創(chuàng)作,中國(guó)程朱理學(xué)的研討,漢籍的校注與印刷。從中國(guó)大陸傳來(lái)的各種思想文化形態(tài)都在五山得到了很好的吸收和消化,其中最重要的就是程朱理學(xué)。到室町時(shí)代,五山不僅成為當(dāng)時(shí)禪宗的中心,而且也成為宋學(xué)研究的中心。由春屋妙葩主持開(kāi)印出版的“五山版”,不僅有大量的禪書(shū),還有很多儒典。五山禪僧中更是涌現(xiàn)出不少精通宋學(xué)的學(xué)者。其中著名的有師煉、周信等。五山高僧們還主持足利學(xué)校,用于研究儒學(xué)和培養(yǎng)人才?！拔迳缴畟H對(duì)宋學(xué)的宣傳和研究,為江戶(hù)時(shí)代儒學(xué)擺脫佛教而獨(dú)立奠定了基礎(chǔ)。江戶(hù)時(shí)代朱子學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者藤原惺窩出身于相國(guó)寺,林羅山出身于建仁寺,山崎音齋出身于妙心寺”12可以認(rèn)為,正是通過(guò)五山僧侶對(duì)宋學(xué)的講注、對(duì)宋學(xué)著作的點(diǎn)和訓(xùn)直至對(duì)宋學(xué)開(kāi)展獨(dú)立的研究,從而形成一種“儒佛互補(bǔ)”的文化,使中國(guó)的宋明理學(xué)在與日本固有的思想融合的過(guò)程中,逐漸獲得了特殊的獨(dú)立形式,并且日益成為確保國(guó)家統(tǒng)治的意識(shí)形態(tài)。五山十剎制度的建立不但是幕府認(rèn)同的結(jié)果,而且這一制度也確立了禪宗和五山十剎的地位,從而使在五山十剎中修行的禪僧能“禪儒兼修,以興隆文教為己任,且有不少人還俗歸儒,講論治國(guó)平天下,甚至直接參與立法、決策及幕政,起到了入世禪學(xué)的作用。”13從12世紀(jì)末至17世紀(jì)初,在以將軍為首領(lǐng)、以武士為主體的長(zhǎng)達(dá)400年互相征伐中,唯一遠(yuǎn)離戰(zhàn)火的是寺廟。尤以五山十剎為代表。寺廟中存在的文化便成為這一時(shí)代日本文化的主流?？傊?“在設(shè)置五山、十剎、諸山的條件下,盡管禪僧由于受到優(yōu)厚的待遇二帶來(lái)某些頹廢腐敗的風(fēng)氣,禪僧耽玩文藝而失卻舊有的禪風(fēng);但這一制度畢竟對(duì)禪宗向全國(guó)的普及起了極大的作用。禪宗的思想、典籍和禪宗文學(xué)以及與禪宗關(guān)系密切的書(shū)法、繪畫(huà)、茶道、庭院建筑藝術(shù)等等,深入到社會(huì)民間中?！?4五、作為中日文化交流的載體五山十剎制度的建立,在中國(guó)更多只是表現(xiàn)在宗教上的作用,他為禪宗的傳播創(chuàng)造了條件,而在日本,他的作用遠(yuǎn)不集中于此,他推動(dòng)了整個(gè)日本思想史和文化史的發(fā)展,為日本國(guó)民意識(shí)的形成創(chuàng)造了條件。這一切是由禪僧在中日文化交流中的作用所決定的。中國(guó)傳統(tǒng)文化正是借助于佛教徒的傳教求法運(yùn)動(dòng)而傳到日本的。禪宗本身對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的吸收性、日本國(guó)民性格中“禪”的特質(zhì),使禪宗文化能在宋、元、明時(shí)期成為中