蕭公權(quán)-《中國政治思想史》第一編第二和第三章內(nèi)容

第二章和第三章孔子思想內(nèi)容孔子身世簡介孔子，名丘，字仲尼，為殷遺民貴族之后?？鬃右簧氖论E主要有三個方面：從政、教學、編書?？鬃拥膹恼?jīng)歷十分短暫：青少年時期幼年喪父，家境貧寒，15歲立志于學。及長，做過管理倉庫的“委吏”和管理牛羊的“乘田”。齊國經(jīng)歷為接近齊景公，做齊國貴族高昭子的家臣，次年，齊景公向孔子詢問政事，孔子談了著名的正名思想。齊景公欲用孔子，因齊相晏嬰從中阻撓作罷，不久孔子便返回魯國。從政魯國返魯后，孔子繼續(xù)鉆研學問。51歲時，任魯國中都宰，52歲升為魯國司空，大司寇。后以相禮的資格參加齊魯兩國的“夾谷會盟”。54歲時，攝行相事。55歲時，魯國君臣終日迷戀聲色，孔子大失所望，離魯。周游列國孔子周游所及的地方，范圍不出今天的山東省和河南省。大致是從魯國出發(fā)，走了衛(wèi)國、宋國、齊國、鄭國、晉國、陳國、蔡國、楚國、等地?？鬃訌慕探?jīng)歷較早：孔子自稱“三十而立”，大約三十歲時開始授徒，約有七十多賢人弟子。他倡導(dǎo)“有教無類”的思想，弟子中多為出身貧賤者?？鬃又鼍帟?jīng)歷：孔子不僅用詩書禮樂來教育弟子，也有自己的創(chuàng)造看法。蕭公權(quán)認為“其最大之成就不在撥亂反正，而在設(shè)教授徒?！笨鬃拥恼嗡枷霃闹芘c正名：從周——孔子政治思想的起點子曰：“吾說夏禮，杞不足征也，吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”（《中庸》第二十八章）子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。”“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z?八借》第三）從周的原因：1.殷商的文化可能比較淺顯其制度必尚質(zhì)樸與儒家的理想不合。2.即使殷商文化頗高，周因殷禮，則孔子從周，只是間接釆用殷禮，并非兼采兩種不同的制度而進行的調(diào)和。況且殷商亡國已經(jīng)六百多年了，遺民也逐漸被同化了。而周禮又盡在魯，孔子醉心周禮，也是自然的事情。3.孔子于殷之禮俗，取舍從違不一，然其所從者似乎都是個人與社會生活之末節(jié)，與政治無直接之重要關(guān)系。4.孔子雖自知其為殷人，而身既仕魯，已承認周朝的政權(quán)。況且，周因襲殷禮，郁郁乎文。（2）正名——孔子實現(xiàn)從周思想的具體主張所謂正名，即按照盛周封建天下之制度而調(diào)整君臣上下彼此的權(quán)利與義務(wù)?？鬃诱J為，周朝封建政治與宗法社會的崩壞，推究其因，不得不歸咎于周禮的廢棄。所以他一生的言行都致力于“尊周室，敬主君，折貴族之奢僭，抑臣下之篡竊。責人不貸，律己亦嚴”。子路問為政之先，孔子答“必也正名”，齊景公問政，孔子又告以“君君、臣臣、父父、子子”，即君臣父子各依其在社會中之名位而盡其所應(yīng)盡之事，用其所當用之物，則秩序井然，而后百廢可舉，萬民相安。若觥已不艦則國將不國。正名必藉具體制度以為標準，孔子所依據(jù)的標準，就是盛周的制度。就狹義政制而言，則為文武之方策；就廣義之制度言，則為周禮。可見，孔子所謂禮者，不只限于冠婚喪祭，儀文節(jié)式等細枝末節(jié)的東西。所謂禮，即社會的全部制度，“克己復(fù)禮”則“天下歸仁”矣?？鬃诱恼沃鲝埲绻靡詫嵭?，那么政在大夫者會歸還于公室，國君征伐者會聽命于天王。如此一來，春秋亂世就會回到太平盛世。如此一來就不會有戰(zhàn)國時代，也就不會有秦始皇統(tǒng)一六國了。仁就政治思想而言，孔子所謂仁，乃推自愛之心以愛人之謂。仁之成就，始于主觀之情感，忠于客觀之行動。仁者先培養(yǎng)他主觀的仁心，然后按照自身的能力由近及遠推廣他客觀上的仁行。所以，仁始于在家之孝悌，終于博施濟眾，天下歸仁。也就是修身、齊家、治國、平天下。這就是仁心仁行發(fā)展擴充的程序，也就是差序格局。因此，就修養(yǎng)而言，仁是一種私人道德；就實踐而言，仁又是社會倫理與政治原則?？鬃铀f的仁，事實上已經(jīng)把道德、人倫、政治三者融為一體，把人、己、家、國貫穿起來了。德禮政刑簡言之，孔子的治術(shù)有三：曰養(yǎng)、曰教、曰治。養(yǎng)、教之工具為“德、禮”，治之工具為“政、刑”，德禮為主，政刑為輔。而教化又是孔子最為看重的中心政策?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；到之以德，齊之以禮，有恥且格?！庇终f：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！别B(yǎng)孔子以養(yǎng)民為要務(wù)，這也是他“仁愛”思想的一種表現(xiàn)?？鬃诱J為要評價從政的政治家的優(yōu)劣，就應(yīng)該看他能否做到養(yǎng)民。如，孔子稱“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”又如，孔子說冉求“非吾徒也”，原因正是因為“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之?！蹦敲丛趺醋龅金B(yǎng)民呢？孔子認為其實很容易，不過就是“裕民生，輕賦稅，惜力役，節(jié)財用”而已。但孔子認為民生裕足的標準，不是生產(chǎn)的絕對數(shù)量，而在于分配上的相對平均，所以孔子說：“有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。均無貧，和無寡，安無傾。”教但是，國家的目的不僅僅在于使人民有充裕的衣食，而在于使人民有美善的品性和行為。這與孔子的仁學有著非常密切的關(guān)系。孔子認為教化的方法有兩種：一是以身作則，二是以道誨人?？鬃佑葹橹匾暤谝稽c。在孔子看來，修身以正人，實際上是做得最簡單,收效最快速，成功最大的一種治理國家的方法。若能以身作則來行政，則“不令而行”，“無為而治”。政刑孔子所說的政刑，即包含一切典章法令，文武方策，以及《周禮》所記載的東西，表現(xiàn)為制度，其目的和作用就是治人治事。盡管孔子認為教化最為重要，但是孔子也很清楚得知道人類的天賦是不一樣的?；蛏?，或困而不學。他認為:中人可以語上，而上智與下愚不移。不能經(jīng)過教化而達到更高境界的人不在少數(shù)，所以，法令刑賞之類的事情不可廢棄。當然，政刑的作用是有限的，不能代替教化，只是對教化起輔助的作用。他主張重德禮之教化，輕政刑之督責。君子“君子”是人治思想的結(jié)晶。君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任.君子也尚勇,但勇的前提必須是仁、是義,是事業(yè)的正當性.君子處事要恰到好處，要做到中庸。如何做到中庸？則需要當事人依據(jù)原則結(jié)合當時的具體情況給予靈活處理。第五節(jié)是圍繞君子展開話題，人并非天生就是君子，人要成為君子，必須經(jīng)過修養(yǎng)。修養(yǎng)不僅包括文藝的培養(yǎng),還包括內(nèi)在精神的修養(yǎng)。孔子的君子論在現(xiàn)代仍具有非常重要的意義。大同小康與三世大同“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！贝笸鐣强鬃拥淖罡呃硐?，大同脫話于“泛愛”，可以看做仁道的別名。小康“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固。禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己，故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康?！笨鬃拥男】凳恰皬闹堋钡囊馑?。三世三世說是中國“春秋公羊?qū)W”的一種社會歷史學說，是公羊?qū)W歷史哲學的核心。認為人類社會是沿著據(jù)亂世、升平世、太平世順次進化的過程。三世說起源于《公羊傳》，由近代康有為系統(tǒng)化，成為維新變法運動的理論基礎(chǔ)。19世紀末，康有為明確地把“公羊”的“三世”、《禮記·禮運》的“小康”、“大同”與近代進化論思想融合在一起，系統(tǒng)地提出了“三世”說歷史進化論，它的基本思想是：人類社會是變易和進化的；社會歷史進化是沿著據(jù)亂世──升平世──太平世的軌道，由君主專制到君主立憲，再到民主共和，一世比一世文明進步，進而達到“太平大同”這一人類最美滿極樂的世界；“三世”進化是和平的、循序漸進的，不能躐等；這種“三世”進化之義，是孔子所規(guī)定的?？涤袨榈倪@一學說打破了“天不變，道亦不變”論，也否定了歷史循環(huán)論，在當時的社會中產(chǎn)生了積極的影響。但由于它強調(diào)社會歷史的和平漸進，反對革命突變，又極力神化孔子，因而帶有神秘主義色彩，后來受到資產(chǎn)階級民主革命派孫中山等人的批判。蕭公權(quán)在這一節(jié)中批評了公羊家之言不足據(jù)，孔子的政治思想具有明顯的時間性?？鬃诱撘南?，是廢棄了種類的標準而是以文化為標準，孔子思想中并沒有近代民族的觀念。孟子和荀子思想內(nèi)容孟子荀子的身世和年代孟荀生于戰(zhàn)國后期，與孔子年代不同，封建天下的制度風尚到此已經(jīng)泯滅了。孟子：鄒人孔子之孫的門徒。孟子政治經(jīng)歷和政治成就不多：齊國孟子到齊國宣傳自己的學說時，并沒有被統(tǒng)治者接受，于是他離開了齊國。魏國孟子53歲時來到了魏國，惠王見到孟子就問：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子最反對國君言利，所以回答說：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣?！焙髞砦簢R國發(fā)生了戰(zhàn)爭，后來梁惠王就去世了，他的兒子梁襄王嗣位，孟子不喜歡梁襄王，于是離開了魏國。齊國孟子于公元前318年再度來到了齊國，孟子受到了齊宣王的禮遇，但是齊宣王只是尊重孟子的德行，并不打算實施他的政治措施，孟子再度離開了齊國。宋國孟子再游宋時，宋君偃早已自立為王?！泵献诱f，湯、武行王政，他們的征伐，是從水火中拯救百姓，誅殺殘暴的君主，得到天下人的擁護，“而無敵于天下”?！捌埿型跽暮Ｖ畠?nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？”他又離開了宋國。魯國不久，孟子回到了魯國，魯平公將要去拜訪孟子，因為他所寵愛的小臣臧倉說了孟子的壞話，而又改變了主意，孟子知道了這件事，說是天意所為，于是不再出游。荀況：字卿，趙人。荀況的政治經(jīng)歷：齊少年游學稷下，與齊相論國際安危的局勢楚做蘭陵令燕不遇齊襄王時再度居齊，在稷下“最為老師”秦對昭王問儒效，與應(yīng)候論秦政，大張孝弟義信之說趙位居上卿，在孝成王之前議兵孟荀的政治思想“民為貴”思想孟子的政治思想體系以“民本”為基礎(chǔ)，這與兩千多年來中國以“君本”為基礎(chǔ)的政治傳統(tǒng)是形同水火的。要講“仁政”，就要以民為本，這就是傳統(tǒng)的“民為邦本，本固邦寧”的理念。從這一理念出發(fā)，孟子闡述了自己的“仁政”學說。這一學說，簡單說來，包含禮賢下士和保民愛民這兩方面的內(nèi)容。孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子這一思想，是對春秋以來“以民為本”主義思潮的繼承和發(fā)展，在中國思想界是破天荒的，對中國政治思想和文化思想的影響都是不可估量的。如果說孟子言心言性是側(cè)重于哲學思想的話，那么他談君談民就是偏重于政治思想了，二者密切相關(guān)。因為孟子的理想是道德主體與政治主體的合一，也就是“王道”。孟子“仁政”說的哲學基礎(chǔ)是“性善論”。“性善論”，簡言之就是：“人之初，性本善；性相近，習相遠?！泵献右詾?，仁愛基于善性，這個善性是人與生俱來的天性。孟子“道性善，言必稱堯舜”，其目的是要為他的“仁政”說找依據(jù)。他說“道性善”，即善性人皆有之，應(yīng)當不斷加以擴充，達之于天下，那么“仁政”說就不是無源之水，無本之木，而是深植于人的本性之中。這樣一來，“仁政”學說就有了一種天然的合理性、普遍的可行性。“定于一”思想“定于一”命題應(yīng)有兩個方面的基本涵義:“一”即“一道”,“定于一”意為“定于一道”。2.“一”即“一心”,“定于一”意為“定于一心”?！耙坏馈奔础巴醯馈?“一心”即“民心”,此二者既有區(qū)別又相聯(lián)系,均為孟子政治觀的核心概念。同先秦其他思想家一樣,孟子也提出了自己的理想政治模式,這就是“王道”政治。所謂“王道”即堯舜禹周公等“先王之道”、“堯舜之道”,其基本特征是順應(yīng)發(fā)展“人皆有不忍之心”的人的類本質(zhì),以“仁”為本?？鬃犹岢龅摹叭省?講的是處理人際關(guān)系的精神指導(dǎo),而孟子直接合“仁”與“政”為一體,以“仁”為政事的原則,同時“仁”的推廣,又是治政的基本內(nèi)容。君主真正按照“仁”的標準與要求來處理君臣關(guān)系,做到使“賢者在位,能者在職”,“尊賢使能,俊杰在位”;真正按照“仁”的標準與要求來處理君民關(guān)系,做到“樂民之樂”,“優(yōu)民之憂”,使民眾“五十者衣帛”、“七十者食肉”、“樂歲終身飽”、“兇年免于死亡”、“頒白不負戴于道路”,這就是“仁政”.“仁政”既行,“王道”的精神也就蘊涵其中。所以“仁’,是君主道德行為和國家政治行為的基本準則。“王道”是以“仁政”而獲得其直接現(xiàn)實性。“禮”在當時的社會現(xiàn)狀和對自身經(jīng)歷的思考下，荀子提出前所未有的觀點一“性惡論’作為其思想理論的基礎(chǔ)。在他的理論中，“性"指的是上天所賦予人的自然本性，是不能夠改變的?！吧匀徽咧^之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性?！避髯铀f的人的本性指的是人們的共同屬性。比如:“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然也，是禹、桀之所同也?！庇捎谌说谋拘允翘焐模巳硕季哂械?，所以這種“惡"需要“禮”來調(diào)節(jié)。荀子看到了人性的惡，又強調(diào)學習的重要性，其著作以《勸學》開篇，希望人們能夠通過學習來改變本性中的惡，棄惡向善。總而言之，人之本性為惡，所以要通過“禮義”之教化來調(diào)節(jié)人們的欲望，禮義教化的意義才能夠更加深遠。通過外在的教化，規(guī)定出有禮義制度指導(dǎo)下的生活方式，使自己的行為舉止得到節(jié)制。通過禮法規(guī)范的引導(dǎo)和內(nèi)心對欲望的節(jié)制，最終達到“使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。”的和諧狀態(tài)。所以“禮”因人之性而起，也因為人有了“禮”的引導(dǎo)和節(jié)制才能讓人們?nèi)合蛏啤！爸畏ㄅc治人”荀子繼承孔孟人治的思想，認為在治理國家的過程中統(tǒng)治者個人的作用大于法律，起著決定性的作用。他認為：“有治人，無治法”，決定國家治亂興亡的是充當統(tǒng)治者的人，而不是法令。法是人制定的，作為統(tǒng)治者的人決定著作為國家制度的法律的好壞。法要靠人來掌握和執(zhí)行。法律不能隨實際情況而變化，要靠人的靈活性和應(yīng)變性彌補法律的不足。因此，“有治人無治法”實際上是將封建君主放在封建法制之上?！疤烊酥帧保ㄒ唬疤煨杏谐！?。由于天是客觀存在的自然界，所以天的運動變化規(guī)律有其獨立的不依人的意志而轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。”“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇?！痹谠缙谌藗兠蕴煨诺氐脑旗F中，荀子能用理性主義的思維方法來客觀地解釋自然現(xiàn)象，現(xiàn)在看來是非?？少F的，起到了破除迷信的啟蒙作用。（二）“明于天人之分”。荀子提出“明于天人之分”的思想，就是說天和人各有其職分，各有其作用范圍?！安粸槎桑磺蠖?，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣?！薄爸矡o涯”。自然是無限的，對自然本體，亦即中國古代思想家所說的“天道”的認識也就是不能窮盡的。為此荀子提出“萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。”各種各樣的具體事物都只是天地萬物中的獨特的一個，某一個事物也就只能是萬事萬物中的一個，認識了一個就說認識了全部，那是愚蠢的人的做法，是無知的表現(xiàn)。人應(yīng)該不“自以為知道”，應(yīng)該將“知道”立為不斷追求的目標，才能不斷取得進步?！爸铺烀弥??！按筇於贾肱c物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之；望時而待之，孰與應(yīng)時而使之；因物而多之，孰與騁能而化之；思物而物之，孰與理物而勿失之；愿于物之所以生，孰與有物之所以成。故錯人而思天，則失萬物之情?！痹谶@里，荀子明確提出了物生在天、成之在人的觀點：與其迷信天的權(quán)威，思慕它，歌頌它，等待它的恩賜，乞求它，不如充分發(fā)揮人的能動作用，利用自