基督教簡史：基督教的希臘哲學(xué)化

基督教簡史：基督教的希臘哲學(xué)化傳入外邦后，基督教立即遇到了挑戰(zhàn)，有著強烈猶太文化背景的基督教必須接受外邦文化的挑戰(zhàn)。我們來看看傳入羅馬帝國的基督教。猶太祭祀文化意義下的耶穌受難猶太人發(fā)展出一套祭祀文化被稱為猶太“五祭”。這里可以簡介一二。根據(jù)《舊約》的《利未記》記載，猶太人的祭祀可以分為五種，即燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。其中燔祭是一種流血和用火的祭祀，把沒有殘疾的公牛、公羊或者斑鳩作為犧牲，將其血灑在祭壇的周邊，然后用火燒盡作為犧牲的動物。素祭提供的是細(xì)面、烤餅、穗子等，在祭臺上火燒一部分，剩下的祭物歸給祭司。平安祭顧名思義是感謝平安，祭物是沒有殘疾的牛、羊和無酵餅，屬于流血的火祭。贖罪祭是為了人所犯下的罪進(jìn)行贖罪的祭祀，獻(xiàn)上的祭物隨著祭祀人的地位不同而要求不同，可以是公牛、公山羊、母山羊、綿羊羊羔、斑鳩或雛鴿，采用流血的火祭。贖愆祭和贖罪祭類似，卻比贖罪祭要輕，是人為了無意的過犯而做彌補的祭祀。相比諸多民族的祭祀，猶太的祭祀文化原本并不顯得相當(dāng)特別。然而，基督教會內(nèi)最早的猶太神學(xué)家們卻用猶太的祭祀文化來詮釋耶穌之死，使得猶太祭祀文化成為了基督教文化的根源而受到后世的重視。耶穌遭受迫害被釘死在十字架上，被詮釋成人類因為自己的罪而和上帝分離，猶太律法已經(jīng)無法拯救人，耶穌為了替人類贖罪，將自己作為贖罪祭在祭臺（十字架）上奉獻(xiàn)了自己?；浇痰莫q太神學(xué)家們發(fā)展出一套救贖的學(xué)說，比較具有代表性的是保羅在《羅馬書》中寫的“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體而只隨從圣靈的人身上?！薄断２畞頃分幸蔡岬揭d是最高級別的“大祭司”，并指出耶穌因為沒有罪所以可以用自己的死讓人類得到救贖：“他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪、后為百姓的罪獻(xiàn)祭，因為他只一次將自己獻(xiàn)上，就把這事成全了?！边@套說法在猶太教（拉比）看來基本是無稽之談。猶太“五祭”從未說過可以有“人祭”，而一次獻(xiàn)祭就洗凈所有人的罪也不是“彌賽亞”的屬性。另外一方面，在不熟悉猶太祭祀文化的人看來，耶穌之死的神學(xué)意義也是不知所云，這就讓以猶太祭祀文化詮釋耶穌的基督教在外邦人面前顯得相當(dāng)尷尬?；浇涕_始希臘化另一方面，猶太文化只在巴勒斯坦地區(qū)流行，希臘哲學(xué)才是羅馬帝國大范圍流行的思想學(xué)說，而希臘語是帝國東部通用的語言?！缎录s》是用希臘語寫成的，事實上，采用希臘語寫作、用希臘術(shù)語來翻譯舊約里的希伯來術(shù)語的本身就是一個希臘化的過程，而這個過程早在公元前三世紀(jì)《舊約》被翻譯成希臘文（《七十士版本》）就開始了。基督教傳播到非猶太人中間之后不久，用希臘哲學(xué)詮釋耶穌基督的嘗試就此展開。保羅在希臘雅典傳教的時候，試圖把雅典神廟里供奉的奧林匹斯十二主神之外的“未知的神”和猶太人的上帝等同起來。這種把希臘宗教和猶太宗教結(jié)合起來的方法或許并不怎么成功，然而在保羅進(jìn)入雅典之前，和雅典隔著地中海的南方的亞歷山大城里，已經(jīng)有人把希臘哲學(xué)和猶太宗教結(jié)合了起來。和耶穌同時代的希臘化猶太人亞歷山大港的裴羅Philo（公元前20年-后50年）提出了一個由希臘哲學(xué)的“邏各斯”Logos、柏拉圖的“理念論”和猶太教的上帝三者結(jié)合起來的的綜合哲學(xué)?！斑壐魉埂笔巧系鄣摹坝白印保前乩瓐D理念的寄所，是介于上帝和人之間的中介。我們不知道當(dāng)時有多少猶太人支持裴羅用希臘哲學(xué)來詮釋猶太教，從今天看來，裴羅的工作是一個具有深遠(yuǎn)影響的偉大嘗試，這個嘗試雖然沒有最終讓猶太教被希臘哲學(xué)化，卻成為了基督教被希臘哲學(xué)化的濫觴。亞歷山大港的猶太人裴羅（前20-后50），第一個用希臘哲學(xué)詮釋猶太教的神學(xué)家。基督教開始希臘哲學(xué)化：邏各斯“邏各斯”的希臘語原意是“話語”。從現(xiàn)存的前蘇格拉底時期的希臘哲學(xué)作品殘卷來看，最先把邏各斯變成哲學(xué)術(shù)語的人，是生活在公元前6世紀(jì)到5世紀(jì)小亞細(xì)亞以弗所的赫拉克利特。赫拉克利特給歷史留下的一句名言是“人不能兩次踏入同一條河流”，因為萬事萬物都在不斷變化。不過赫拉克利特認(rèn)為，在流變無常的世界背后存在著一套可以和人的理性聯(lián)系起來的規(guī)律，這就是他所謂的“邏各斯”。哲學(xué)大師亞里斯多德給予了邏各斯新的定義，在《修辭學(xué)》里亞里斯多德將與人溝通和勸說的方式分為三種：人格魅力式的、情感式的和邏各斯式的。和前兩種不同，第三種邏各斯式的勸說是一種理性的勸說方式，勸說者采用的是邏輯論證的方法?！斑壿嫛奔词恰斑壐魉埂彼捎玫膭裾f方法，這也是邏輯一詞的由來。到了亞里斯多德之后的希臘化時代，以倫理學(xué)為中心的斯多葛主義開始盛行起來。斯多葛主義把“邏各斯”從赫拉克利特的規(guī)律和修辭學(xué)的理性中抽象出來，把邏各斯變成了一種宇宙間的普遍理性，一種彌漫于天地間的以太或者說原初之火，作用于物質(zhì)使物質(zhì)運動變化。看來斯多葛主義的邏各斯有點類似于周敦頤在《太極圖說》里的“無極而太極”。另外，斯多葛主義中也有“上帝”的概念，然而這個“上帝”只是哲學(xué)的上帝，是邏各斯和萬物的根源，并不是人格化的上帝。從形而上學(xué)來說，斯多葛主義是一種精神和物質(zhì)混合的“一元論”，這和柏拉圖所持有的“二元論”哲學(xué)是不同的。說到柏拉圖的“理念論”或者“共相理論”，想必很多人并不會陌生，這是哲學(xué)里的一個經(jīng)常被提及的話題，在此我還是簡單介紹一下。柏拉圖認(rèn)為我們可感受的個別事物都可以指向這個事物提及的一般概念，比如我們在現(xiàn)實中可以見到很多的牛，我們說牦牛甲是一頭牛，奶牛乙也是一頭牛，其實是甲和乙這些個體共享了抽象的“?！边@個一般的“共相”而已?，F(xiàn)實世界里的牛會生老病死，然而“?！边@個共相是完美的和永恒不變的。柏拉圖進(jìn)一步地認(rèn)為，共相的“?！笔仟毩⒂诂F(xiàn)實中個別的牛而存在于一個柏拉圖稱之為“理念世界”的地方，現(xiàn)實世界里的牛只不過是共相的牛不完美的復(fù)制品而已，推廣到一般情況，我們感官所感受的現(xiàn)實世界，只不過是柏拉圖的理念世界所投射的拙劣的“影子”而已。關(guān)于柏拉圖理念論有很多細(xì)節(jié)可以討論，比如亞里斯多德就不同意柏拉圖的“理念世界”，而堅持認(rèn)為“?！敝皇且磺袀€體牛的屬性的集合而已，共相的牛不過是這個集合的名稱，而名稱背后沒有獨立存在的世界。我們今天把柏拉圖的理論稱之為“二元論”，是因為柏拉圖的理論中有兩個獨立的本體存在，一個是理念的世界，只能用理性認(rèn)識，一個是感覺的世界，可以用感覺來感受。亞歷山大的裴羅把柏拉圖的哲學(xué)和斯多葛哲學(xué)混合起來，并讓猶太人的上帝加入進(jìn)來，這就等于把二元論和一元論混合起來，把形而上學(xué)的本體和人格化的神混合起來。首先，裴羅認(rèn)為柏拉圖的理念存在于邏各斯中，而邏各斯是物質(zhì)世界或者說感覺世界的推動力，這就把柏拉圖的二元世界變成了一個相互聯(lián)系的一元世界。另外，邏各斯來源于上帝，由此上帝就成為了最初的原動力，而上帝和人的感官世界的中介，就是邏各斯。還拿牛的例子來說明，上帝首先創(chuàng)造了“牛”的理念，而“?！钡睦砟顒t造就了物質(zhì)世界里各種各樣的牛。我們?nèi)祟愅ㄟ^感官感受到各種牛，通過理性認(rèn)識到“?！钡睦砟顝亩J(rèn)識邏各斯，進(jìn)一步可以認(rèn)識創(chuàng)造“?！敝砟畹纳系邸Ｖ?，裴羅則跳躍性地把這個上帝和帶領(lǐng)以色列人出埃及幫助約書亞在迦南征戰(zhàn)的耶和華等價了起來。今天我們再看裴羅或者斯多葛主義的哲學(xué)圖景可能會感到有些奇怪，然而這樣的哲學(xué)圖景在古羅馬并不奇怪。斯多葛主義在羅馬流行一時，和凱撒同時代的西塞羅，尼祿皇帝的老師塞內(nèi)加，以及三世紀(jì)著名的皇帝《沉思錄》的作者奧略留，都是斯多葛主義者。根據(jù)科學(xué)史家?guī)於鞯恼f法，每種文化都有該文化的“范式”，即這種文化習(xí)慣的思維方式?；浇桃艹晒M(jìn)入羅馬文化界，必須要從羅馬流行的文化“范式”入手?！都s翰福音》：太初有邏各斯我們沒有明確的證據(jù)顯示基督教到底受到裴羅多大的影響，但是基督教確實在不久之后就把邏各斯引入了自己的理論體系。《圣經(jīng)》里《約翰福音》的成書年代要晚于其他三本福音書，甚至比《新約》收錄的保羅書信還要晚出現(xiàn)。傳統(tǒng)認(rèn)為《約翰福音》的作者就是耶穌最喜愛的門徒約翰，然而現(xiàn)代學(xué)者多半認(rèn)為這部福音書只是假托了約翰的名。和前三部福音書不同，《約翰福音》已經(jīng)帶有希臘哲學(xué)的重要術(shù)語和思想了。不同于裴羅的學(xué)說，《約翰福音》直接把邏各斯和上帝劃上了等號，以至于這部福音書開明宗義地說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝”，這里的“道”在希臘文原版里就是“邏各斯”。上面那句話里，最關(guān)鍵的那句就是“道（邏各斯）就是上帝”，這和斯多葛主義和裴羅認(rèn)為的邏各斯是人和上帝的中介、是上帝創(chuàng)造的比現(xiàn)實世界更完美的理念世界完全不同。接下來，《約翰福音》說了一句重要的話，“道成肉身”。換句話說，邏各斯變成了耶穌，這成為了耶穌基督被希臘哲學(xué)化的重要切入點。為了強調(diào)耶穌的作用，《約翰福音》里的耶穌有一句名言：“我就是道路，真理，生命，若不憑借我，沒有人能到父那里去”。如果把上句話里的“我”置換成“邏各斯”，這就完全回歸成為了裴羅的學(xué)說。按照《約翰福音》，耶穌基督依舊承載著從人類到上帝的中介作用，然而“邏各斯就是上帝”，人類到上帝的中介本身還是上帝，上帝“三位一體”的哲學(xué)思想就此呼之欲出。我們今天來看，在希臘哲學(xué)柏拉圖理念論或者斯多葛主義的范式下，邏各斯到底是上帝所造的高級物，作為上帝與人的中介，還是上帝本身，這完全無法用理性來判斷，所以比較《約翰福音》的邏各斯理論和裴羅的邏各斯理論純屬徒勞。當(dāng)理性已經(jīng)全然無效的時候，那么只能純粹靠信仰了?！都s翰福音》被基督教放到至高無上的地位，《約翰福音》的神學(xué)戰(zhàn)勝了其它的神學(xué)觀念。哲學(xué)化導(dǎo)致各種所謂“異端”的出現(xiàn)希臘哲學(xué)對于羅馬帝國的人民特別是知識界人士認(rèn)識理解基督教起了很大的推動作用。但是，希臘哲學(xué)同時也是一把雙刃劍，它也會對基督教的發(fā)展帶來反作用。就像裴羅和《約翰福音》的理論不同，希臘哲學(xué)可以對基督教做不同方式的詮釋，這就導(dǎo)致了各種各樣所謂“異端”的出現(xiàn)，使得基督教里的知識人士（護(hù)教士和他們的對手）花費了大量的精力來做各種辯論。究竟是用希臘哲學(xué)來詮釋基督教呢？還是用基督教來詮釋希臘哲學(xué)？如果基督教不被希臘哲學(xué)化，基督教決然不可能出現(xiàn)如此之多的“異端”。我們已經(jīng)說過，柏拉圖的形而上學(xué)是“二元論”的形而上學(xué)。而猶太教和基督教卻是一種“一元論”的神學(xué)。當(dāng)用二元論的形而上學(xué)來詮釋一元論的神學(xué)，到底是一元論向二元論妥協(xié)呢？還是二元論向一元論妥協(xié)？“靈魂”觀念的演變我們可以舉一個例子——人的靈魂。猶太教和希臘哲學(xué)對于靈魂的理解是很不同的。蘇格拉底的死亡大概是哲學(xué)史上最著名的死亡了。蘇格拉底在臨死前對于靈魂問題的探討被柏拉圖記錄在《裴多篇》中（或者認(rèn)為這是柏拉圖自己假托蘇格拉底的靈魂觀）。大意來說，蘇格拉底認(rèn)為靈魂被身體束縛，身體的欲望和各種感覺阻礙了靈魂的思考，而人死亡后靈魂則會從肉體得到解脫，獨立的靈魂反而可以更好地進(jìn)行理性的深思，最終靈魂會輪回重新進(jìn)入新的肉體而再次被束縛。這是相當(dāng)?shù)湫偷纳眢w—靈魂二元論：身體是幻滅的，靈魂是不朽的而輪回的，身體對靈魂僅僅起到了阻礙的作用，這就是蘇格拉底或柏拉圖的“靈魂不朽論”。本著對于靈魂不朽的信仰，蘇格拉底泰然地面對雅典人對他判處的死刑。相比之下，猶太人并沒有希臘哲學(xué)中靈魂不朽的觀念。在猶太人看來，靈魂不過是生命的一種形式，希伯來語有好幾個詞語都有“靈魂”的意思，而這些詞的字面意思都和“生物”或者“呼吸”有關(guān)?！秳?chuàng)世紀(jì)》里寫道：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當(dāng)?！比说娜怏w來自塵土，而靈魂的表象就是呼吸，肉體和靈魂一起和諧地合成了一個人，而肉體并不是束縛靈魂的場所，這也是猶太教不同于蘇格拉底和柏拉圖的身體靈魂“一元論”的體現(xiàn)。當(dāng)人死后，不是靈魂從肉體得到解脫，而是肉體回歸塵土，靈魂則降到一個叫做“冥界”sheol的地方，無法返回陽世?！杜f約》里的冥界是所有的靈魂死后都會去的地方，而并不是基督教的“地獄”?！对娖防飳懙溃骸八臍庖粩?，就歸回塵土，他的思想，當(dāng)日就消滅了”，又寫道：“死人不能贊美耶和華。下到寂靜中的也都不能?！本褪仟q太人死亡觀的一個寫照。隨著猶太教的發(fā)展，“復(fù)活”的觀念被提了出來。我們記得耶穌時代的法利賽人和撒都該人里，撒都該人不相信人的復(fù)活，而法利賽人相信人的復(fù)活。這里所說的復(fù)活，是肉體的復(fù)活，也就是靈魂從冥界重返陽間而回到人的肉體中。耶穌的復(fù)活就屬于典型的法利賽式的復(fù)活?！妒雇叫沤?jīng)》中說的耶穌死后“降到陰間，第三日從死者中復(fù)活”，這里的陰間也是猶太人的冥界，而不是基督教的地獄。隨著希臘哲學(xué)“靈魂不朽論”的影響，基督教從猶太教的法利賽教派中發(fā)展出一套天堂地獄雙極世界和“末日審判”的觀點來。人的靈魂下到冥府等待重新回到陽間的肉體，而在一個世界終結(jié)的時代重新回到人的肉體中來，接受耶穌的審判后，基督教道德觀下的義人則可以天堂，達(dá)到“永生”的狀態(tài)，這就是基督教不朽靈魂所達(dá)到的“永生”；而基督教道德下的惡人將進(jìn)入地獄，受到永恒的折磨，這就是“永刑”。為了維持一元論，基督教義里人上天堂和地獄都要保證肉體和靈魂在一起。天主教曾花了不少經(jīng)歷證明圣母瑪利亞的墳?zāi)故强盏?，圣母瑪利亞的靈魂和肉體都已經(jīng)升上了天堂。隨著靈魂觀念越來越重要，天主教甚至在“末日審判”之外更發(fā)展出一套“即時審判”程序，也就是某些靈魂可以在死亡的時候直接被上帝提上天堂，成為人間的守護(hù)者，這就是天主教的“圣人”，而大部分靈魂死后待在一個叫做“煉獄”的地方繼續(xù)修煉以待進(jìn)入天堂。這是天主教的神學(xué)可以走到的最遠(yuǎn)的地方，也受到了其它教派極大的非議。諾斯底主義相比于正統(tǒng)基督教的一元論，當(dāng)“靈魂不朽”的思想里肉體和靈魂對立的二元論進(jìn)一步得到強化時，則在基督教內(nèi)產(chǎn)生出一種叫做諾斯底主義的思想，而這種思想最終被教會判為異端?！爸Z斯底”gnostic，原本是由希臘文gnosis演變出來，意思是“靈性的知識”，在多元文化和宗教的交匯下，諾斯底主義成為了一種混合基督教、波斯瑣羅亞斯德教、希臘哲學(xué)和埃及神秘主義的大雜燴。獨一無二的上帝變成了兩個神：一個擁有絕對善、光明和正義的上帝（大神）和一個名叫“德謬歌”的邪惡的神，而我們的世界乃是邪神德謬歌所創(chuàng)造的。人的靈魂中最靈性的部分來自正義的大神，而其余部分和肉體則來自于我們的世界，也就是來自于邪神德謬歌。德謬歌這個詞來源于柏拉圖哲學(xué)里的“造物主”，另外我們可以從這套理論中看出瑣羅亞斯德教的善惡兩神論的影子來。人因為自我墮落，離開了上帝，而人與上帝之間具有障礙重重，人只能通過“諾斯底”即“靈知”來克服自我，擺脫肉體的束縛，擺脫邪神，回到上帝的殿堂。耶穌不再是通過自己在十字架上的死亡而成為贖罪祭，他被僅僅看成一位諾斯底主義的師傅，用言論來教育人類。公元二到三世紀(jì)的教父神學(xué)亞歷山大的克萊蒙說，《馬可福音》原本有另外一個版本，即《馬可第二福音》?！恶R可福音》只不過是對普通大眾宣傳的一個版本，而《馬可第二福音》才是耶穌對高階修靈人士的真正教誨。可憐亞歷山大的克萊蒙因為諾斯底主義的傾向，再成為基督教圣人一千多年后又被天主教廷開除出圣人的隊列。我們至今沒有看到《馬可第二福音》，不過19到20世紀(jì)的考古學(xué)陸陸續(xù)續(xù)發(fā)現(xiàn)出一些君士坦丁大帝之前編寫的一些福音書。1945年在埃及被發(fā)現(xiàn)的新福音書《多馬福音》，被稱為基督教“第五福音”，一般被看成是具有諾斯底主義的作品。在這部福音里，耶穌的行動和神跡都被去掉，只留下了耶穌充滿啟示性的話語。另外具有更多顛覆今天基督徒的故事情節(jié)和耶穌言論的《瑪利亞福音》、《腓力福音》、《猶大福音》被陸續(xù)發(fā)現(xiàn)，多半被看成是諾斯底主義的作品。在《新約》沒有被正式編撰以前，具有教會里已經(jīng)流傳著三十多種福音書了，如果繼續(xù)發(fā)展下去，基督教的典籍就有可能變成《三千大藏經(jīng)》一般多了。諾斯底主義示意圖，人擺脫肉體和物質(zhì)世界的束縛，追求精神的“靈性”（諾斯底），回到上帝的殿堂。馬吉安主義諾斯底主義發(fā)展到極端，就變成了馬吉安主義，《圣經(jīng)》也被二元化了：《舊約》里創(chuàng)造天地的耶和華被看成是邪神——這可能是因為《舊約》里的耶和華太過暴力的原因，比如為了以色列人的利益而殺死很多埃及人和迦南人。相反的，耶穌所說的那位上帝，必然不是耶和華，而是拯救世人回歸靈性世界的正義大神。既然世界是邪神的產(chǎn)物，耶穌怎么可能具有肉體呢？來自小亞細(xì)亞的神學(xué)家馬吉安（公元85-160）提出了“幻影說”，認(rèn)為耶穌是上帝在世間的一個幻影而已，耶穌在世間的一系列故事只不過是假象，道成肉身是不可能的。激情的馬吉安本著自己的認(rèn)知，從當(dāng)時流行的教會著作中編撰出一部典籍來，由此成為了編撰《新約》的第一個人。我們可以想象，《約翰福音》肯定不在《馬吉安新約》之中。如果《舊約》被廢棄，那么耶穌之死就完全沒有了猶太教的詮釋意義，耶穌變成了純粹的心靈導(dǎo)師，或者說耶穌變成了一個希臘哲學(xué)家，這決然是基督教會無法接受的，馬吉安也就成為了眾矢之的。大公會議和三位一體的上帝所以說，當(dāng)猶太文化浸潤著的基督教進(jìn)入羅馬帝國后，希臘哲學(xué)化是它生存和發(fā)展之道，然而過度的希臘哲學(xué)化又會使得基督教完全走樣。如何把握一個度呢？于是，一種強大的權(quán)威機制被建立了起來，這就是我們在第一章提到多次的基督教大公會議。在皇帝君士坦丁一世的協(xié)助下建立的大公會議制度，成為了一種教會統(tǒng)一思想統(tǒng)一口徑的強權(quán)，也是教會成為從思想到制度都成為大一統(tǒng)教會的必須。大公會議最大（最成功？還是最有爭議？）的成就，就是確立了基督教“三位一體上帝”圣父圣子圣靈的信仰。我已經(jīng)在第一章提到了三位一體信仰引發(fā)的很多麻煩。三位一體論把基督的人性和神性的二元變成了基督的一元，宣稱基督具有“完全的神性”和“完全的人性”，兩性不能分割，合于一個位格，這就是教會的“基督論”。這個教義是考慮到耶穌的救贖性，只有上帝能夠