壯族傳統(tǒng)文化的傳遞與傳遞

壯族傳統(tǒng)文化的傳遞與傳遞

文化傳播分為橫向傳播和縱向傳播。橫向傳播是指各民族各部分之間傳播文化信息，加強(qiáng)民族間的組織，實(shí)現(xiàn)民族文化的生存、延續(xù)和發(fā)展的聯(lián)系?？v向傳遞即社會(huì)化過程,指上一代文化信息傳給下一代。使民族在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上發(fā)展。任何一個(gè)民族都必須而且也必然存在這兩種文化傳遞。壯族也不例外。正因?yàn)榇嬖谀撤N形式的橫向聯(lián)系,分布廣泛的壯族才形成為一個(gè)民族,而不是多個(gè)民族;正因?yàn)榇嬖谀撤N形式的縱向聯(lián)系,壯族才一代一代地存在和發(fā)展下來,而不是演變成其他民族。但作為壯族文化一部分的壯族文化傳遞,也是有著自己特點(diǎn)的。正因如此,壯族才可能作為一個(gè)獨(dú)特的民族實(shí)體而存在。一、少數(shù)民族互傳遞信息的通信設(shè)施落后現(xiàn)代壯族的橫向聯(lián)系是比較密切的。由于交通的發(fā)達(dá)和通訊技術(shù)的進(jìn)步,壯族各部分之間可以輕而易舉地達(dá)到互相傳遞信息的目的。但在通訊設(shè)備極其落后的情況下,主要是靠人的活動(dòng)來聯(lián)系和傳遞。據(jù)現(xiàn)有的材料,壯族傳統(tǒng)的橫向聯(lián)系主要有如下幾種:(一)圍外群婚時(shí)代的脫貧攻堅(jiān)經(jīng)濟(jì)交往曾被一些學(xué)者提高到?jīng)Q定一切的程度,似乎民族不在經(jīng)濟(jì)上結(jié)成一個(gè)整體就不成為一個(gè)民族。對(duì)此觀點(diǎn),本人不敢茍同,但經(jīng)濟(jì)活動(dòng)是人類最基本的活動(dòng),因而經(jīng)濟(jì)交往對(duì)一個(gè)民族實(shí)體的形成、存在是重要的。壯族的經(jīng)濟(jì)交往主要有換工、集體圍獵、趕圩等形式。換工:換工作為壯族社會(huì)中比較普遍的一種互助勞動(dòng)形式,主要是在同姓或近鄰中存在,但也有少數(shù)甲寨和乙寨、甲姓和乙姓及姻親之間換工的現(xiàn)象。集體圍獵:在許多壯族地區(qū),在秋收之后或冬季,往往要成群結(jié)隊(duì)地上山打獵。有的地方在上山之前要舉行宗教儀式,并按分工組織好嚴(yán)密的隊(duì)伍。此類打獵隊(duì)伍多是村內(nèi)織組,但亦有跨村組織者。趕圩:壯族的圩最初是因歌而成。在族外群婚時(shí)代,壯族先民為達(dá)到婚姻的目的,經(jīng)常在某一固定地點(diǎn)舉特不同群體的青年對(duì)歌擇偶。因?yàn)檫@一地點(diǎn)是人們集中交流的場所,人們便順便帶來一些勞動(dòng)產(chǎn)品進(jìn)行交換。久而久之,這一固定地點(diǎn)(壯族稱“圩”)便成為貿(mào)易集市①1。不論是在歷史上還是在今天,壯族地區(qū)的圩市都非常之多,只要有稍大點(diǎn)的平峒,交通比較便利者,必有圩場。據(jù)民國二十二年的不完全統(tǒng)計(jì),當(dāng)時(shí)廣西九十四個(gè)縣共有圩市一千四百二十四個(gè),平均每縣十五個(gè)左右②2?，F(xiàn)在,壯族地區(qū)圩市幾乎遍及各鄉(xiāng)。圩市所能輻射的范圍起初是很小的,最多只能起到聯(lián)系周圍幾個(gè)氏族或部落的作用;但隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,一些地處交通便利之處的圩市發(fā)展了起來。從秦漢到唐宋,柳州、欽州、玉林、梧州、貴縣、南寧(古稱邕州)等早期圩市已經(jīng)發(fā)展成為較大的城市。長期以來,壯族農(nóng)村有兩種圩市:一是在各縣縣城的縣級(jí)圩市;一是各鄉(xiāng)的鄉(xiāng)級(jí)圩市。這些圩市一般三日或五日一市。其所能輻射的范圍不僅包括本縣、本鄉(xiāng),而且,由于各地圩日有意錯(cuò)開,因而鄰縣、鄰鄉(xiāng)的群眾也可來趕圩。正是這樣,壯族地區(qū)中星羅棋布的圩場起到了聯(lián)系各地壯族人民的紐帶作用。(二)青年相互鹽堿,或訴情,以歌促進(jìn)婚姻家庭的建設(shè)婚姻是人類一種最基本的關(guān)系,因而婚姻交往是人類建立聯(lián)系、溝通信息的基本途徑之一。按照通行的慣例,壯族的婚姻締結(jié)一般要經(jīng)過擇偶、說媒、定親、結(jié)婚這幾個(gè)階段。所有這幾個(gè)階段都是人們進(jìn)行交流的機(jī)會(huì)。壯族青年男女擇偶主要是通過對(duì)歌。大約在十四、五歲以后,少男少女們就可以互相約會(huì),唱歌敘情。山歌是一年四季都可以唱的,但各地壯族都有集中對(duì)歌擇偶的固定日期。每到這些時(shí)候,少男少女們便成群結(jié)隊(duì)趕赴歌圩,以歌言情,交流思想。壯族的歌圩遍布?jí)炎宓貐^(qū),由于有意錯(cuò)開日期故其聯(lián)絡(luò)范圍很廣。據(jù)有關(guān)學(xué)者的調(diào)查,廣西40個(gè)縣市計(jì)有642個(gè)歌圩,日期大多各不相同,規(guī)模少則幾百人,多則三、四萬人①3?？梢娖渌鸬穆?lián)系作用是不容忽視的。青年男女擇偶后的說媒、定親和結(jié)婚在很大程度上與雙方的房族或全村人都有關(guān)系。而結(jié)婚后,雙方成了親戚,每至年節(jié)或平時(shí)有事無事常來常往,也起到了聯(lián)系的作用。壯族的婚姻范圍雖有一些地方在村內(nèi)通婚,有一些地方不是同一族系不能通婚(如那坡縣的黑衣壯,便很少與其他壯人通婚),但在很多地方,都是村外通婚,鄉(xiāng)外、縣外、不同支系間的通婚也不少見。因而其聯(lián)系范圍也是較廣的。(三)參加聯(lián)宗預(yù)陵、聯(lián)宗祭,進(jìn)行民族認(rèn)同心理的旅游活動(dòng)宗教活動(dòng)在壯族人民的日常生活中是十分頻繁和常見的,因而宗教交往在壯族人民建立聯(lián)系、溝通信息的過程中占有非常要要的位置。壯族宗教活動(dòng)中,最具聯(lián)絡(luò)作用的是聯(lián)宗祭祖。祭祖活動(dòng)在壯族地區(qū)是常見的,一般都是以家庭為單位舉行,但每隔段較長的時(shí)間,往往要聯(lián)宗祭祖。聯(lián)宗祭祖的范圍大小不一,有時(shí)僅限于一兩個(gè)村屯,但有時(shí)卻跨鄉(xiāng)、跨縣。筆者在1990年4月到東蘭縣長江鄉(xiāng)板龍村調(diào)查時(shí)了解到,板龍的牙五宗族曾多次進(jìn)行大規(guī)模的聯(lián)宗祭祖。其中規(guī)模最大的兩次是在光緒卅一年和一九八六年。參加一九八六年聯(lián)宗祭祖者除東蘭本縣牙五宗支外,南丹、天峨、鳳山、隆林的牙五宗支亦云集板龍。按照《一九八六年牙五聯(lián)宗祭祖開幕詞》所說,他們此次聯(lián)宗祭的任務(wù)和目的是:(一)證明公祖韓俊公之后代子孫苗裔親疏支系之真?zhèn)?(二)校正族中班輩排行;(三)搜集研究族史、宗支族譜的資料;(四)籌措資金為公祖重新樹碑。這種活動(dòng)無疑是民族認(rèn)同心理的最有力的強(qiáng)化。除聯(lián)宗祭祖外,各地還有一些宗教活動(dòng)具有橫向聯(lián)系的功能。如廣西東蘭、巴馬、鳳山、天峨等地壯族舉行的青蛙節(jié)活動(dòng),有的是以村為單位舉行,相當(dāng)一部分地方是二、三個(gè)村屯或四、五個(gè)村屯合作舉行;今年由甲村主持,明年由乙村主持,后年由丙村主持,循環(huán)往復(fù)。在舉行青蛙節(jié)活動(dòng)的前一個(gè)月或十多二十天,主持舉本活動(dòng)的村子便敲起銅鼓,告訴人們這里將舉行活動(dòng),有的村子甚至把銅鼓抬上高山敲打,讓遠(yuǎn)方的人們聽到鼓聲,聞聲知事,到時(shí)趕來參加活動(dòng)。據(jù)筆者1991年春節(jié)期間在東蘭的調(diào)查,在找青蛙、孝青蛙階段,參加者包括舉行活動(dòng)村屯的男女老少及鄰村一些看熱鬧者,而在青蛙節(jié)的最后節(jié)目——鬧青蛙和埋青蛙中,參加者遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出舉辦的村屯,鄰村、鄰鄉(xiāng)乃至鄰縣的群眾都來參加或觀看。東蘭巴英壯族的青蛙節(jié)活動(dòng)便常有鳳山、巴馬甚至南丹的群眾來參與或觀看。1991年,東蘭蘭陽村舉行了青蛙節(jié)活動(dòng),來參加鬧青蛙的群眾成千上萬,遍及鄰近各鄉(xiāng)鎮(zhèn)。來參加的客人多是由舉辦本活動(dòng)的村屯的各戶招待食宿:客人中有親戚的找親戚,無親戚的跟著有親戚的就有人家接待,實(shí)在無親戚又無人帶著的,就由村屯用群眾貢獻(xiàn)的祭品接待。這顯然起到了聯(lián)系民族感情的作用。(四)白定鄉(xiāng)的再興農(nóng)業(yè)組織由于歷史的原因,壯族傳統(tǒng)社會(huì)在政治上是實(shí)行都老制的。在這種制度下,壯族各部分之間是通過“議團(tuán)”、“議眾”或“吃款”進(jìn)行交往、聯(lián)系的。所謂“議團(tuán)”是指都老組織的頭人會(huì)議?！白h眾”則是全民會(huì)議。這兩種會(huì)議是壯族傳統(tǒng)社會(huì)中商議、決斷公共事務(wù)的常用手段。如在廣西龍勝的龍脊,每當(dāng)一年春秋二季開始之際,龍脊十三寨的主要頭人或大部分頭人就要集中開會(huì)(他們稱系“議團(tuán)”),共同討論、參改和補(bǔ)充“鄉(xiāng)約”的條款。據(jù)說這是相沿下來的古例,因?yàn)榇杭疽苑N禾苗,“議團(tuán)”是為了保護(hù)禾苗成長,免遭牲畜踐踏;秋天是收割的季節(jié),“議團(tuán)”是為了預(yù)防歹人盜竊。鄉(xiāng)約的討論往往要持續(xù)好幾天。在討論的過程中,不論頭人或有興趣前來旁聽的群眾,都可以發(fā)表自己的意見,最后絕大多數(shù)人同意就算通過;鄉(xiāng)約便成為十三寨群眾必須遵守的法律。“議團(tuán)”在制定了鄉(xiāng)約后,各寨頭人便分別回去召開“議眾”即全民會(huì)議傳達(dá),告誡人們不要違反,并將鄉(xiāng)約寫在木板上,掛于村內(nèi)行人要道旁,以引起人們的警惕①4?！白h眾”一般都限于本村寨,但在某些情況下,也有十三寨民眾集中開會(huì)的。這種“議眾”從清乾隆年間至1949年,可追蹤的有11次②5:(1)乾隆七年(1724年),大寨老廖海蛟祖父主持召開十三寨群眾大會(huì),斬雞頭,喝血酒,籌集經(jīng)費(fèi),聯(lián)名上書廣西布政供司,要求脫離龍勝廳,復(fù)歸興安管轄。(2)嘉慶四年(1799年),大寨老廖錦盛祖父主持召開十三寨群眾大會(huì),編制團(tuán)甲組織。(3)道光二年(1822年),訂立“龍脊永禁盜賊碑”(龍脊地區(qū)性鄉(xiāng)規(guī)民約,刻石碑公布)。召開十三寨戶長大會(huì),焚香祭神,貫徹鄉(xiāng)規(guī)民約條令。(4)道光二十七年(1847),大寨老潘金龍、潘文便、潘元秀等人召開十三寨群眾大會(huì),建立“盛世河碑”,劃分十三寨各寨與黃樂(瑤族)寨捕魚河段范圍。(5)道光二十九年(1849年),召集十三寨群眾大會(huì),增訂“嚴(yán)防賊盜禁令碑”(修改補(bǔ)充鄉(xiāng)規(guī)民約條令),并公布貫徹。(6)光緒年間,大寨老潘元秀等人召開一戶一成年人的十三寨群眾大會(huì),判處大慣偷、大匪犯潘仁星以“活埋”。(7)光緒年間由大寨老廖承翰、潘定璠、廖益寶等人召集各戶長參加的十三寨群眾大會(huì),判處賭徒、屢教不改慣偷潘日昌以“沉塘”極刑。(8)民國四年(1915年),大寨老廖錦盛、潘大保等人主持召開十三寨群眾大會(huì),斬雞頭,吃血酒,聯(lián)名上書廣西當(dāng)局,要求脫離龍勝廳復(fù)歸興安管轄。(9)民國二十二年(1933年),由分團(tuán)總、大寨老廖紹光和青年領(lǐng)袖陳岱等人主持,召開十三寨(包括黃樂瑤寨)壯、瑤群眾大會(huì),殺豬祭旗,喝血酒,推舉廖紹光、陳岱為總指揮,宣誓加入桂北瑤民義軍。(10)民國二十四年(1935年),分團(tuán)局長、大寨老潘元芳等人主持召開十三寨(包括黃樂寨)壯、瑤群眾大會(huì),宣布撤銷團(tuán)局建制,停止寨老組織活動(dòng)(不再選新的寨老頭人),編訂鄉(xiāng)村保甲組織,推薦部分寨老擔(dān)任鄉(xiāng)村甲長理政職權(quán)。(11)民國二十四年(1935年),大寨老、村長潘祖安、侯會(huì)廷等人奉命召開十三寨群眾大會(huì),宣布“龍勝縣改良風(fēng)俗委員會(huì)禁令”,強(qiáng)迫壯、瑤群眾改裝易俗。在天峨縣白定鄉(xiāng),清初改土歸流前的基層行政單位是“亭”,改土歸流后仍沿用這個(gè)組織?！巴ぁ睂?shí)質(zhì)是壯族都老組織的變形,因?yàn)橥さ念I(lǐng)袖“亭目”是由亭內(nèi)推舉知書識(shí)理、能說會(huì)道并為群眾擁護(hù)的人充任,但須經(jīng)泗城府核準(zhǔn),開給委牌。據(jù)說在社會(huì)動(dòng)蕩不安,匪盜猖獗的年代,每年都要在那良村舉行九亭(清朝光緒廿多年以前,白定鄉(xiāng)是屬泗城府管轄下羅宜九亭的一部分。羅宜九亭又分上四亭和下五亭。上四亭指八王、白定的登亭,歸里、納立、巴更的周亭、祥旺、洛納的機(jī)亭、貢良、百來的貢良亭,加上一個(gè)“私莊”。下五亭是指下老、崖里、羅宜和黨隘等幾個(gè)鄉(xiāng)。)的“議團(tuán)”,討論如何防止盜匪侵?jǐn)_,集體訂立防匪合同,以互相支援,嚴(yán)禁通匪、濟(jì)匪和窩匪,如有違犯則拿到土地廟處決示眾。在“議團(tuán)”時(shí),與會(huì)人共同出錢宰殺一條牛一只大公雞敬“堡社”,求神許愿,到會(huì)者都要去羅拜,每人將一吊銅錢放在神前,表示同心協(xié)力,如有反心通匪,就如公雞一樣被斬首。如果在這一年平安渡過,沒有匪患,又全體集資殺牛、雞各一只到土地廟中還愿。如果值匪亂時(shí)期,在“議團(tuán)”會(huì)后,還要以亭或村寨為單位,分別召開“議眾”,根據(jù)“議團(tuán)”所訂合同的精神,討論如何在本亭或本村具體落實(shí)?！白h眾”不僅在對(duì)付外來匪亂時(shí)開,亭內(nèi)或寨內(nèi)發(fā)生重大事件時(shí)也開①6。諸如上述此類的“議團(tuán)”和“議眾”在各地壯族中都有存在,如田東、平果、武鳴、環(huán)江等地壯族都有痕跡可循。在某些壯族中,此類會(huì)議可能不叫“議團(tuán)”和“議眾”。如宜山縣洛東一帶的壯族,此類會(huì)議叫“吃款”。因?yàn)樵诠艜r(shí)這里的基層行政組織是由一個(gè)村或幾個(gè)村組成的“款”(實(shí)質(zhì)上也是由都老組織演化而來)。每年8月15日,每家一人參加會(huì)餐,由款頭籌備主持,會(huì)餐完畢后即重申鄉(xiāng)約,有時(shí)作一些修改,也就在這一天,上任款頭將職權(quán)移交給下一任,是謂“吃款”②7。不論其名稱如何,但上述情形實(shí)質(zhì)是“議眾”?！白h團(tuán)”和“議眾”不僅使不同村屯的壯族同胞走到了一起,而且共同制定規(guī)范、約束自己行為的鄉(xiāng)約,實(shí)質(zhì)上是強(qiáng)化民族群體凝聚的有效途徑。從上面的論述我們可以看到,壯族內(nèi)部在經(jīng)濟(jì)、政治、婚姻和宗教上都存在某種聯(lián)系。正是這種聯(lián)系,使壯族成為一個(gè)統(tǒng)一的民族。但是,這些聯(lián)系又是比較微弱的。除“趕圩”和“趕歌圩”兩種方式所容的范圍可能大些外,其余各種聯(lián)系途徑所聯(lián)絡(luò)的范圍都較小,一般只僅限于鄰村、鄉(xiāng)或縣,不同族系之間的聯(lián)系較少。如在那坡縣,黑衣壯與其他壯族同居一處,但就是不通婚,相互之間也不換工,宗教交往亦不存在?？梢?壯族的橫向聯(lián)系總的來說也還是軟弱的。正因如此。壯族內(nèi)部是松散的,支系繁多,相互間文化差異大,認(rèn)同力度不足。形成這一特點(diǎn)的原因很多。與壯族所處生態(tài)環(huán)境有關(guān);與壯族沒有統(tǒng)一的文字也有關(guān)系。但最根本的原因是由于壯族社會(huì)歷史的特殊性。因?yàn)槭献?、部落制度一直沒有徹底瓦解,長期存在于壯族社會(huì),氏族、部落社會(huì)的特點(diǎn)之一便是氏族和部落始終是人的界限,所以,壯族的橫向聯(lián)系大多是小范圍的,從總體來說是松散的。這是壯族支系繁多、文化差異大的根本原因。二、高度復(fù)雜的分娩習(xí)俗縱向聯(lián)系即社會(huì)學(xué)所說的社會(huì)化(socialization),人類學(xué)所說的濡化(Enculturation),是指在社會(huì)教育和熏陶下,個(gè)體從自然人發(fā)展成社會(huì)人的過程①8。因?yàn)槿魏我粋€(gè)民族或社會(huì)都有它的一套行為方式。當(dāng)作為一個(gè)生物體的人來到這個(gè)世界以后,這個(gè)社會(huì)必須將其風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀念、行為規(guī)范告知于他(或她),讓他們了解傳統(tǒng)的文化、繼承傳統(tǒng)文化,才能使這個(gè)民族延續(xù)下去。正如蘇聯(lián)學(xué)者Ю,?！げ_姆列伊指出:“兩代人之間的、多代性的民族文化信息對(duì)民族的再生產(chǎn)起著主要的作用。在一個(gè)民族的連續(xù)交替的各代人中間存在要這些不間斷的代代相傳的信息聯(lián)系,從而決定了該民族在時(shí)間上的繼承性和穩(wěn)定性?！雹?因此,社會(huì)化問題對(duì)一個(gè)民族來說是非常重要的。壯族的社會(huì)化過程可劃分如下幾個(gè)時(shí)期:1、嬰兒期。社會(huì)化是從嬰兒出生以后開始的。也就是說,嬰兒自呱呱墜地后,便潛移默化地接傳統(tǒng)文化的影響。但是,壯族與許多民族一樣,認(rèn)為社會(huì)的某些習(xí)俗和行為會(huì)影響嬰兒的出生和成長。因而,壯族社會(huì)在婦女懷孕和分娩期間,有許多防止流產(chǎn)、難產(chǎn)和不利于嬰兒的禁忌。如孕婦的丈夫不能代人抬死人;孕婦的丈夫不能打蛇或殺蛇;牛欄內(nèi)的石頭不能換;不能將房子翻蓋新瓦;不能用鋤頭在房屋周圍亂挖坑;孕婦不能吃死的六畜肉;不能在孕婦房中翻箱倒柜,也不能釘釘子;妻子生育,丈夫三天不得串門;不能用腳踩灶,更不能用器物敲打;家中有人臨產(chǎn),陌生人不能闖入等等。這些禁忌的存在表明,在壯族同胞的心目中,懷孕和分娩時(shí)社會(huì)的某些習(xí)俗會(huì)影響到嬰兒出生后的社會(huì)化。壯族的養(yǎng)嬰習(xí)俗是很富特色的。產(chǎn)婦分娩一般在家里進(jìn)行,不請(qǐng)接生婆,由自己接生,家婆和嬸娘在旁邊照顧。若人手不夠,要丈夫來幫忙。分娩時(shí)產(chǎn)婦坐在一張凳子上;嬰兒產(chǎn)出后,親人用熱水洗滌干凈,然后用一根竹片或其他工具將臍帶割斷,把胎衣用竹筒裝妤,埋于地下或掛于屋檐下和樹枝上。家長馬上將木葉插在門口上作為標(biāo)志,讓村人見后知道有事,不要亂串門。而產(chǎn)婦就可以上床睡覺。此后,產(chǎn)婦進(jìn)入坐月階段,閉門不出,而嬰兒則要經(jīng)過一系列的儀式:“賀三期”:在孩子剛生下三天內(nèi);外人是不能入屋的。若外人不知風(fēng)俗,走進(jìn)屋時(shí),必須飲主人家一杯茶或一些甜酒,否則主人家不高興。到了三朝或過了三朝之后,外婆家要來賀喜。是第一胎的,外婆送來雞、肉、蛋及背帶等物,還帶上房族若干人一起來,主人家有錢的就得殺豬請(qǐng)房族來宴飲一頓。有姑娘們來的,村中青年還來逗唱兩三個(gè)晚上的山歌。第二天,鄰里房族輪流請(qǐng)外婆吃飯,每家一餐,輪完為止。若已不是第一胎,一般是外婆一人來,只送些蛋、肉之類物品便算了事?！百R三朝”是很隆重的,主人家要備三牲敬神。在大新縣安平一帶壯族中,“賀三朝”還有一項(xiàng)比較少見的節(jié)目:主人請(qǐng)全寨的小孩來繞著房子喊:“俏,(或貌,即姑娘、小伙子,指嬰兒)來啊!耕田去啊!種地去啊!打柴去啊!……”喊完后各得一團(tuán)糯飯和一個(gè)鴨蛋。習(xí)慣認(rèn)為這樣孩子長大后才勤勞③10?！耙娞烊铡?小孩生下七、八天后,便擇吉日出房洗澡、剃頭,是謂“見天”?！白鰸M月”:小孩生下滿一個(gè)月時(shí),要舉行慶典儀式,這就叫“做滿月”?！白鰸M月”的習(xí)俗各地不同。柳江穿山一帶的壯族,滿月時(shí)要請(qǐng)賓客吃酒敬賀,滿月酒中最莊重的是外婆送背帶的儀式。外婆一路撒米到家門,主家倒一杯糯米酒杯,里放一塊熟豬肝或豬肉,雙手捧給外婆喝,表示敬意。外婆遞上縫有壯錦的背帶,雙方對(duì)唱起《背帶歌》來?！侗硯Ц琛泛荛L,主要是祝福孩子以后象木棉樹一樣挺拔,象云彩一樣溜直①11。龍州縣金龍峒的壯族,小孩滿月時(shí),娘家請(qǐng)道公來替小孩“架天橋”,俗稱“nuy2Keu3tjbi2mok4”。架橋的方式用是一截竹做天橋,再用四根竹竿四四方方立起,分為三層,用白布將它包住,中間點(diǎn)一盞燈,下面放一頭豬,再用一個(gè)簸箕當(dāng)作天狗,頂端上面另有簸箕放些樹葉作為花。到半夜,由道公帶著夫婦兩人先繞三個(gè)圈子,跟著抱著小孩走過,并攜帶大粽粑兩條,生雞、鴨各一只,也跟著走過。第二天吃早飯時(shí),道公先把粽粑在一個(gè)簸箕轉(zhuǎn)三轉(zhuǎn),然后用一把刀將它破開。如破中粽粑的頭端則最妤(意即小孩將來長得妤);如破中尾部也可以。吃完早飯后,女家的親戚即返其家。在架天橋這一天,娘家外母請(qǐng)人編織一搖籃,并做背帶及小被子送給嬰兒。坐月期滿,產(chǎn)婦攜帶糯米、雞、豬肉等禮物走娘家。娘家送給產(chǎn)婦衣箱、棉被、蚊帳、布匹、衣服等。產(chǎn)婦由娘家回來后,便可以象平時(shí)一樣可以參加勞動(dòng)了②12。而許多地方的壯族,滿月時(shí),則要舉行命名禮。如大新的壯族,嬰兒滿月時(shí),用外婆送來的三牲(一塊豬肉、一只雞、一條魚)敬過神之后,巫覡當(dāng)神靈之面給嬰兒命名。如是第一胎,同時(shí)也給父母命名③10。隆林委樂鄉(xiāng)的壯族嬰兒滿月時(shí),富裕的人家要?dú)⒇i,一般人家殺雞,貧窮人家搞點(diǎn)臘肉或買點(diǎn)豬肉,請(qǐng)外婆及本家房族同吃一餐。大家樂聚一堂,戲談之后,就由長輩點(diǎn)香供祭祖宗,祈求祖宗曰:“祖父祖母,今晨孩子命名,請(qǐng)求保佑成人,聰明伶俐?！比缓?由長輩取個(gè)名,這個(gè)名忌與宗族內(nèi)長輩同名,特別是已故的人,以防短命。取了名經(jīng)大家商量同意后,就照這個(gè)名稱呼。孩子的父母也就以小孩的名,分別稱為“卜某”和“迷某④13。在經(jīng)過上述三個(gè)過程儀式之后,嬰孩受到了社會(huì)的承認(rèn),人們開始把他當(dāng)作社會(huì)新生的一員。而產(chǎn)婦在滿月之后,也可以象平時(shí)那樣勞作了。在1一2歲這段時(shí)間里,嬰孩的主食是母親的奶水和一些較爛的稀飯。母親要為他(或她)排泄、哺乳、逗樂。哺乳和喂食基本上沒有什么規(guī)律可言,排泄也是如此。母親外出工作時(shí),或?qū)⑺吃诒成匣蛴衫先嘶蛐置谜湛础?、兒童期。小孩長到三歲左右,母親斷奶了。這時(shí),兒童開始在家里人的訓(xùn)練下學(xué)走路、學(xué)說話,訓(xùn)練的任務(wù)多由母親、奶奶和兄姐來承擔(dān),父親也承擔(dān)一些料理孩子的任務(wù),不象漢族那樣,父親基本上不管,但總的來說,壯族父親對(duì)孩子的照料還是少于母親。學(xué)話最初是從對(duì)家庭和村莊里各個(gè)人的稱呼學(xué)起的,每當(dāng)大人帶著小孩遇到某人時(shí),往往就按那人的親屬角色來教小孩稱呼他(或她),如“伯伯”、“叔叔”、“哥哥”、“姐姐”等等。與此同時(shí),周圍所經(jīng)?？吹降氖挛镆彩切『W(xué)說的對(duì)象。除了學(xué)習(xí)各種人和物的稱呼外,基本的禮貌也是此時(shí)開始教育、訓(xùn)練的重要內(nèi)容。如長者來訪,大人往往要教小孩問安,與人告別,往往要教小孩揮手說“再見”等等。盡管小孩在這個(gè)階段還不懂得其含義,只是模仿著學(xué),但舉一返三的灌輸.無疑是有效的。三、四歲以后,小孩基本上能走路,說話能力也日益提高,父母和家人對(duì)小孩的照顧有所放松?！话汶S其與哥哥、姐姐及伙伴玩耍了。但是協(xié)助老人照看弟妹的任務(wù)很快(六、七歲)又落到他們的肩上。這時(shí),大人對(duì)他們的教育主要是告訴他們對(duì)長者的禮節(jié),哪些事情可以做,哪些事情不該做。到八、九歲時(shí),若是解放前,孩子們就要開始幫助大人做一些家務(wù),成為家庭的輔助勞動(dòng)力。解放后,則要進(jìn)入學(xué)校學(xué)習(xí)了。但是在廣大壯族農(nóng)村,經(jīng)濟(jì)比較落后,加上其他原因,許多兒童讀完小學(xué)便輟學(xué)回家勞動(dòng)。特別是女孩一般只讀到小學(xué)三年級(jí)便停學(xué)回家?guī)椭改钢渭抑負(fù)?dān)。3、青春期。到十四、五歲,青春期來到了。這時(shí)孩子大多已在家中從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),他們?cè)诟改讣捌渌L輩的指導(dǎo)下,已逐漸掌握了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的各種技能,慢慢懂得為人處世的原則和方法。他們積極參與各種社會(huì)活動(dòng),如成群結(jié)隊(duì)去幫工,走村串寨去對(duì)歌等;在各種宗教活動(dòng)中,雖然還不是主持人或骨干,但已是必不可少的幫手。在這些活動(dòng)中,他們刻意表現(xiàn)自己,以期引起異性的注意,得到異性的愛慕,因而是學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的最妤時(shí)光。在此過程中,老一輩的言傳身教,使他們接受了本民族傳統(tǒng)的熏陶,懂得了什么是社會(huì)的期待,要怎樣才能成為一個(gè)成年人。在世界上許多民族中,民族成員從年青人成為成年人必須經(jīng)歷一種儀式——成丁禮。壯族歷史上也曾存在這種儀式,盡管文獻(xiàn)中對(duì)此沒有明確的記載,民族學(xué)的調(diào)查也沒有發(fā)現(xiàn)完整的材料,但與此有關(guān)的一些風(fēng)俗卻屢見不鮮:盡管古代壯族先民文身、鑿齒風(fēng)俗的最初意義與成丁禮無關(guān),但隨著時(shí)間的推移,文身和鑿齒都是在成丁和及笄之年舉行,它們都成為成年的標(biāo)志;近代廣西扶綏、崇左、隆林等地壯族姑娘,每當(dāng)年屆十三、四歲或十四、五歲,要穿耳戴環(huán),作為成年的標(biāo)志;1991年筆者到那坡縣調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)睾谝聣训墓誓锸⑺臍q時(shí),要舉行穿裙禮,即擇定吉日,拜過祖宗后,穿上自己特意織妤的裙子,以示已長大成人。在孩童時(shí)代,是沒有資格穿裙子的。以上材料說明,壯族先民社會(huì)中確曾存在成丁禮,只是隨著社會(huì)的發(fā)展,其許多程序和內(nèi)容已經(jīng)失傳,因而我們現(xiàn)在已無法窺視其全貌了罷。經(jīng)過成丁禮之后,壯族青年轉(zhuǎn)變?yōu)槌赡耆?擁有了成年人的各種權(quán)利(可以結(jié)婚;死后可與祖宗在一起;等等。)同時(shí)也獲得了成年人的各種義務(wù)。這樣,社會(huì)便完成了文化的傳遞。壯族的社會(huì)化是通過多種途徑和方式進(jìn)行的。但主要的途徑和方式有如下幾種:1、由“寨老”言傳身教。壯族“寨老”每年都要主持秋后給土地公還愿和某些月初一、十六的祭土地等定期聚會(huì),有時(shí)為處理臨時(shí)發(fā)生的事情還召開臨時(shí)會(huì)議。在這些會(huì)議時(shí),“寨老”都要講述歷史,以及為人處世、遵守紀(jì)律的道理,對(duì)廣大群眾進(jìn)行倫理道德教育;并擬出“鄉(xiāng)約”,召開全村村民會(huì)議,討論通過,讓村民共同遵守。若村民間發(fā)生糾紛,事情發(fā)生的當(dāng)天或幾天后,“寨老”便被請(qǐng)到原告家中,用過便飯后,“寨老”就到被告家去找被告者論理,經(jīng)過“寨老”和被告互相說理后,被告自認(rèn)理虧,自愿賠償原告的損失,并設(shè)酒席來謝“寨老”,通常連原告也請(qǐng)來同吃。被告在“寨老”面前賠個(gè)不是。這在壯族叫“和面酒”①14。在這個(gè)過程中,群眾受到了歷史和倫理道德的教育。2、家庭教育。家庭教育的最主要的內(nèi)容是禮儀和倫理道德的教育。這種教育是隨時(shí)隨地進(jìn)行的。如在餐桌上,教育子女要給老人或客人坐上位,要給老人或客人盛飯、夾菜,把妤吃的菜讓給長者,自己吃飽后,要叫長者“慢吃”,等等。而且,時(shí)常在吃飯過程中,就近來發(fā)生的事教育子女,表揚(yáng)優(yōu)點(diǎn),指出他不足。走在路上,也是教育的妤時(shí)機(jī)。若看到路上某一東西插著小樹枝,用草打有小結(jié),便告訴子女,這件東西已有主,不能再取。若在路上遇到長者,便要子女問安,讓路。倘若自己的孩子偷了人家的東西,家長要賠償,并要子女到被偷人家去當(dāng)面賠禮。輕則教育一番,重則用鞭抽打。在壯族的家庭教育中,非常重視榜樣的作用。家長在教育子女時(shí),常說“你看人家×××多勤奮,多聽話”。這就在子女的身邊樹立起具體的榜樣,對(duì)子女的行為舉止產(chǎn)生影響。除禮儀和倫理道德的教育外,歷史教育是家庭教育的又一項(xiàng)重要內(nèi)容。在壯族地區(qū)中,許多家庭有家譜,記載著祖先的來源、經(jīng)歷和業(yè)績。一部分家庭在祭祖上要把各代祖先用紅紙列出,貼于神臺(tái)上。家長在年節(jié)往往給子女講述祖先的經(jīng)歷和故事。生產(chǎn)知識(shí)和自然知識(shí)的教育也是家庭教育的重要內(nèi)容。生產(chǎn)知識(shí)的教育一般結(jié)合在各季節(jié)的生產(chǎn)勞動(dòng)中進(jìn)行。壯族兒童長到十三、四歲就得跟父母或他長輩到地里干活。有的農(nóng)活經(jīng)長輩指點(diǎn)幾次就可以學(xué)會(huì)。遇到較難的農(nóng)活長輩往往先在空地上給他們做示范動(dòng)作,邊做邊講解要領(lǐng),然后讓孩子們動(dòng)手實(shí)踐。自然知識(shí)的教育是隨著子女年齡的增長而逐漸增加內(nèi)容的。當(dāng)子女年紀(jì)還小時(shí),先教他們學(xué)習(xí)簡單的算術(shù),普遍采用口授的方法,十以內(nèi)的加減往往用手指示范。年紀(jì)稍大時(shí),教子女認(rèn)識(shí)各種動(dòng)植物的特征、習(xí)性,還教子女辯別天象,觀察天氣的的變化,等等。3、利用口頭文學(xué)進(jìn)行教育。壯族中有大量的神話、傳說、故事、民歌、謬語等口頭文學(xué),這些口頭文學(xué)是世代壯族人民替慧的結(jié)晶,其中鮮明地包含著壯族人民的倫理觀念和傾向。這些口頭文學(xué)在壯族人民中間廣泛流傳,是促使壯族傳統(tǒng)論理道德內(nèi)化于青少年的重要力量。應(yīng)該指出的是,壯族人民不僅自覺地利用口頭文學(xué)進(jìn)行教育,而且非常重視。一有空閑就給青年人講故事、傳說、神話或唱歌。有時(shí)還是有針對(duì)性地說或唱。如來賓縣塑社鄉(xiāng)有個(gè)壯族山村,村中有三對(duì)年輕夫婦不奉養(yǎng)父母,把年老體弱或瞎眼的親人分開,讓老人自煨自食,還經(jīng)?？丝鄹改傅腻X糧。這些老人多次請(qǐng)當(dāng)?shù)攸h支部解決,但均無效。附近的一個(gè)壯族歌手知道此事后,便在一九七八年冬季的一天,扛了一捆柴到這個(gè)村燃起篝火,圍著火邊唱歌,村中的男女老少都來聽。那三對(duì)不孝的年輕夫婦也來了。于是歌手就唱起了壯族長篇敘事歌《勒索與索》,敘說過去有個(gè)盲眼的老婆婆索,年輕守寡,帶兒子勒索長大后,給兒子娶媳婦成家,后來勒索出去幫人殺豬,經(jīng)常托人捎帶母親愛吃的豬大腸回來,媳婦卻把螞蝗捉來代替豬大腸給索吃,老婆婆便悄悄把螞蝗放在席子底,兒子回來后,拿出來給兒子看,母子抱頭痛哭。大家聽了這首歌非常感動(dòng)。那三對(duì)夫婦中有一對(duì)當(dāng)場對(duì)眾人說自己過去不養(yǎng)父母,十分錯(cuò)誤,表示回去馬上接父母跟自己過活。另外兩對(duì)回去后也相繼改正,愿奉養(yǎng)父母了①15。這是利用口頭文學(xué)對(duì)年青人進(jìn)行道德教育的典型例子,充分顯示了口頭文學(xué)在內(nèi)化倫理道德中的重要作用。4、宗教教育。宗教活動(dòng)不僅在壯族橫向聯(lián)系中作用巨大,而且在壯族社會(huì)化中發(fā)揮著非常重要的作用。道公麼公及長輩們不僅在宗教活動(dòng)的過程中,向年輕一代傳授本民族的宗教知識(shí)和歷史知識(shí),而且利用宗教活動(dòng)的機(jī)會(huì)向年青一代傳授各種技能。如龍勝龍脊的壯族在二月舉行春社節(jié)等,人們不下地勞動(dòng),老人在村中寬平的地方唱古緣歌,講解農(nóng)作物的耕作時(shí)間和方法②16。廣大青少年通過參加各種宗教活動(dòng),不僅懂得了各種宗教儀式的步驟和內(nèi)容,而且可以學(xué)習(xí)到生產(chǎn)技能,甚至了解民族的歷史、風(fēng)俗,認(rèn)識(shí)美與丑、善與惡。壯族的宗教教育一般是通過長者言傳身教,自己身體力行,親自參與宗教活動(dòng)而學(xué)得各方面知識(shí)的。但在晚近時(shí)代,壯族出現(xiàn)了師傳徒的現(xiàn)象,一些師公通過某種儀式招收徒弟后,向徒弟灌溉宗教有關(guān)知識(shí)。在武鳴、大新、忻城等地,甚至出現(xiàn)了師公館,專門培養(yǎng)宗教人員。5、學(xué)校教育。廣西的學(xué)校教育的出現(xiàn)是秦漢以后的事情。從現(xiàn)有的材料看,廣西最初出現(xiàn)的學(xué)校教育是從中原傳來的私學(xué)。據(jù)文獻(xiàn)史料,漢代廣西已有一些對(duì)漢文獻(xiàn)頗有研究的學(xué)者。如當(dāng)年從事研究《左傳》聞名全國的陳欽便是廣西人,祖上世居蒼梧。其子陳元繼承父業(yè),亦頗有名氣,漢明帝立左氏學(xué),他是第一號(hào)博士。陳氏父子的成就,非受過良好的系統(tǒng)的教育不能取得?？梢?當(dāng)時(shí)廣西的私學(xué)已有了一定程度的發(fā)展。到魏晉南北朝時(shí)期,由于北方連年戰(zhàn)亂,中原士族和大批漢人紛紛南遷。隨著廣西經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,官吏、學(xué)者都時(shí)興教育之風(fēng)。如三國時(shí)代的陸績、劉宋時(shí)期的顏延之等,都為廣西教育事業(yè)的發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)①17。秦漢至魏晉南北朝時(shí)期廣西私學(xué)教育的發(fā)展,為隋唐以后官學(xué)教育的出現(xiàn)和打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。據(jù)《隋史·令狐熙傳》記載:隋文帝開皇十七年,令狐熙被派到廣西任桂林總管,他在任職期間,為各州縣“建成邑,開設(shè)學(xué)者”。這是官學(xué)校教育的最早記錄。到唐代,由于廣西在政治、經(jīng)濟(jì)上的重大發(fā)展,加上科舉制度在廣西的實(shí)行,不少州縣地方行政機(jī)構(gòu)建立之后,又大辦學(xué)校。如唐武德五年(622年),在岑溪縣治東建置學(xué)府;貞觀初在博白縣城南一里建縣學(xué);貞觀元年(627年),容州建容州府學(xué);貞觀三年(629年),北流在登龍橋建北流縣學(xué);元和十年,柳宗元在柳州修復(fù)文宣王廟,興辦學(xué)校;等等。由于學(xué)校的建立,直接在廣西各地培養(yǎng)了不少封建人才,如曹鄴、曹唐、趙觀文等著名人物,都是此時(shí)通過科舉出來的。宋元明清時(shí)代,廣西的學(xué)校教育又有了新的發(fā)展。清王朝建立之后,在廣西的五十個(gè)府、州縣里,前后共創(chuàng)辦了學(xué)校、書院八十五個(gè)以上②18。不僅如此,作為“小人之學(xué)”的的社學(xué)、義學(xué)也比以前大大增加。光緒二十八年(公元1902年)封建統(tǒng)治者在廣西創(chuàng)辦廣西大學(xué)堂。1904年,光緒帝下令廢科舉、興學(xué)堂后,廣西各地紛紛改書院為學(xué)堂,并仿效西方國家創(chuàng)辦了一些新式學(xué)校。自民國至今,廣西學(xué)校教育有了長足的進(jìn)步?，F(xiàn)在,廣西各鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有了由小學(xué)至中學(xué)的完整的學(xué)校體系;各縣都有縣高中,地區(qū)還有地區(qū)高中。在南寧、桂林、柳州、梧州、玉林、欽州、百色等市,還有一大批、大中專學(xué)校,為廣西乃至全國培養(yǎng)高等專業(yè)技術(shù)人才。各種技術(shù)學(xué)校亦大量涌現(xiàn),為勞動(dòng)者業(yè)務(wù)知識(shí)水平的提高發(fā)揮了巨大的作用?？梢?自秦漢以來,學(xué)校教育在廣西是有一定程度的發(fā)展的。但比中原而言,廣西的學(xué)校教育起步晚,一直落后,而且,由于廣西的學(xué)校教育是由中原漢人泊來,因而,受漢族影響較晚、較淺的少數(shù)民族聚居的桂西地區(qū)又遠(yuǎn)比受漢族影響較早、較深的漢族較多的桂東地區(qū)落后。據(jù)謝啟昆《廣西通志》、《題名錄》和劉介先生統(tǒng)計(jì),明清兩代,廣西考上舉人的,桂林府十縣共4985人,平均每縣495人強(qiáng),其中臨桂一縣,因是省會(huì)所在地,共2538人,占十縣中舉人數(shù)的50%以上。而少數(shù)民族較多的桂西各州府,即便是開發(fā)較早的柳州、南寧兩府都比桂林府少:柳州府十縣,共中舉814人,平均每縣90人;南寧府八縣共中舉786人,平均每縣98人。兩府舉人之中,漢人較多的縣份占多數(shù)。如馬平縣382人,幾