非物質文化遺產文化空間的特性

非物質文化遺產文化空間的特性一、本文概述非物質文化遺產文化空間，作為人類文化遺產的重要組成部分，承載著豐富的歷史、文化和民族記憶。這些空間不僅僅是地理意義上的場所，更是活態(tài)的文化傳承和交流的載體。本文旨在深入探討非物質文化遺產文化空間的特性，包括其定義、類型、功能以及在現(xiàn)代社會中的重要性和保護策略。通過對這些特性的研究，我們不僅可以更好地理解非物質文化遺產的內涵和價值，還能為有效保護和傳承這些寶貴資源提供理論支持和實踐指導。二、非物質文化遺產文化空間的特性概述非物質文化遺產文化空間首先表現(xiàn)為一種非物質的存在形態(tài)，與物質文化遺產的實體性建筑、遺址、器物等顯著不同。它主要由口頭傳統(tǒng)、表演藝術、社會習俗、節(jié)慶活動、傳統(tǒng)知識與技藝等非物質形態(tài)的文化元素構成，這些元素往往無法通過視覺直觀感知，而是通過人們的記憶、口述、表演、實踐等方式得以傳遞和延續(xù)。這種虛擬性與無形性要求我們在保護與研究中，注重對非物質文化現(xiàn)象背后的精神內涵、象征意義、知識體系及社會功能的挖掘與理解。非物質文化遺產文化空間是動態(tài)的、活態(tài)的，而非靜止不變的。它隨著時代變遷、社會演進以及社區(qū)民眾的生活實踐不斷演化發(fā)展，具有鮮明的時代性和地方特色。傳統(tǒng)技藝會隨著技術進步而創(chuàng)新，口頭傳說會在口耳相傳中增添新的細節(jié)，節(jié)慶儀式會融合新的社會元素以適應現(xiàn)代生活。這種活態(tài)流變的特性強調了非物質文化遺產的生命力與適應性，也提示我們在保護工作中應尊重其自然演變規(guī)律，鼓勵在傳承中創(chuàng)新，在適應現(xiàn)代生活中保持其活力。非物質文化遺產文化空間深深根植于特定的社會群體和社區(qū)之中，是集體智慧的結晶和社區(qū)認同的象征。其創(chuàng)造、傳承與實踐往往依賴于一個或多個社區(qū)成員的共同參與，且與社區(qū)的生活方式、信仰體系、生態(tài)環(huán)境緊密相連。這意味著非物質文化遺產的保護不僅是對單個技藝或儀式的保存，更應關注社區(qū)整體環(huán)境的維護和群體傳承機制的構建，確保相關知識與技能能夠在社區(qū)內部得到有效的傳承與發(fā)揚。非物質文化遺產文化的傳承與傳播往往伴隨著人與人之間的互動交流，以及觀眾或參與者對文化實踐的直接體驗。無論是民間故事的講述、傳統(tǒng)音樂的演奏，還是手工藝的現(xiàn)場展示，都強調觀者與表演者、傳授者與學習者之間的互動關系。這種互動性與體驗性使得非物質文化遺產文化空間成為增進人際交往、培育社區(qū)凝聚力、提升公眾文化素養(yǎng)的重要平臺，也為文化旅游、教育普及等提供了豐富的內容資源。非物質文化遺產文化空間涉及到大量的傳統(tǒng)知識、創(chuàng)新成果與表達形式，其知識產權問題相對復雜。許多非物質文化遺產是由無名氏群體歷經世代共創(chuàng)共享，既包含公共領域的內容，也可能涉及個人或群體的創(chuàng)新貢獻與知識權益。在對其進行保護、利用與管理時，需要妥善處理好公有領域與私權保護、社區(qū)權益與個體利益、傳統(tǒng)文化資源與現(xiàn)代知識產權制度之間的關系，確保公正合理的權益分配，激發(fā)傳承活力。非物質文化遺產文化空間以其虛擬性與無形性、動態(tài)性與活態(tài)流變、社區(qū)三、地域性特性分析非物質文化遺產的產生與發(fā)展往往與特定的自然環(huán)境密不可分。地域性的氣候、地貌、動植物資源等自然條件不僅塑造了當地人民的生活方式，也直接孕育出了一系列與之適應的非物質文化遺產項目。例如，江南水鄉(xiāng)的漁歌、船歌、編織技藝等，無不是對濕潤多水環(huán)境的獨特回應而高原牧區(qū)的長調民歌、馬具制作技藝，則深深根植于廣袤草原的游牧生活之中。這些文化表現(xiàn)形式，既是人與自然和諧共生關系的生動寫照，也是地域生態(tài)環(huán)境在非物質文化層面的鏡像反映。每一處非物質文化遺產文化空間都是歷史長河中文化積淀的產物，承載著地方的歷史記憶、民族精神和價值觀念。地方史上的重大事件、傳統(tǒng)節(jié)日、民間傳說、宗教信仰等，通過口耳相傳、儀式慶典、藝術表演等形式在文化空間中得以傳承和再現(xiàn)，形成鮮明的地方歷史文化特色。如山西平遙古城的社火表演，蘊含著晉商文化的繁榮印記福建土樓的客家山歌，則傳遞著客家人遷徙歷史與團結互助的精神內核。地域性的非物質文化遺產猶如一部活態(tài)的歷史教科書，以其獨特的敘事方式述說著地方的過去與現(xiàn)在。非物質文化遺產的地域性還體現(xiàn)在特定族群的生活方式、習俗習慣及其所創(chuàng)造的傳統(tǒng)知識與技藝上。不同地區(qū)的飲食習慣、服飾風格、建筑形式、語言方言、婚喪嫁娶儀式等，無不烙印著鮮明的地域印記。如四川的川劇變臉、云南的傣族孔雀舞、山東的膠東剪紙、湖南的苗族銀飾鍛造技藝等，都是族群文化個性在非物質文化遺產中的生動體現(xiàn)。這些習俗和技藝代代相傳，既維系著族群內部的社會結構與認同感，也在交流互動中與其他地域文化碰撞融合，共同構建多元一體的中華文化景觀。非物質文化遺產的創(chuàng)作材料與工藝往往具有鮮明的地域特點，反映出地方資源的利用智慧與創(chuàng)新精神。比如景德鎮(zhèn)的瓷器制作技藝，依托當地優(yōu)質的高嶺土資源，歷經千年錘煉，形成了獨特的制瓷工藝體系和藝術風格貴州的蠟染技藝則利用本地豐富的藍靛植物資源，創(chuàng)造出圖案豐富、色彩斑斕的布藝作品。這些地方特色的工藝技術，不僅是地域自然資源的創(chuàng)造性轉化，也是非物質文化遺產文化空間中不可或缺的物質載體。非物質文化遺產文化空間的地域性特性體現(xiàn)在其與自然環(huán)境的緊密關聯(lián)、深厚的歷史文化積淀、鮮明的族群生活方式與習俗，以及地方材料與工藝特色等多個層面。這些特性共同構筑起非物質文化遺產的地域文化身份，使之成為地域社會文化生態(tài)的重要組成部分，對于保護和傳承地方文化多樣性、促進區(qū)域可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。四、民族性特性分析非物質文化遺產文化空間是民族歷史與文化的活態(tài)傳承和展現(xiàn)。在這些空間中，人們通過世代相傳的實踐活動、表演藝術、節(jié)慶活動等形式，傳遞著民族的歷史記憶、價值觀念、生活方式和審美情趣。這些空間不僅是物質文化遺產的載體，更是民族文化精神的重要寄托。非物質文化遺產文化空間具有鮮明的民族特色和地方色彩。不同的民族因其歷史、地理、社會、經濟等方面的差異，形成了各具特色的文化空間。這些空間中的文化元素、符號、象征等都反映了民族文化的獨特性和多樣性，成為識別不同民族文化的重要標志。再者，非物質文化遺產文化空間是民族認同感和凝聚力的源泉。在這些空間中，民族成員通過共同的文化實踐和情感體驗，強化了對本民族文化的認同感和歸屬感。這種認同感和凝聚力對于維護民族團結、促進社會和諧具有重要作用。非物質文化遺產文化空間的民族性特性也體現(xiàn)在其傳承與創(chuàng)新的過程中。隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，非物質文化遺產文化空間在保持其核心元素的同時，也在不斷吸收新的元素和形式，實現(xiàn)著傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型和創(chuàng)新發(fā)展。這種傳承與創(chuàng)新的動態(tài)過程，既是民族文化生命力的體現(xiàn)，也是其持續(xù)發(fā)展的重要保障。非物質文化遺產文化空間的民族性特性是其最為核心和本質的屬性之一。它體現(xiàn)了民族歷史與文化的活態(tài)傳承、鮮明的民族特色和地方色彩、民族認同感和凝聚力的源泉以及傳承與創(chuàng)新的動態(tài)過程。保護和利用好這些文化空間，對于維護民族文化多樣性、促進民族團結和社會和諧具有重要意義。五、歷史性特性分析非物質文化遺產文化空間承載著深厚的歷史積淀，它們往往是某一地區(qū)或民族長期歷史演進過程中形成的獨特文化表現(xiàn)形式和知識體系。這些文化空間并非孤立存在，而是根植于特定的歷史背景和社會環(huán)境中，歷經世代相傳，形成了清晰可循的傳承脈絡。例如，傳統(tǒng)手工藝技藝、民間藝術表演、口頭文學故事等，其內容、形式及制作流程都烙印著歷史變遷的印記，反映出不同歷史時期的社會生產力水平、生活方式、審美觀念以及宗教信仰等多元因素的交織影響。非物質文化遺產文化空間往往與特定的歷史事件緊密相連，成為集體記憶的載體。這些事件可能包括重大歷史變革、社會運動、民俗節(jié)日慶典等，通過口耳相傳、儀式再現(xiàn)、實物展示等方式，在文化空間中得以生動再現(xiàn)和延續(xù)。例如，某些地方的祭祀儀式可能源自對某一歷史人物或事件的紀念，年復一年的舉行不僅維系了社區(qū)凝聚力，也使歷史記憶在現(xiàn)實生活中得以鮮活傳承。這種歷史事件與文化空間的交融，強化了人們對自身歷史文化的認同感與歸屬感。非物質文化遺產文化空間并非一成不變，而是隨著歷史變遷和社會環(huán)境的演變展現(xiàn)出強大的適應性。面對外來文化沖擊、科技進步、生活方式變化等挑戰(zhàn)，文化空間中的各項非遺項目會主動或被動地調整自身，既保留核心的傳統(tǒng)元素，又吸納新的時代要素，實現(xiàn)動態(tài)平衡。這種適應性演變既是文化生命力的體現(xiàn)，也是歷史進程在非物質文化遺產上的直觀反映。例如，傳統(tǒng)音樂、舞蹈在保持基本旋律、舞步的同時，可能融入現(xiàn)代音樂元素或創(chuàng)新表演手法，以滿足當代觀眾的審美需求。非物質文化遺產文化空間作為歷史的直接見證，對于構建和強化群體乃至國家的文化認同具有不可替代的作用。它們是民族精神、地方特色、社區(qū)價值觀的象征，通過儀式、習俗、語言、藝術等形式，傳遞著先輩們的智慧與經驗，塑造并維護著獨特的文化身份。在全球化背景下，保護和傳承這些歷史性的文化空間，有助于抵抗同質化的趨勢，保持文化多樣性，為子孫后代留下寶六、傳承性特性分析縱向傳承：非物質文化遺產的傳承性首先體現(xiàn)在其縱向的歷史延續(xù)性上。這種傳承往往遵循師徒、家族或社區(qū)內部口傳心授、實踐教學的傳統(tǒng)模式，確保了古老技藝、儀式、故事、音樂、舞蹈等非物質形態(tài)的文化遺產能夠跨越時空，從祖先傳遞至后代。如中國的昆曲、剪紙藝術，或是日本的茶道、花道等，均通過嚴格的師承體系，保持著與源頭文化的緊密聯(lián)系，使千百年的文化基因得以完整保存并活躍在現(xiàn)代社會。動態(tài)適應：傳承并非僵化復制，而是伴隨著社會環(huán)境變遷和時代發(fā)展，進行必要的創(chuàng)新與適應。非物質文化遺產文化空間的傳承性特性包含了一種內在的靈活性和創(chuàng)新力，使其能夠在保持核心價值不變的前提下，與新的審美需求、科技手段、社會功能相融合。例如，許多傳統(tǒng)手工藝借助現(xiàn)代設計語言和網絡營銷平臺，成功轉型為符合當代審美與市場需求的產品，既保留了傳統(tǒng)技藝的靈魂，又賦予其新的生機與活力。社群互動：非物質文化遺產的傳承是在特定社群環(huán)境中進行的，強調集體記憶、共同參與和共享責任。文化空間內的傳承活動，如節(jié)慶慶典、民間儀式、技藝演示等，常常是社區(qū)成員共同參與、相互學習的過程，這種互動性使得非遺得以在社群內部持續(xù)發(fā)酵，增強群體凝聚力。同時，社群間的交流互鑒也促進了不同地域、民族間非遺項目的交融與創(chuàng)新，豐富了文化遺產的多樣性。教育功能：非物質文化遺產的傳承性還體現(xiàn)在其作為活態(tài)教育載體的角色。許多國家和地區(qū)將非遺納入教育體系，通過學校課程、工作坊、研習營等方式，讓年輕一代在親身實踐中接觸、學習和理解這些文化遺產，從而實現(xiàn)知識技能的代際傳遞，并培養(yǎng)他們對本土文化、多元文化的尊重與認同。這種教育過程不僅有助于非遺的保護與傳承，也是塑造文化自覺、提升文化自信的有效途徑。政策支持與法律保障：政府層面的重視與支持是保障非物質文化遺產傳承性特性得以有效維護的關鍵因素。各國政府通過制定相關法律法規(guī)、實施保護名錄制度、提供資金支持、推廣公眾教育等措施，為非遺的傳承創(chuàng)造了有利條件。如聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》及其配套機制，為全球范圍內的非遺保護與傳承提供了國際法框架和合作平臺。非物質文化遺產文化空間的傳承性特性體現(xiàn)在其歷史深度、動態(tài)適應能力、社群互動性、教育功能以及政策法律保障等多個維度，這些特性共同構成了非遺生生不息、歷久彌新的生命力。面對全球化與現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，強化和優(yōu)化這些傳承特性，對于保護人類文化多樣性、增進跨文化交流理解、推動可持續(xù)社會發(fā)展具有深遠意義。七、活態(tài)性特性分析非物質文化遺產文化空間的活態(tài)性特性，是其最顯著且最具魅力的屬性之一。這種活態(tài)性不僅體現(xiàn)在非物質文化遺產的傳承與發(fā)展過程中，更體現(xiàn)在其與社會環(huán)境、自然環(huán)境和人文環(huán)境的互動關系中。活態(tài)性首先表現(xiàn)在非物質文化遺產的動態(tài)傳承上。非物質文化遺產不是僵化的、固定的，而是隨著時代的發(fā)展和社會的變遷，不斷地進行自我更新和調整。這種傳承過程并不是簡單的復制，而是融入了傳承者的個人理解、創(chuàng)新和社會需求，使得非物質文化遺產在保持其核心價值的同時，也能與時俱進，適應新的社會環(huán)境?；顟B(tài)性還體現(xiàn)在非物質文化遺產與社會環(huán)境、自然環(huán)境和人文環(huán)境的互動中。非物質文化遺產不是孤立存在的，而是與周圍的環(huán)境緊密相連，相互影響，相互塑造。在不同的環(huán)境中，非物質文化遺產會展現(xiàn)出不同的形態(tài)和特征，這種多樣性和豐富性正是其活態(tài)性的重要體現(xiàn)。活態(tài)性還與非物質文化遺產的傳承人和受眾密切相關。傳承人是非物質文化遺產的活態(tài)載體，他們的技藝、經驗和智慧是非物質文化遺產得以傳承和發(fā)展的重要保證。而受眾則是非物質文化遺產傳承和發(fā)展的動力源泉，他們的需求和反饋會直接影響到非物質文化遺產的傳承方向和發(fā)展路徑。非物質文化遺產文化空間的活態(tài)性特性是其生命力和魅力的重要來源。只有充分認識和尊重這種活態(tài)性，才能更好地保護和傳承非物質文化遺產，讓其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的生機和活力。八、結論非物質文化遺產文化空間是歷史長河中特定地域文化傳統(tǒng)的結晶，承載著深厚的歷史記憶和地方知識體系。這些空間往往與特定地理環(huán)境、社會歷史條件緊密交織，呈現(xiàn)出鮮明的地域特色和民族風情，成為地域文化身份的重要標識。非物質文化遺產的生命力在于其活態(tài)傳承，文化空間不僅是傳統(tǒng)技藝、儀式、表演等非物質文化遺產的表現(xiàn)舞臺，更是社區(qū)居民日常生活的一部分。這些活動在代際之間、社群內部持續(xù)流轉，依賴于社區(qū)成員的積極參與和集體記憶的維系，形成了動態(tài)的、互動的文化生態(tài)系統(tǒng)。非物質文化遺產文化空間不僅具有藝術審美價值，還兼具教育、研究、旅游、休閑等多種功能。它們作為文化教育資源，有助于公眾了解和尊重多元文化，增進民族間對話與理解作為科研素材，為人類學、民俗學等領域提供了豐富的研究對象同時，它們也是重要的旅游資源，對地方經濟與社會發(fā)展起到積極的推動作用。在全球化、現(xiàn)代化進程加速的背景下，非物質文化遺產文化空間面臨著同質化、邊緣化、傳承斷層等嚴峻挑戰(zhàn)。生活方式的改變、傳統(tǒng)手工藝的衰落、生態(tài)環(huán)境的變遷等多重壓力，使得許多文化空間的生存狀態(tài)岌岌可危。這凸顯了對其及時、科學、系統(tǒng)保護的緊迫性，要求我們在尊重文化多樣性的同時，創(chuàng)新保護方式，確保其存續(xù)與活力。在保護非物質文化遺產文化空間的過程中，倡導其與現(xiàn)代社會生活的有機融合與創(chuàng)新發(fā)展至關重要。這意味著既要堅守其核心價值與傳統(tǒng)技藝，又要鼓勵創(chuàng)新表達、適應現(xiàn)代審美需求，通過數字化技術、文創(chuàng)產品開發(fā)、教育推廣等方式，提升其社會影響力與市場活力，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、保護與發(fā)展的和諧共生。非物質文化遺產文化空間以其深厚的歷史底蘊、生動的活態(tài)傳承、廣泛的多元功能、顯著的挑戰(zhàn)性以及蘊含的可持續(xù)發(fā)展?jié)摿Γ瑯嫵闪霜毺厍艺滟F的文化遺產景觀。面對未來，我們應秉持尊重、保護、傳承與創(chuàng)新并舉的原則，構建科學有效的保護機制，激發(fā)社區(qū)參與活力，推動非物質文化遺產文化空間在全球化背景下的永續(xù)發(fā)展，使之成為連接參考資料：中國非物質文化遺產（ChinaIntangibleCulturalHeritage），是指中國各族人民世代相傳，并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。非物質文化遺產是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎。截至2023年12月：具有中國特色的國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄共認定非遺代表性項目10萬余項，其中國家級非遺代表性項目1557項，各級代表性傳承人9萬余名，其中國家級非遺代表性傳承人3056名；截至2022年，中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）項目共計43項，總數位居世界第一，為世界文化的多樣性貢獻了中國色彩。“非物質文化遺產”，指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國際人權文件，各社區(qū)、群體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展的非物質文化遺產。非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。包括：屬于非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規(guī)定。中國非物質文化遺產代表性項目名錄十大門類分別為：民間文學，傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。建立非物質文化遺產代表性項目名錄，對保護對象予以確認，以便集中有限資源，對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產項目進行重點保護，是非物質文化遺產保護的重要基礎性工作之一。截至2023年12月，中國已經建立起了具有中國特色的國家、省、市、縣四級的非物質文化遺產名錄體系，四級名錄共認定非遺代表性項目10萬余項，一大批珍貴、瀕危和具有重大價值的非遺得到了有效的保護。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》。中國于2004年加入《公約》。《公約》第四章“在國際一級保護非物質文化遺產”明確由締約國成員選舉的“政府間保護非物質文化遺產委員會”（以下簡稱“委員會”）提名、編輯更新人類非物質文化遺產代表作名錄，急需保護的非物質文化遺產名錄，保護非物質文化遺產的計劃、項目和活動（優(yōu)秀實踐名冊）。作為履行《公約》締約國義務的重要內容之一，中國積極推進向聯(lián)合國教科文組織申報非物質文化遺產名錄（名冊）項目的相關工作，以促進國際一級保護工作，提高相關非物質文化遺產的可見度。截至2022年12月，中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）項目共計43項，總數位居世界第一。人類非物質文化遺產代表作35項（含昆曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術和蒙古族長調民歌）；急需保護的非物質文化遺產名錄7項；優(yōu)秀實踐名冊1項。工作原則：政府主導、社會參與，明確職責、形成合力;長遠規(guī)劃、分步實施，點面結合、講求實效。工作原則：堅持黨對非物質文化遺產保護工作的領導，鞏固黨委領導、政府負責、部門協(xié)同、社會參與的工作格局；堅持馬克思主義祖國觀、民族觀、文化觀、歷史觀，鑄牢中華民族共同體意識；堅持以人民為中心，著力解決人民群眾普遍關心的突出問題，不斷增強人民群眾的參與感、獲得感、認同感；堅持依法保護，全面落實法定職責；堅持守正創(chuàng)新，尊重非物質文化遺產基本內涵，弘揚其當代價值。中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》要求健全非物質文化遺產保護傳承體系、提高非物質文化遺產保護傳承水平、加大非物質文化遺產傳播普及力度等，包括以下方面：加強革命老區(qū)、民族地區(qū)、邊疆地區(qū)、脫貧地區(qū)非物質文化遺產保護傳承。在黨中央的高度重視下，在一系列政策措施推動下，截至2023年12月，中國非遺保護傳承取得了一系列重要成果。第一，傳承保護體系全面建立。不管是非遺項目還是非遺傳承人，一系列的名錄制度、認定制度、評估制度等全面建立，有力有效促進了非遺的保護和傳承。第二，非遺保護傳承渠道和途徑不斷拓展。不僅有項目、有傳承人，還有非遺中心的設立，非遺工坊、國家文化生態(tài)保護區(qū)、非遺保護示范基地等多種方式。比如，非遺工坊，全國設立了6700余家，覆蓋了脫貧縣和鄉(xiāng)村振興重點縣，對于促進鄉(xiāng)村振興發(fā)揮了非常重要的作用。再比如，國家級文化生態(tài)保護（實驗）區(qū)已經設立了23個，國家級非遺生產性保護示范基地已經設立了100家。通過途徑的不斷拓展，有力促進了非遺的保護和傳承。第三，非遺創(chuàng)新發(fā)展十分活躍。大家都能強烈感受到，各地依托非遺開發(fā)的文創(chuàng)產品市場非?；钴S、豐富、多樣，市場傳承是最有效的傳承。通過一些新產品的開發(fā)，不僅促進了技藝傳承，同時也讓非遺更好地走近消費者、需求者。第四，非遺傳播普及廣泛開展。比如，各類非遺展、非遺節(jié)舉辦，通過這些活動促進了各方對非遺的認知，調動了全社會關注非遺保護傳承的積極性和熱情。由文化和旅游部、中央廣播電視總臺聯(lián)合攝制的《非遺里的中國》，產生了非常廣泛的社會影響，通過廣泛的傳播普及，有力有效地促進了非遺的保護和傳承。2006年2月8日消息，國務院《關于加強文化遺產保護工作的通知》決定從2006年起，每年六月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”?！锻ㄖ氛f，文化遺產包括物質文化遺產和非物質文化遺產。2016年9月17日，國務院批復住房城鄉(xiāng)建設部《關于設立文化和自然遺產日的請示》，同意自2017年起，將每年6月第二個星期六的“文化遺產日”，調整設立為“文化和自然遺產日”。非物質文化遺產保護“西部一節(jié)（成都國際非物質文化遺產節(jié)）、東部一會（中國非物質文化遺產博覽會）”是兩大全國性節(jié)會，是充分展現(xiàn)我國非物質文化遺產保護的豐碩成果、引領非物質文化遺產保護工作方向的重要平臺。中國成都國際非物質文化遺產節(jié)是以推動人類非物質文化遺產保護為宗旨、展示《保護非物質文化遺產公約》締約國交流互鑒履約實踐的國際性文化盛會，是中華文明與世界各國各民族文明友好對話的國際平臺，創(chuàng)辦于2007年，每兩年在中國成都舉辦一屆。由文化和旅游部、四川省人民政府、聯(lián)合國教科文組織、中國聯(lián)合國教科文組織全國委員會主辦，成都市人民政府、四川省文化和旅游廳、中國非物質文化遺產保護中心、聯(lián)合國教科文組織亞太地區(qū)非物質文化遺產國際培訓中心承辦。中國非物質文化遺產博覽會，由文化和旅游部、山東省人民政府主辦，山東省文化和旅游廳、濟南市人民政府承辦，濟南市文化和旅游局執(zhí)行。非物質文化遺產是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎。保護好、傳承好、利用好非物質文化遺產，對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義?！泄仓醒朕k公廳國務院辦公廳非物質文化遺產（簡稱非遺）是人類文化多樣性的重要體現(xiàn)，它包括了各種口頭傳統(tǒng)、表演藝術、社會實踐、節(jié)日活動、有關自然和宇宙的知識和實踐，以及傳統(tǒng)手工藝等。這些文化遺產不僅承載了人類的歷史和智慧，也為我們提供了理解過去和未來的獨特視角。這些文化遺產并非獨立存在，而是與其所在的文化空間緊密相連。文化空間，是指非物質文化遺產在特定地域和社區(qū)中的存在和傳承場所。它包括物理空間，如廟宇、村落、市場等，也包括社會空間，如家庭、社區(qū)、節(jié)日等。這些空間為非物質文化遺產提供了生存和發(fā)展的土壤，同時也為人們提供了感知、理解和傳承這些遺產的場所。地域性：非物質文化遺產往往與特定的地域和社區(qū)緊密相連。例如，一些地方的戲曲、舞蹈、音樂等表演藝術，就是該地區(qū)人民在長期的生活實踐中形成的獨特藝術形式。這些藝術形式不僅反映了當地人民的生活方式和審美觀念，也體現(xiàn)了該地區(qū)的自然環(huán)境和社會環(huán)境。社會性：非物質文化遺產往往與特定的社會群體或社區(qū)相關聯(lián)。例如，一些傳統(tǒng)的手工藝技藝，就是由某個社區(qū)的工匠在長期實踐中積累而成的。這些技藝的傳承和發(fā)展，往往與社區(qū)的發(fā)展和變化密切相關。同時，非物質文化遺產的傳承和保護也需要社區(qū)的參與和支持。時間性：非物質文化遺產往往是經過長期的歷史積淀而形成的。例如，一些傳統(tǒng)的節(jié)日活動，就是由某個社區(qū)在長期的歷史實踐中形成的。這些節(jié)日活動不僅反映了當地人民的生活方式和信仰觀念，也體現(xiàn)了該社區(qū)的歷史和文化傳統(tǒng)。多樣性：非物質文化遺產具有多樣性。不同的地區(qū)和社區(qū)可能有不同的非物質文化遺產。這些遺產不僅包括口頭傳統(tǒng)和表演藝術，也包括社會實踐、知識和技能等。這種多樣性反映了人類文化的多樣性和豐富性?；顟B(tài)性：非物質文化遺產是活態(tài)的，它們在不斷地發(fā)展和變化。例如，一些傳統(tǒng)的表演藝術在傳承過程中可能會吸收新的元素和風格，從而形成新的表演形式。這種活態(tài)性使得非物質文化遺產能夠適應時代的變化和發(fā)展，同時也為它們注入了新的生命力和活力。非物質文化遺產文化空間具有地域性、社會性、時間性、多樣性和活態(tài)性等特性。這些特性使得非物質文化遺產能夠更好地生存和發(fā)展，同時也為我們提供了理解和保護這些遺產的重要視角。我們應該重視非物質文化遺產文化空間的保護和傳承工作，讓這些寶貴的文化遺產能夠在現(xiàn)代社會中繼續(xù)發(fā)展和光彩。人類非物質文化遺產，是指經聯(lián)合國教科文組織評選確定而列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的遺產項目，記錄著人類社會生產生活方式、風俗人情、文化理念等重要特性，非物質文化遺產蘊藏著世界各民族的文化基因、精神特質、價值觀念、心理結構、氣質情感等核心因素，是全人類共同的寶貴財富?！胺俏镔|文化遺產”是一個相對較新的詞匯，其概念提出的時間并不長。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質文化遺產公約》。根據《保護非物質文化遺產公約》的定義，非物質文化遺產是指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視其為文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。按上述定義“非物質文化遺產”包括以下方面：截至2022年12月1日，教科文組織2003年《公約》名錄共收錄676項遺產項目（含優(yōu)秀保護實踐），對應于140個國家。急需保護名錄76項，對應于40個國家；代表作名錄567項，對應于136個國家；優(yōu)秀實踐名冊33項，對應于31個國家。當地時間2023年12月6日，聯(lián)合國教科文組織在博茨瓦納召開的保護非物質文化遺產政府間委員會第18屆常會上宣布，將秘魯酸橘汁腌魚的制作工藝和意義列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。1997年11月，聯(lián)合國教科文組織第29屆大會通過了建立“人類口頭和非物質遺產杰作（代表作）”的決議。2000年，聯(lián)合國教科文組織開始實施“人類口頭和非物質遺產杰作（代表作）”計劃。其主要獎勵兩種表現(xiàn)形式：一種定期發(fā)生的文化表現(xiàn)形式，如音樂或戲劇表演，宗教儀式或各類節(jié)慶儀式；一個文化空間，定義為一個集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動的場所，也可定義為一段通常定期舉行特定活動的時間。這一時間和自然空間是因空間中傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的存在而存在的。2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》規(guī)定建立《人類非物質文化遺產代表作名錄》，同時規(guī)定在公約生效前把宣布為人類口頭和非物質遺產代表作（杰作）的遺產納入人類非物質文化遺產代表作名錄。2006年4月，《保護非物質文化遺產公約》生效，聯(lián)合國教科文組織于2001年、2003年、2005年宣布的三批90項人類口頭和非物質遺產代表作自動納入到了《人類非物質文化遺產代表作名錄》中。2009年9月30日，聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第4次會議在阿拉伯聯(lián)合酋長國首都阿布扎比審議并批準了列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的76個項目（其中包括中國申報的22個項目），這是聯(lián)合國教科文組織改變“非物質