中國(guó)文藝美學(xué)要略·學(xué)說(shuō)與流派·得至美而游乎至樂(lè)

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中國(guó)文藝美學(xué)要略·學(xué)說(shuō)與流派·得至美而游乎至樂(lè)

此語(yǔ)出自《莊子·田子方第二十一》，老聃說(shuō)：“夫得是，至美至樂(lè)也，得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！贝颂帯笆恰边@一代詞，指的是至美境界，即“游心于物之初”，在宇宙的陰陽(yáng)變化、盈虛消長(zhǎng)、生死萌歸之間自由逍遙，與玄道化一。玄道境界即是至美境界。與道化一。得到不辨物我的自由歡暢，便是至樂(lè)的享受。至美的境界是無(wú)美之美，即超越于具體物象色形的普遍規(guī)律的美;至樂(lè)的享受，即超越于感官愉悅和思維愉悅的無(wú)知無(wú)慮的享受。這句話(huà)比較典型地反映了莊子及其后學(xué)的美學(xué)思想。

莊子的美學(xué)思想是同他的自然觀(guān)和社會(huì)觀(guān)聯(lián)系在一起的。莊子哲學(xué)思想的最高范疇是“道”。他說(shuō)：“天地者，形之大者也;陰陽(yáng)者，氣之大者也;道者為之公。”道，既是天地陰陽(yáng)的起始、萬(wàn)物的本源，又是宇宙萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的規(guī)律?！暗勒撸f(wàn)物之所由也”，順之則成，逆之則敗，失之者死，得之者生。道，也是天下之美的所在。

“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理?！鼻f子在自然的無(wú)形與有形中抬高無(wú)形，無(wú)限與有限中抬高無(wú)限，無(wú)為與有為中抬高無(wú)為，這導(dǎo)致了他的美學(xué)思想否定現(xiàn)實(shí)美的存在和價(jià)值，將本質(zhì)規(guī)律的“美”絕對(duì)化。莊子對(duì)于當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度持強(qiáng)烈的批判態(tài)度，這種獨(dú)醒者式的批判使他的思想走到否定人類(lèi)文明的極端。因此，他對(duì)于一切具體的社會(huì)美(美音、美色、美譽(yù)、美辨、美言)都是否定的。他說(shuō)：“純樸不殘，孰為犧尊;白玉不毀，孰為珪璋;道德不廢，安取仁義;性情不離，安用禮樂(lè);五色不亂，孰為文采;五聲不亂，孰應(yīng)六律”，認(rèn)為一切人為的制度美、道德美、藝術(shù)美都是對(duì)于自然美(即本質(zhì)美)的破壞性的文飾，因而是丑的。真正的美，是“至美”，是道本身。它無(wú)形，故能覆載天地，刻雕眾形，無(wú)所不在;它樸素?zé)o華，故青黃五色不能與之爭(zhēng);它幽昏無(wú)聲，故行散流徙，不主常聲，能調(diào)和陰陽(yáng)萬(wàn)物。

既然美的本質(zhì)是如此，那么主體對(duì)于“至美”的觀(guān)照就不能借助肉體感官的感知來(lái)實(shí)現(xiàn)。肉體感官只能感知現(xiàn)實(shí)事物的形色音聲，然而這種感知和享樂(lè)恰成為主體進(jìn)入至美境界的屏障。“一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭熏鼻，困惾中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)”，總之，從感官到心理，如果為現(xiàn)實(shí)事物外表的美所誘惑，人便會(huì)失卻自然之性。如果人不能返回到自然之性，便也無(wú)法與道同一。因此，莊子認(rèn)為獲得至美境界，首先要塞耳目、黜聰明，去除一切欲望情緒和能力與行動(dòng)的意向，達(dá)到“形若槁骸、心若死灰”的虛靜，真正作到“忘己”、“無(wú)己”;然后再進(jìn)一步將主體的天性與自然的天性相合，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，“用志不分，乃凝于神”，即靠純樸天性的直覺(jué)達(dá)到對(duì)道的體驗(yàn)和融貫。因而游于至美境界所獲得的美感是最高的快