馬克思政治經(jīng)濟學批判思想要義供參習

1、馬克思政治經(jīng)濟學批判思想要義供參習 馬克思政治經(jīng)濟學批判的思想要義 羅山鴻 x310002 馬克思政治經(jīng)濟學批判與傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟學的最大不同是，馬克思的政治經(jīng)濟學批判是一種歷史理論，是作為社會歷史批判的政治經(jīng)濟批判，是用政治經(jīng)濟學來闡述宏大歷史，將政治經(jīng)濟學放在宏大的歷史分析中。通過對政治經(jīng)濟哲學的批判分析，馬克思確定了唯物史觀的基本原則和理論結構，創(chuàng)建唯物史觀，同時又運用唯物史觀去分析批判政治經(jīng)濟學，并指向社會和人類的發(fā)展，從而使馬克思政治經(jīng)濟學批判超越了傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟學，成為一種社會歷史批判。馬克思從政治經(jīng)濟學批判出發(fā)來理解人類社會，從社會生活的各種領域中劃分出經(jīng)濟領域，作為決定整個社會生

2、活的基礎；從一切社會關系中劃分出生產(chǎn)關系，作為決定其余一切關系的最基本的關系。從各類社會矛盾中將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾作為社會歷史發(fā)展的基本矛盾，生產(chǎn)力決定的生產(chǎn)關系，經(jīng)濟基礎決定的上層建筑，以及它們彼此之間的作用和反作用，顯示出了人類歷史重復性和常規(guī)性，作為人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律。1、通過對政治經(jīng)濟學的批判分析，馬克思找到了解開人類歷史的一把鑰匙物質(zhì)生產(chǎn)勞動。人類的物質(zhì)生產(chǎn)是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點。人類社會是一個極其復雜的有機體，其歷史發(fā)展的出發(fā)點在哪里呢？唯心史觀把從頭腦中產(chǎn)生出來的范疇、觀念做為歷史發(fā)展的出發(fā)點，而馬克思通過批判分析政治經(jīng)濟學，則把人類的物質(zhì)生產(chǎn)做為歷史發(fā)展出發(fā)點，由此

3、找到了人類歷史的一把鑰匙。在政治經(jīng)濟學批判序言發(fā)表之前，曾對唯物史觀作了一個概括性的論述：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產(chǎn)生的過程?！痹谡谓?jīng)濟學批判導言的開篇馬克思指出，“擺在面前的對象，首先是物質(zhì)生產(chǎn)。在社會中進行生產(chǎn)的個人，因而，這些個人的一定社會性質(zhì)的生產(chǎn)，當然是出發(fā)點”。生產(chǎn)勞動創(chuàng)造了人類社會，勞動在人類社會的

4、產(chǎn)生和形成中起了決定作用。勞動是人類的第一個歷史活動。這是因為：首先，勞動創(chuàng)造了生產(chǎn)工具，并通過制造工具使猿“手”變成了人手。真正的勞動是從制造工具開始的。其次，勞動推動了語言的產(chǎn)生，在勞動和語言的推動下，使猿腦轉(zhuǎn)化為人腦，促進了人類意識的產(chǎn)生和發(fā)展。最后，在勞動中創(chuàng)立和發(fā)展了人和人的社會關系，把猿群改造成為人類社會。生產(chǎn)勞動是人類社會存在和發(fā)展的物質(zhì)基礎。勞動提供人類社會存在和發(fā)展所必需的生活資料和生產(chǎn)資料，為一切實踐活動提供物質(zhì)工具和手段。它把人類社會和自然界區(qū)別開來，又聯(lián)系起來，成為人類社會和自然界對立統(tǒng)一關系的實踐基礎。生產(chǎn)勞動是人類全部社會關系的物質(zhì)根源。在勞動過程中必然結成人們之間

5、的生產(chǎn)關系，勞動狀況不同，人們的社會關系也不同。勞動發(fā)展決定著最基本的社會關系即生產(chǎn)關系的發(fā)展，而生產(chǎn)關系又是其他一切社會關系的基礎。社會的一切現(xiàn)象，歸根到底都受勞動發(fā)展程度的制約。生產(chǎn)勞動孕育著社會有機體未來發(fā)展的一切萌芽。勞動的發(fā)展導致了私有制的產(chǎn)生和勞動的異化，勞動的高度發(fā)展又必然最終導致私有制的消滅和異化勞動的揚棄，實現(xiàn)勞動的解放，即人類的解放。因此，勞動發(fā)展史是理解全部社會發(fā)展史的“鑰匙”可見，馬克思考察社會歷史是“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)”，由此來認識極其復雜的人類社會有機體，揭示人類社會發(fā)展的規(guī)律及推動社會發(fā)展的根本動力。因而馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)與傳統(tǒng)經(jīng)濟學的生產(chǎn)便有了不同的含義，傳

6、統(tǒng)經(jīng)濟學對生產(chǎn)理解為物質(zhì)財富的生產(chǎn)，馬克思將生產(chǎn)理解生產(chǎn)勞動，將人與動物區(qū)分出來，人類社會與自然界區(qū)分出來，對于馬克思來說生產(chǎn)不再是單純的物質(zhì)生產(chǎn)活動，而是整個社會的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，在生產(chǎn)的過程中不僅僅生產(chǎn)出社會存在所需要的物質(zhì)財富，而且生產(chǎn)出人的全部能力和社會關系，從而使整個社會再生產(chǎn)出來。因此，這種總體性的生產(chǎn)就不僅僅是現(xiàn)實的人類社會存在的基礎，而且構成推動社會發(fā)展的根本動力。通過對政治經(jīng)濟學的批判分析，確立了物質(zhì)生產(chǎn)關系是整個社會歷史的基礎。馬克思通過對工資、資本、利潤、地租等政治經(jīng)濟學的基本范疇的分析，闡明了私有財產(chǎn)的本質(zhì)，提出了異化勞動理論。在馬克思看來，工人的勞動產(chǎn)品作為一種異己的力

7、量、作為不依賴于工人的力量同勞動相對立，其根本的原因就在于工人的勞動活動本身是作為一種異己的、與之格格不入的力量。異化勞動的最直接的后果就是使自然界、使人本身、人的類本質(zhì)、人與人之間的關系相異化，亦即人之存在的總體性的異化。馬克思認為異化勞動的原因主要是資本家無償占有工人階級的勞動產(chǎn)品，也就是說，工人同其產(chǎn)品的對立的背后是工人同資本家的對立，工人同物品的對立的背后是同人的對立。馬克思揭示了私有財產(chǎn)的本質(zhì)：“私有財產(chǎn)是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產(chǎn)物、結果和必然后果?！碑惢瘎趧永碚撏ㄟ^解剖生產(chǎn)勞動接近了唯物史觀的核心生產(chǎn)關系思想，異化勞動的規(guī)定已經(jīng)接觸到了生產(chǎn)過程中人與人、階級與階

8、級之間的關系問題?！巴ㄟ^異化勞動，人不僅生產(chǎn)出他同作為異己的、敵對力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關系，而且生產(chǎn)出其他人同他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品關系，以及他同這些人的關系”。這樣，私有財產(chǎn)關系、工人與資本家階級的對立不過是異化勞動的物質(zhì)的、概括的表現(xiàn)。因此，可以說異化勞動理論是對資本主義經(jīng)濟關系和階級對抗關系的初步概括。由此，馬克思確定了人們在生產(chǎn)中結成的物質(zhì)關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。社會現(xiàn)象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產(chǎn)中所產(chǎn)生的交往形式，即生產(chǎn)關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社

9、會歷史的發(fā)展，決定了歷史發(fā)展的各個不同階段的性質(zhì)。馬克思正是以這樣一種物質(zhì)關系、經(jīng)濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才揭示出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，把握人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。通過對政治經(jīng)濟學的批判分析,確定了人類的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人類的社會歷史發(fā)展規(guī)律。馬克思將物質(zhì)生產(chǎn)作為歷史發(fā)展的出發(fā)點，生產(chǎn)關系作為整個歷史的基礎，而這一切與物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式相聯(lián)系，并認為生產(chǎn)方式規(guī)定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發(fā)展和特殊的性質(zhì)?！叭藙?chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人?！边@里的環(huán)境指“一定的物質(zhì)結果，一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系”，即生產(chǎn)

10、方式。一定的歷史階段的生產(chǎn)方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”。生產(chǎn)方式是社會生存的基礎和發(fā)展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產(chǎn)方式中才能發(fā)揮作用，才有自身的發(fā)展。(1)作為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系統(tǒng)一的生產(chǎn)方式，既是社會和自然互相聯(lián)系，交換物質(zhì)、能量和信息的紐帶，又是整個社會有機體的“骨骼”，其他一切社會活動都是建立在生產(chǎn)方式的基礎之上的。(2)生產(chǎn)方式?jīng)Q定著社會結構、性質(zhì)和面貌。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過

11、程。不同生產(chǎn)方式?jīng)Q定著不同的社會形態(tài)，整個社會的經(jīng)濟、政治、精神面貌歸根到底，都根源于生產(chǎn)方式。 (3)生產(chǎn)方式?jīng)Q定社會歷史的變化和更替，決定社會由低級到高級的發(fā)展。 唯物史觀關于社會存在決定社會意識的基本原理，主要是建立在物質(zhì)資料生產(chǎn)方式是社會發(fā)展的決定力量這一基本事實的基礎之上的，馬克思又通過研究社會政治結構同生產(chǎn)的相互聯(lián)系，闡明了經(jīng)濟基礎和上層建筑的原理。指出，交往形式即生產(chǎn)關系，是生產(chǎn)力借以運動的形式，是由生產(chǎn)力水平?jīng)Q定的，但是，對于全部社會政治結構和觀念的意識形態(tài)來說，卻構成決定它們性質(zhì)的經(jīng)濟基礎，而社會政治結構和意識形態(tài)則是在此基礎上建立起來的上層建筑。通過對政治經(jīng)濟學的批判分析,

12、創(chuàng)立了剩余價值理論，使社會主義由空想變成科學。 馬克思創(chuàng)立了唯物史觀，為社會主義從空想轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W提供了一條正確的思想路線。它揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，找到了變革社會的正確道路。它肯定了人民群眾的社會歷史地位，找到了實現(xiàn)社會變革的決定力量，更加看重了無產(chǎn)階級，勞動人民的實踐活動。后來，談及黑格爾哲學對科學社會主義的貢獻時，恩格斯說：“如果不是先有德國哲學特別是黑格爾哲學，那么德國科學社會主義就不可能創(chuàng)立。” 馬克思又在李嘉圖勞動價值論的基礎上創(chuàng)立剩余價值學說，為社會主義從空想轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W提供了直接的理論依據(jù)。它揭示了資本主義剝削的秘密和資本主義的本質(zhì)，深刻地論證了資本主義滅亡，社會主義勝利的客

13、觀必然性。它揭示了無產(chǎn)階級的革命斗爭是推翻資本主義制度的根本途徑。它闡明了無產(chǎn)階級的真正的地位和歷史作用，進一步論證了無產(chǎn)階級是變革資本主義的社會力量。 正是由于唯物史觀和剩余價值學說的創(chuàng)立，終于把空想社會主義建立在科學的基礎上了。科學社會主義的科學在于：它克服了空想社會主義的唯心史觀，從生產(chǎn)方式和交換方式的變革中去探求未來理想社會，從而把社會主義建立在對社會的發(fā)展規(guī)律的科學認識上；它克服了空想社會主義者階級調(diào)和的思想，把社會主義看作是兩個階級無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭的產(chǎn)物，揭示了實現(xiàn)社會主義理想的正確道路。它克服了空想社會主義把無產(chǎn)階級看作值得同情的受苦難的階級的觀點，發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級是社會先

14、進生產(chǎn)力的代表。從而找到了實現(xiàn)社會主義的階級力量。它成為整個無產(chǎn)階級建設新世界的強大武器。所以說，唯物史觀和剩余價值學說使社會主義由空想變成了科學。 魯品越老師認為馬克思在政治經(jīng)濟學批判序言中對唯物史觀的經(jīng)典表述（馬克思恩格斯選集第2卷，第32-33頁），只是唯物史觀的基本的方法論骨架。而剩余勞動與剩余價值則是這一方法論的分析對象，是唯物史觀的血肉。一旦我們把剩余勞動作為貫穿整個歷史過程的基本范疇，將會展示出一幅氣勢磅礴的歷史哲學畫卷，由此構成的完整的有血有肉的歷史唯物主義理論體系。剩余價值理論和科學社會主義自然地被融入到這個理論體系之中。 馬克思的偉大正在于把政治經(jīng)濟學中的剩余價值概念推廣到

15、人類歷史領域，將人類勞動分解為兩個層次，這就是“必要勞動”與“剩余勞動”。他說：“在任何社會生產(chǎn)（例如，自然形成的印度公社，或秘魯人的較多是人為發(fā)展的共產(chǎn)主義）中，總是能夠區(qū)分出勞動的兩個部分，一個部分的產(chǎn)品直接由生產(chǎn)者及其家屬用于個人的消費，另一部分即始終是剩余勞動的那個部分的產(chǎn)品，在這里我們撇開用于生產(chǎn)消費的部分不說。”（馬克思恩格斯全集第25卷，第992頁）在市場經(jīng)濟條件下，剩余勞動通過市場結清之后而實現(xiàn)為剩余價值，它是剩余勞動的特殊形式。馬克思曾經(jīng)對比過“動物的生產(chǎn)”與“人的生產(chǎn)”。他說，“誠然，動物也生產(chǎn)。它也為自己營造巢穴或住所，如蜜蜂、海貍、螞蟻等。但是動物只生產(chǎn)它自己或它的幼仔

16、所直接需要的東西；動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產(chǎn)；動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接同它的肉體相聯(lián)系，而人則自由地對待自己的產(chǎn)品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！保R克思恩格斯全集第42卷，第96-97頁）。按照馬克思的這種區(qū)分，那種“在直接的肉體需要的支配下”以維系生存和繁衍為目標的“必要勞動”，仍然是“動物的生產(chǎn)

17、”。而“不受肉體需要的支配”的剩余勞動，使人從動物世界中真正提升出來，真正成為人：因為它使人類不再僅僅“生產(chǎn)自身”，而是“按照美的規(guī)律來建造”，“再生產(chǎn)整個自然界”，由此來創(chuàng)造和表現(xiàn)自身的本質(zhì)力量，使世界成為“他的作品和他的現(xiàn)實”。正是有了剩余勞動，人類才創(chuàng)造了各種超越生存目的的勞動藝術性勞動，創(chuàng)造了各種剩余勞動結晶音樂、繪畫、宗教、神話、哲學等等文化產(chǎn)品。由此產(chǎn)生了人類文明物質(zhì)文明與精神文明。剩余勞動是人類從自然界的支配下獲得的自由，人類通過它來建構和展示自身無限豐富的人性，按照美的規(guī)律來實現(xiàn)自身的自由全面發(fā)展。剩余勞動與必要勞動的另一根本區(qū)別，在于它產(chǎn)生了一種新的支配人類的力量社會關系力量

18、。馬克思說：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系?！保R克思恩格斯選集第2卷，第32頁）實際上，由必要勞動生成的是人們的自然關系，而由剩余勞動生成的才是真正的社會關系。因為剩余勞動只要一出現(xiàn)，便會陷入各種社會力量對它的支配權的爭奪之中，由此產(chǎn)生了各種社會沖突和合作，產(chǎn)生了人們之間各種各樣的社會關系結構，產(chǎn)生了體現(xiàn)這些社會關系的社會制度與意識形態(tài)，如等級制度、市場制度、平均主義制度及其意識形態(tài)等等，它們反過來支配人們的勞動。于是，剩余勞動作為從自然界那里獲得的自由，又在人們對它的爭奪過程中，轉(zhuǎn)化為一種支配人

19、的社會關系結構，形成了社會自身所特有的規(guī)律，從而使人類歷史成為按照不同于自然規(guī)律的、具有自身客觀規(guī)律的“自然歷史過程”。如果說在必要勞動領域，人們處于自然界的必然王國的支配之下，那么作為人類在剩余勞動領域，則被由其自己構筑的新的客觀力量客觀的社會關系結構及其規(guī)律所支配。這才是人的真正的社會性，它不同于動物之間依靠自然關系結成的群體性。 因此，正是剩余勞動的發(fā)展生成了人類社會的歷史進程。5、通過批判分析政治經(jīng)濟學，馬克思提出了“三形態(tài)”理論與“五形態(tài)”理論，總體上把握歷史發(fā)展的進程。社會形態(tài)指社會經(jīng)濟與物質(zhì)基礎和上層建筑與社會活動這二者同時構成的社會模式。社會形態(tài)是一定生產(chǎn)力基礎上的經(jīng)濟基礎和上

20、層建筑的統(tǒng)一體，是社會經(jīng)濟結構、政治結構、文化結構的統(tǒng)一體；包括經(jīng)濟形態(tài)、政治形態(tài)、意識形態(tài)。（出自百度百科） 一般來說,只有在一定歷史時期內(nèi)由生產(chǎn)方式所決定的社會總體結構才能稱為社會形態(tài)。三種社會形態(tài)和五種社會形態(tài)理論同時發(fā)端于馬克思歷史分期理論形成時期的德意志意識形態(tài)中，分別在1857-1858年經(jīng)濟學手稿和政治經(jīng)濟學批判序言中得到完整準確的表述。在德意志意識形態(tài)中，馬克思以所有制形式為標準，將人類歷史上各個生產(chǎn)發(fā)展階段劃分為“部落所有制-古代所有制-封建所有制-資本主義所有制”四種形式。后來，馬克思在對蒲魯東的批判中進一步發(fā)展了歷史分期的科學標準，用“社會”、“社會形式”代替了“市民社會

21、”。在雇傭勞動和資本中，馬克思認識到“部落所有制”缺乏科學材料，于是放棄了這個概念，只剩下了“古代社會-封建社會-資產(chǎn)階級社會”三個階段的歷史分期。馬克思指出:“生產(chǎn)關系的總和起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關系的總和，而其中每一個生產(chǎn)關系的總和同時又標志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段”(馬克思恩格斯選集第2卷，人民出版社1995年，345)。需要說明的是，即使在這個階段，馬克思的社會形態(tài)理論也還不是十分完備的。第一次完整準確地提出五種社會形態(tài)依次演進，是在政治經(jīng)濟學批判序言

22、中。馬克思指出:“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代?！庇纱丝梢姡R克思的五種社會形態(tài)理論，從19世紀40年代提出，經(jīng)歷了一個不斷充實發(fā)展、逐步成熟完善的過程?！叭螒B(tài)”劃分的思想，起源于馬克思早期著作1844年經(jīng)濟學哲學手稿。馬克思根據(jù)勞動的不同類型和人性發(fā)展的不同階段，把人類社會的發(fā)展劃分為三個不同的時代。最初是真正人的本性，從事著對象化勞動，即合乎人性的勞動，改造和占有自然界，這是人類社會發(fā)展的第一階段；由于異化勞動的出現(xiàn)，使勞動成為非人性、反人道的勞動，產(chǎn)生了私有制和人的本質(zhì)的異化，出現(xiàn)了有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立，并發(fā)展到勞動與資本

23、的對立，這就是私有制社會，包括從私有制的最初產(chǎn)生直到資本主義社會，即階級對抗的社會形態(tài)，這是人類社會發(fā)展的第二階段；異化勞動的揚棄，私有制也被揚棄，它被公有制所代替，實現(xiàn)人的本性的復歸，這是人類社會發(fā)展的第三階段。后來，馬克思在1857-1858年經(jīng)濟學手稿中，對人類社會發(fā)展的歷史又作了第二種“三形態(tài)”劃分。這種“三形態(tài)”的劃分，是馬克思恩格斯社會形態(tài)劃分理論最成熟、最科學的一種理論形態(tài)。馬克思說:“人的依賴關系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)中，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態(tài)。在這種形態(tài)中，才形成普遍的社

24、會物質(zhì)交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。”大體說來，根據(jù)馬克思的劃分和人類社會發(fā)展的歷史與現(xiàn)實，這三種社會形態(tài)中的第一個社會形態(tài)是人的依賴關系的社會形態(tài)，在經(jīng)濟上表現(xiàn)為自然經(jīng)濟社會;第二個社會形態(tài)是在物的依賴關系基礎上的人的獨立性的社會形態(tài)，在經(jīng)濟上表現(xiàn)為商品經(jīng)濟社會；第三個社會形態(tài)是人的自由個性的社會形態(tài)，在經(jīng)濟上表現(xiàn)為產(chǎn)品經(jīng)濟社會。三個社會形態(tài)劃分的根據(jù)，是由人的發(fā)展狀況不同所決定的社會關系的不同特點和表現(xiàn)形式。 “五形態(tài)說”和“三形態(tài)說”是相互

25、包含、相互補充的，但理論側重點不同。“五形態(tài)說”以生產(chǎn)工具-生產(chǎn)力-生產(chǎn)資料所有制形式為主線來展開，具有民族性、區(qū)域性。 “三形態(tài)說”主要從人和自然關系的變化:適應自然-占有自然-人與自然的和諧;人的生產(chǎn)目的的變化:為獲得使用價值而生產(chǎn)-為交換價值而生產(chǎn)-為滿足人的需求生產(chǎn)為主線展開的，揭示了人類發(fā)展的共同性和人類由低級向高級演進的規(guī)律性，這些階段是不可跨越的?！拔逍螒B(tài)說”和“三形態(tài)說”這兩種劃分法在本質(zhì)上是統(tǒng)一的，人的依賴性社會或自然經(jīng)濟社會包括原始社會、奴隸社會、封建社會；物的依賴性社會或商品經(jīng)濟社會在馬克思那里指的就是資本主義社會；個人全面發(fā)展的社會或產(chǎn)品經(jīng)濟社會，則指的是未來共產(chǎn)主義社

26、會?！拔逍螒B(tài)論”和“三形態(tài)論”則是唯物史觀有關這兩個圖式的理論學說。社會發(fā)展的具體圖式并不等于社會發(fā)展的一般規(guī)律,但它卻體現(xiàn)了社會發(fā)展的一般規(guī)律。直接體現(xiàn)了馬克思探視社會發(fā)展過程的兩個既相互聯(lián)系,又相互區(qū)別的邏輯框架:人的關系和人自身發(fā)展的一般規(guī)律及其導向，人的關系和人自身發(fā)展的一般規(guī)律及其導向?qū)崿F(xiàn)的機制和過程。6、通過批判分析政治經(jīng)濟學，馬克思提出了世界歷史理論。通過批判分析政治經(jīng)濟學，馬克思在批判繼承前人尤其是黑格爾關于世界歷史思想的基礎上，在形態(tài)中提出了自己的世界歷史理論，馬克思這里所說的“世界歷史”，不是通常的歷史學意義上的世界歷史，而是指各民族、各國家在普遍交往的推動下，整個世界逐步

27、形成為相互依存、相互制約的一體化以來的歷史，即整體世界的歷史。在他的論述中，“世界歷史”是相對于相互分裂的民族歷史與地域歷史而言，是根據(jù)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的辯證關系，分析了資本主義的本質(zhì)和規(guī)律，并且由此揭示了資本主義對傳統(tǒng)民族歷史的超越與對現(xiàn)代世界歷史的開創(chuàng)，也揭示了馬克思的世界歷史理論的基本內(nèi)容與特征，并且以無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的革命運動趨勢說明了世界歷史形成的基本規(guī)律和趨勢。馬克思在德意志意識形態(tài)中對于世界歷史有這樣一句經(jīng)典的概括:“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大, 各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底, 歷史

28、也就越是成為世界歷史。”馬克思這段對于世界歷史結論性的概括深刻地揭示了世界歷史的基本內(nèi)涵。首先, 世界歷史的形成必須有兩個前提, 即以近代大生產(chǎn)為標志的生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和人類社會的普遍交往。界歷史作為歷史性的產(chǎn)物, 當然不是憑空產(chǎn)生的, 它也是生產(chǎn)力普遍發(fā)展的產(chǎn)物, 關于這一點, 馬克思就曾指出,“生產(chǎn)力的這種發(fā)展( 隨著這種發(fā)展, 人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經(jīng)是經(jīng)驗的存在了) 之所以是絕對必需的實際前提, 還因為如果沒有這樣的發(fā)展, 那就只會由貧窮、極端貧困的普遍化”。世界歷史產(chǎn)生的生產(chǎn)力基礎最重要的就是新航路發(fā)現(xiàn)和工業(yè)革命開啟的近代的工業(yè)化。在以大工業(yè)為標志的近代工業(yè)化的推

29、動下, 歷史越來越成為世界歷史,“它首次開創(chuàng)了世界歷史, 因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界, 因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)”。人類的普遍交往是世界歷史產(chǎn)生的另一個前提。馬克思對于普遍交往的作用極為重視, 將其獨立出來進行論述,交往形式在一定意義上與生產(chǎn)關系等概念相同。交往的革命是歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的中介, 而普遍交往更是世界歷史的直接表現(xiàn)形式,“普遍交往, 一方面, 可以產(chǎn)生一切民族中同時都存在著沒有財產(chǎn)的群眾這一現(xiàn)象( 普遍競爭) ,使每一民族都依賴于其他民族的變革; 最后, 地域性的個人為世界歷史性的, 經(jīng)驗上普遍的個人所代替”?？傊? 生產(chǎn)力的發(fā)展和普遍交往是相輔相成的, 它們的相互作用構成世界歷史形成的根本動力。其次, 世界歷史理論還闡述了世界歷史產(chǎn)生的歷程,這樣一個歷程大致經(jīng)歷了三個階段。在分析世界歷史形成過程中, 馬克思更多地是從分析交往形式的變革進行闡述的。第一階段, 主要是世界市場的建立?！半S著美洲和通往東印度航線的發(fā)現(xiàn), 交往擴大了, 工場手工業(yè)和整個生產(chǎn)運動有了巨大的發(fā)展”,“冒險的遠征, 殖民地的開拓, 首先是當時市場已經(jīng)可能擴大為而且日益擴大為世界市場,所有這一切產(chǎn)生了歷史發(fā)展的一個新階段”。第二階段, 他指出“第二時期開始于17世紀中葉, 它幾乎一直延續(xù)到18世紀末。商業(yè)和航運比