學(xué)科教育論文-論日常語言中的“用”─并論哲學(xué)的“用’.doc

學(xué)科教育論文-論日常語言中的“用”并論哲學(xué)的“用內(nèi)容提要：本文首次集中探討了在很大程度上是“日用而不知，習(xí)焉而不察”的“用”，使“用”進(jìn)入到了哲學(xué)的系統(tǒng)反思之中。仿佛是自明性的“用”，實(shí)際上并不那么“自明”；看似簡單的“用”，卻包含著復(fù)雜的意理結(jié)構(gòu)?！坝杏谩焙汀盁o用”的界限是非常相對的?！坝谩钡男再|(zhì)只有在事物的關(guān)聯(lián)中才能顯示出來，撇開事物之間的關(guān)聯(lián)，無所謂有用和無用。對于人類來說，“用”既是“合意”和“適意”，也是“依賴”和“依靠”；“用”是為了滿足種種被“限制”的我們而被我們意識到并進(jìn)入到我們生活中的所有之存在。從根本上說，哲學(xué)是各種自成體系的“以偏概全”的“偏見”。不確定性，恰恰是哲學(xué)知識的特性，它并不導(dǎo)致哲學(xué)的不幸。人們往往從實(shí)用性的立場指摘哲學(xué)無用，但這種指摘與哲學(xué)無關(guān)，哲學(xué)正是要在實(shí)用之外來顯示自己的尊嚴(yán)和價值。一“用”如何而在、如何與人相對而在在我們所熟悉的事物中，至少有一部分是我們漫不經(jīng)心、熟視無睹的事物，這令人想起“習(xí)焉而不察，日用而不知”這句格言所揭示的真理?，F(xiàn)在我們鄭重其事地要談?wù)摰摹坝谩?，就屬于我們?jīng)常打交道而沒有仔細(xì)去深究的事物之一。它也許太普通、太常見、太簡單，以至于當(dāng)我們真要去追問它的時侯，我們甚至有舉輕若重或小題大做之感。但看似簡單的“用”，并不像我們想當(dāng)然認(rèn)為的那樣簡單。哲學(xué)一直在問思“善”和“價值”，如果把“善”和“價值”看成是與“真”和“美”相對的一類事物的總稱，那么“用”的問題，可以歸屬到“善”和“價值”的范圍之內(nèi)；如果把“善”和“價值”分別作為具體的概念來處理，那么“用”則可以說是與它們并列的同一類中相近而又不同的概念。不管如何，在哲學(xué)中，“用”還沒有被慎重其事地追問過。這難道是哲學(xué)的疏忽大意嗎？也許有人認(rèn)為，哲學(xué)不值得去過問太日常的東西，以免失去高雅和華貴的尊榮。但是，正如金岳霖所指出的那樣：“哲理之為哲理不一定要靠大題目，就是日常生活中所常用的概念也可以有很精深的分析，而此精深的分析也就是哲學(xué)?！?我們不能擔(dān)保能夠?qū)Α坝谩弊鞒鼍畹姆治?，我們的愿望首先是要讓“用”進(jìn)入到哲學(xué)的問思之中，盡量讓它如其所是地展現(xiàn)出來。問思“用”，直截了當(dāng)?shù)霓k法，就是問“用是什么？”但我們不必馬上去界定它。讓我們從兩個通俗的例子談起。一個例子是，據(jù)說，法拉第（MichaelFaraday）有一次做電磁感應(yīng)試驗(yàn)，做完之后，有一位婦人馬上就問他：“這有什么用？”法拉第的回答是：“剛生下來的孩子有什么用？”另一個例子是，一次惠施對莊子說：“你講的話無用”。莊子回答說：“知道無用就可以向你談用了。地夠廣大了，人行走所用的不過是一腳之地。如果把一腳之外的地方向下挖掘成深淵，原來的一腳之地還有用嗎？”惠施說：“無用?！鼻f子得出結(jié)論說：“既然如此，無用也有用。”2在這兩個例子中，第一個例子非常通俗，第二個例子則不那么通俗。不管如何，在這兩個例子中，我們能夠看到兩點(diǎn)共同性的東西。第一，這兩個例子都涉及到了“用”的概念，并且都是從“用”的角度和立場去提出問題。第二，這兩個例子所談到的“用”，涉及到了我們?nèi)粘Ｉ钪惺褂谩坝谩钡淖畛Ｒ姷膬煞N形式“有用”（useful）和“無用”（useless）。從“用”的角度和立場提出疑問和要求，對于具有自覺意識的人類來說，是很自然的。它不是人類的一種偶然性意識和舉動，而是一種普遍的思維方式和行為動機(jī)。與這種方式具有相對性的人類觀察和對待對象的另一種常見方式，是追問對象的“然”和“所以然”、“跡”和“所以跡”，即一般所說的追求知識和真理的興趣。而問“對象”有沒有用、有什么用，則是一種追求善和價值的興趣。這來自于“用”在人類生活和存在中的不可缺乏性。無論人們對“用”采取諸如輕重緩急等何種態(tài)度，“用”都是人必須與之照面并參與到他們生活中的存在?？梢赃@樣說，“用”對于人類具有異乎尋常的重要性，是人類存在的基本可能性之一。只要看看人類的“厚生利用”和圍繞此而不懈尋找有效工具和技術(shù)手段的努力在人類文明過程中占居了多么大的比重，這一點(diǎn)就不難理解。在日常語言和生活中，人們對于經(jīng)常使用的“有用”和“無用”，似乎具有一種不言而喻的“自明性”。因此，一般是不會去尋問所說的“有用”和“無用”是什么意謂，而是直接回答人們所提出的是“有用”還是“無用”的問題。否則，人們肯定會感到奇怪，甚至?xí)岩蓪栒呤欠袢狈镜某ＷR。的確，從一定意義上說，“有用”和“無用”具有一種無需尋問的“自明性”。但是，一旦真正追問起來，“有用”和“無用”就不像人們自以為是的那樣“自明”。3“有用”和“無用”的說法，是總體性的“用”在不同的時空和不同的存在者之間中所產(chǎn)生出的一種相對性關(guān)系。這樣，看上去很分明的“有用”和“無用”，卻有著隨著條件和需要而發(fā)生變化的不確定性和相對性。在我們的日常生活中，金子不僅是富貴的象征，而且被認(rèn)為是很有用的；但是，在一望無際的沙漠中，一塊沉甸甸的金子可能還不如一懷清水有用。在莫爾（ThomasMore）的烏托邦中，平常被視為最有價值、最有用的珍貴之物，不僅都變成了無用的廢物，而且變成了懲罰和恥辱的象征。一種存在物，對于嗜好者來說，不僅有用而且非常有用，但對于沒有嗜好的人來說，它就無用甚至非常無用。可以說，似乎是確定性的有用和無用不僅隨著時空而變，而且也隨著人們的立場和需要而變。對于柏拉圖（Platon）來說，“有用”就是“尺度”和“適度”，如他說：“連豬都知道，任何與身體有關(guān)的事都需要個尺度?！彼^“有用”，便是“適度”，“過量”或“不足”都不算“有用”。貪婪地沒有節(jié)制地占有一種事物，就會成為那種事物的犧牲品，就像“人為物役”、“人為物殉、“人為財(cái)死”等說法所指出的那樣，被認(rèn)為是極其有用的東西，反而又成了極其有害的東西。這一點(diǎn)后面還將談到。莊子對“有用”和“無用”不確定性和相對性的把握相當(dāng)透徹。這不是夸張。讓我們再回到開頭所提到的例子。被莊子譏之為“以堅(jiān)白鳴”的惠施，其所說的“無用”是具有確定性的常識意義上的“無用”，這種“無用”及其與之相應(yīng)的“有用”是人們的日常意識。按照這種日常意識，“有用”就是“有用”，“無用”就是“無用”。人們看不到“有用”中的“無用”和“無用”中的“有用”。但是，莊子超出了這種日常意識的限制，他在存在物的關(guān)系中發(fā)現(xiàn)了“無用之用”，發(fā)現(xiàn)了看似“無用”的東西和事物也“有用”，而“有用”的東西和事物則依賴于“無用”的東西和事物。莊子知北游中有一個說法：“是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉！”4這個說法，照成玄英的疏解是：大司馬“所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴于不用心視察它物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道圣人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎？”可以這樣說，憑借無用的東西，就可以成就有用；而無所不用的東西如“道”，則萬物皆所憑借。這正合莊子“無用之用”的旨趣。一般認(rèn)為，只有“實(shí)”的東西才有利、有用，而“虛”的東西就沒有利、沒有用。但是，老子指出：“有之以為利，無之以為用”，強(qiáng)調(diào)不僅有實(shí)有體的“充實(shí)”有利有用，而且無實(shí)無體的“虛空”也有利有用。莊子多次用“樹木”之“有材”和“無材”談?wù)摗坝杏谩敝盁o用”和“無用”之“有用”。對于需要木材和加工木材的木匠來說，質(zhì)地良好和合乎繩墨的樹木才算“有用”，否則不管它多么巨大，它也是無用之樹（“散木”）。但是，對于樹木自身來說，“無材便是德”，“無材”對自己是最有用的（“無所可用，故能若是之壽”）。正是由于“無材”，自己才能夠不被砍伐而喪失其生命。而那些“有用”之樹林，“以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”5據(jù)此，對人有用途的“有用”之材，對樹木自身來說則無用，不惟無用反而還會為自己招致禍害。莊子得出結(jié)論說：“山木，自寇也；膏火，自煎也；桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而不知無用之用也?！?為某一時空所限，人們就容易認(rèn)為這一個時空之下的“有用”在其它時空之下也“有用”。為個人需要所限，人們就容易相信對自己有用的東西對別人也是有用。但是，莊子發(fā)