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西方文化論文-西方文化對中國文化之需要【內(nèi)容提要】從兩個層面來討論與指陳西方文化對中國文化之需要:一是外在的需要,可以說是為了世界與人類的動態(tài)平衡、和諧發(fā)展引起的需要;一是內(nèi)在的需要,可以說是為了解決現(xiàn)代西方思想內(nèi)在矛盾的多元性引起的需要。關(guān)于前一需要,擬從亨廷頓的觀點說起,而后一需要則從當代數(shù)種西方思想的根本形態(tài)說起。同時需要指出的是,中國文化如要成功應(yīng)對這兩項挑戰(zhàn)也需要自身的提升和創(chuàng)造,即實現(xiàn)自我的世界化與現(xiàn)代化?!菊}】比較與交流【關(guān)鍵詞】中國文化/西方文化/文化沖突/文化融合/世界化【正文】我在前些年多次談?wù)撐鞣轿幕瘜χ袊幕枰?,本文擬從文化融合的視角進行總體的觀照:一是外在的需要,可說是為了世界與人類的動態(tài)平衡,和諧發(fā)展引起的需要;一是內(nèi)在的需要,可說是為了解決現(xiàn)代西方思想內(nèi)在的矛盾的多元性引起的需要。關(guān)于前一需要,擬從近期亨廷頓的觀點說起,關(guān)于后一需要擬從當代數(shù)種西方思想的根本形態(tài)說起。但中國文化如要面對這兩項挑戰(zhàn)并達到這兩項使命就不能不積極奮進,把此一挑戰(zhàn)與此一使命感當做自我提升與自我創(chuàng)造的契機。易乾卦文言傳曰:“君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事”一個人進德修業(yè),欲及其時,一個文化的更新、發(fā)展與提升,不也要當其時或及其時嗎?西方文化能夠超越西方歷史嗎?美國政治家亨廷頓(SameulP.Huntington)在其論文明沖突的文章(TheClashofCivilization?)中提出文明的沖突將是未來世界政治形態(tài)發(fā)展的趨向。他提到西方世界或西方文明過去所經(jīng)歷的是內(nèi)部的沖突,表現(xiàn)在君權(quán)領(lǐng)土、民族國家與意識形態(tài)的對抗方面。這顯然是就西方政治歷史的發(fā)展立言的。換言之,亨氏的西方歷史觀是以政治權(quán)力發(fā)展及表現(xiàn)的方式為中心的。從這個角度看,西方歷史應(yīng)認為具有三個階段的發(fā)展:近代民族國家發(fā)展之前的君主領(lǐng)土之爭,近代民族國家主權(quán)之爭,以及現(xiàn)代意識形態(tài)與社會制度之爭。他忘記了在西方民族國家出現(xiàn)之前還有宗教權(quán)力之爭以及宗教信仰之爭,他也忘記指出過去西方歷史的權(quán)力斗爭都具有文化因素,甚至可說是西方文化發(fā)展的寫照及自然過程,而且已經(jīng)構(gòu)成西方現(xiàn)代文明的“有效歷史”(Effectivehistory),在某些條件下仍然會發(fā)生內(nèi)在的影響力。事實上,亨氏所謂西方文化或文明的沖突是離不開宗教信仰的沖突以及與之有關(guān)的社會價值、生活方式等方面的沖突,不管是在內(nèi)或是向外(有關(guān)與外在的沖突稍后再論),而這些又與不同的民族共生體有密切的關(guān)系的。更有進者,它們最后還是要表現(xiàn)在霸權(quán)擴張(Expansionofpoliticalpower)與政治社會價值凌駕(Dominationinpolitical-socialvalues)等權(quán)力方面的活動上面。換言之,西方的歷史并不一定能脫離其歷史的動力和生命,而徒具一個文化或文明的面貌或形式,或發(fā)展成為一個純是所謂文化而非權(quán)力的、非宗教的等等的存在。這在西方是不可能的,這在東方也是不可能的。人類社會可以超越歷史到某一程度或某一部分,但不可能超越其全部。人類只能在一個長久的過程中逐漸改變與轉(zhuǎn)化自己或逐漸學(xué)習(xí)改變與轉(zhuǎn)化自己,以趨向一個理想的目標。歷史是自我改變的基礎(chǔ),卻也是自我改變的阻力。我們要學(xué)習(xí)歷史,從歷史中吸取營養(yǎng),使我們能夠庶幾超越部分歷史視角,展開世界眼光。從上所論,亨廷頓提出未來世界文化的沖突問題已涉及了西方歷史的過程成分以及西方文化具有什么本質(zhì)及形式的問題,與這相關(guān)的是人類歷史的發(fā)展本質(zhì)以及人類文化的真實涵義兩個一般性的問題。在這兩類問題未能清楚了解前是很難了解亨廷頓所指的文化沖突到底是什么沖突。從亨氏的行文中很難不說他的歷史觀是很簡陋的,而其文化觀則是含糊不清的。先就一般的歷史觀說:顯然的,歷史是具有不同的層次的,而不同的層次又是以不同的有效因果關(guān)系相互影響的。如果我們把自然歷史看成是自然宇宙向人文世界發(fā)展的時間過程,而把人類歷史看成是基于其本性的活動及其活動引起的各種效果的總和與其自然組合,則人類的歷史顯然有其極自然的發(fā)展動力,這就是人類立于其本能需要求生存、求綿延、求繁榮以及求最大的自由與最大的自我實現(xiàn)的自然欲望。但人類這些欲望是錯綜復(fù)雜地聯(lián)系在一起的,因而常常交織成非常復(fù)雜的行為與意向效果。這就是歷史需要理性的分析和解釋的理由。但理性的重要性還不止于此,人性的構(gòu)造成分中就有理性的作用存在。人可以主動的或被動的運用理性來理解事物、設(shè)計制度、發(fā)展知識以及做出決策。這些活動能力也就使人類歷史更為錯綜復(fù)雜了。但也由于此,歷史有其內(nèi)在的方向與內(nèi)在的邏輯,它一則受制于其自然的惰力,另則鼓舞于其理性的決策,表現(xiàn)為人的一則要超越歷史的拉力以突顯自我,另則又要依據(jù)歷史以安頓自我。然而歷史畢竟是連續(xù)的:人的借助理性的決策以超越歷史也是離不開歷史的,它往往只是給歷史的事實一個理性形式而已。當然,如果一個社會把注意力和重心放在這一個形式上面,這一個形式也許也能夠成為歷史的動力或著力點。日本明治改革的歷史就是這一現(xiàn)象的最好說明。即使如此,我們?nèi)钥梢蕴岢鱿旅娴膯栴}:理性的形式固然能夠改變一個民族或社會的興衰命運,但它能在一段時間內(nèi)改變一個民族或社會的傳統(tǒng)性向與傾向嗎?針對日本的近代史而言,我們因此可以問:明治維新改變了日本的歷史命運,但它改變了日本民族的傳統(tǒng)性向與思維傾向了嗎?我們也可以問:西方歷史所顯示的西方社會內(nèi)部權(quán)力矛盾與強權(quán)意識歷經(jīng)了不同的發(fā)展階段,難道已到了只能用文化來表達的狀態(tài)了嗎?而亨廷頓所說的這種文化又是什么呢?文化理念能夠脫離意識形態(tài)嗎?一個正確的文化理念必須考慮文化中包含的各種因素以及他們之間的因果關(guān)系。首先要指出:文化是一個動態(tài)的有機系統(tǒng),體現(xiàn)在彼此相關(guān)的價值行為與活動中,這一系統(tǒng)也是逐漸發(fā)展起來的,它的活動與發(fā)展軌跡就是歷史。這些軌跡的表征就是文明。我們必須區(qū)分文化與文明,這在中文中的“化”與“明”的意義的分別也是明顯的:“化”是動態(tài)的過程,“明”是認知的狀態(tài)。但文化與文明是離不開的,有文化就有文明,文化可說包含著文明,有文明不一定表示文化的活動存在,但卻在一定條件下可以再造文化,如美國文化再造了西方傳統(tǒng)。又如中國的古文明也在現(xiàn)代的東亞各地區(qū)體現(xiàn)為當?shù)氐奈幕蛸|(zhì)。至于文化系統(tǒng)的構(gòu)成因素是什么呢?亨廷頓指出語言、歷史、宗教、風俗、制度等因素,而沒有說明它們的有機關(guān)系。他也沒有說明文化的發(fā)展點是種族的共同生活經(jīng)驗。由于共同的生活經(jīng)驗,各種相關(guān)的文化制作就能逐漸發(fā)展出來,其中包括語言、風俗、宗教與社會經(jīng)濟、政治制度。這些制作的目的是多種的,有的是共同生活所必須的,有的卻代表個人或集體的欲望與權(quán)力意志。所謂權(quán)力意志是指影響、控制、主宰物與人的自然欲望,也可說是一種非理性的、非利他的,但卻能夠或意欲左右他人他物的自由,它也可以為理性所抑制轉(zhuǎn)化為理性的自由,如米勒所提出者,但它也可以假借理性為工具以達到宰制的目的或行其宰制之實。這就是哈伯瑪斯所說的“宰制(Domination)”現(xiàn)象的根由所在。無疑,許多文化制作是針對群體共同的需要而發(fā)展的,但也有些文化制作只是為了宰制的目的而發(fā)展的,文化的制作成為一個人或一群人對內(nèi)宰制或?qū)ν馇致缘墓ぞ摺T谶@種意義下,不但文化中的經(jīng)濟社會與政治制度可看成文化的產(chǎn)物,因而具有該文化的特征,而且政治制度、經(jīng)濟制度以及基于政治經(jīng)濟考慮設(shè)計的社會制度、宗教信仰與意識形態(tài)都可以作為對外與對內(nèi)的宰制工具。當然,我們也要承認文化中也有非宰制的目的性與價值性的制作,如文學(xué)藝術(shù)等,此可名之為純文化。文化系統(tǒng)能夠促進生活的目的和純文化的創(chuàng)造,也可以反其道而行之。它的有效行為與信念的建立就是文化傳統(tǒng)或名為生活方式或思維方式的建立。文化的主體是發(fā)展文化的人,人可以因不同的生活條件創(chuàng)造不同的文化。由于各種因素,人可以主動的或被動的學(xué)習(xí)、接受或吸取其他的文化,正如人可以學(xué)習(xí)、接受和吸取另一種語言一樣。因之,一個文化可以傳承,也可以流傳,可以被動的被挖掘,也可以主動的去發(fā)揚。一個文化能不能成為一個人類普遍的文化乃在于它的優(yōu)良的品質(zhì)、實用的程度、提供非宰制人的自由與促進生活的能力。這自然假設(shè)了人之為人具有的公平與公正的判斷能力與選擇能力,但也假設(shè)了文化主體的人的向往與追求公平與公正的愿望與說明此愿望的能力是與生俱來的。這里我們要作一個重要的分辨:基于生活經(jīng)驗的文化行為與基于反省思考的文化行為是不同的。前者是價值理性的,后者則是工具理性。但反省思考還有另一項作用:那就是對價值與工具進行自我評價以維護或改變行為方式。在這種評價文化活動中,文化主體往往會采取惰性保守的態(tài)度,不但不從事批評改良,且以過去的成功為絕對價值的表征,自以為是,自以為善。更有進者,在權(quán)力意志的伸展下,自我評價往往對內(nèi)抬高自己,對外則無限的貶低異己,這就是“文化優(yōu)越性”和“文化排除性”的產(chǎn)生過程。有了這樣的自我評價,加上上述文化中的宰制行為,也就是工具理性化與制度化的權(quán)力意志,文化與文化間的沖突不僅是可能的而且是必然的。但在這里,我們也要清楚地分辨這種沖突的性質(zhì)是什么,確定主動性或被動性的區(qū)別。一方意欲宰制另方,而另方抵制,或是兩方互爭權(quán)力以稱霸的區(qū)別。簡單言之,我們可以把文化沖突分為“宰制性的沖突”與“抵制性的沖突”兩種,前者標志著權(quán)力意志,后者則標示著對權(quán)力意志的抗拒。兩者是有很大差異的。差別在于:世界上也有文化系統(tǒng)不必具有強烈的權(quán)力意志或在自我反省思考中已轉(zhuǎn)化了的權(quán)力意志而取代之以一種德行意志,則此文化是不會基于權(quán)力主動引發(fā)沖突的,但卻仍能基于德行的正義感對侵略的權(quán)力文化予以強力抗爭,這自然也是一種文化沖突。但價值上是與宰制性的沖突有很大的不同的。所謂“德行意志”(Willtovirtue)是指抑制自我以仁愛加惠他人并追求和諧與大同的生活態(tài)度,但也有剛健自強、不屈不撓、守正獨立不阿的精神。這是中國文化意識中最主流的道德意識,在孔子哲學(xué)中已充分的發(fā)揮出來,而其在中國文化中的影響更是浩大無邊的。基于此,孟子區(qū)分王道(文化)與霸道(文化)的意思就很清楚了。王道文化不一定沒有抗爭與反抗意識。事實上,諸子中的墨子一方面反對戰(zhàn)爭,另一方面卻又力主為正義而戰(zhàn)。孟子的王道文化與墨子的義戰(zhàn)思想都可以說已成為中國文化的潛在意識和有效性歷史,反映在中國實際的歷史行程中。對照來看,西方歷史,尤其是自十六世紀以來的西方歷史,處處都是血跡斑斑的征服戰(zhàn)爭、擴土戰(zhàn)爭、移民戰(zhàn)爭與爭權(quán)戰(zhàn)爭,完全是一部赤裸裸的權(quán)力意志沖動肆略的寫照。基于以上的分析,我們可以分別兩種文化:一是“沖突文化”,一是“融合文化”。前者是以權(quán)力意志為動力、以宰制駕馭為目標的文化,也就是以維護沖突、制造沖突或發(fā)現(xiàn)沖突為文化的主制,后者則是以德行意志為紀律、以融合為目標的文化,也就是維護和諧、創(chuàng)造和諧與發(fā)現(xiàn)和諧為文化發(fā)展的軌道。在下面我們將論證西方文化為“沖突文化”而中國文化為“融合文化”。這里我想指出的是:由于亨廷頓未能對文化外延與內(nèi)涵作深入的分析,他的“文化沖突”的概念是不清楚的,而且還有誤導(dǎo)的危機?;谖业姆治觯覀兛梢钥吹轿幕瘺_突的方式不外是在政治上與意識形態(tài)或宗教信仰上的爭權(quán)奪利,文化沖突的根源也就是政治沖突、經(jīng)濟沖突等的根源,是權(quán)力意志與宰制意識。消除了或轉(zhuǎn)化了這樣的根源,文化間又如何會發(fā)生沖突呢?就上述的純文化而言,文化間又哪有沖突呢?美國的搖滾樂與中國的京劇又怎能發(fā)生沖突呢?純文化的創(chuàng)造愈多樣愈好,那會帶來更多的精神與空間生活樂趣。但如果以美國的生活方式為優(yōu)越并強加于人,那又如何不發(fā)生沖突呢?“文化優(yōu)越感”與“文化的排除性”就是一種文化的意識形態(tài),最后也都表現(xiàn)為政治上的意識形態(tài)與政治宰制或迫害行為。一部名為爆破者的現(xiàn)代美國電影,描述了一個有錢有勢有頭腦的社會人士設(shè)計了一套社會控制制度,一方面改變了社會生活方式,另一方面也宰制了另一社群,使之與其對抗,這也是包含著權(quán)力意志的文化意識發(fā)展為內(nèi)在的文化沖突的一個說明例子。透過以上的分析,我們還可以看到亨廷頓所說的儒家文化與伊斯蘭文化未來可能連起來對抗西方世界的可能性。這不是由于儒伊有何文化上的相同點,而是由于儒伊在近代史上同受到西方強權(quán)新殖民主義的迫害,一直到今天仍感到西方的咄咄逼近與宰制,也就有共同點來作抵制性的對抗,顯然因之構(gòu)成了一種文化沖突。在西方文化中的宰制意識和權(quán)力意識的照耀下,亨廷頓警覺到東方興起對西方的威脅,因而主張西方未雨綢繆先行部署抵制抗衡之道。這可說是激起了西方好勝之心,不分是非黑白,只求力保西方利益,這不是一種權(quán)力意志的現(xiàn)形么?亨廷頓在諸多文化發(fā)展的可能中看到了文化沖突的現(xiàn)實性,這也不可不說是他的沖突意識在作祟么?當然他最后也提到了用理解溝通來舒解文化間的對立緊張,但他把這只看成是長程的計劃而不強調(diào)其當前的重要性,這不也顯示出亨氏的西方文化理念在今天也未能超越其原始的文化意識形態(tài)嗎?自由學(xué)者FrancisFukuyama(弗蘭西斯福山)在其論歷史之終結(jié)與最后的人(TheEndofHistoryandtheLastMan,NewYork:FreePress,1992)一書中提出西方的自由與民主是人類社會最后的形式,有其優(yōu)越點也有其缺點。他抽象的提出自由民主作為人類社會的理念和理想而未檢查其內(nèi)容,又只給它一個西方的形式是其最大的缺失。自由民主的發(fā)展一方面是純理性的要求,另一方面也與歷史發(fā)展與文化實踐密切相連的。Fukuyama之從黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)來論證西方自由民主發(fā)展的必然性也不夠的,那最后獲得的人的自滿理想型卻是一群既平凡又安于平凡的美國法學(xué)院念法律想賺錢的現(xiàn)代年輕人。如何解決西方民主自由與平等帶來的人的精神之貧窮,以及如何面對與刻畫人之為人的心靈結(jié)構(gòu)仍是懸而未解的問題,而此問題的解決就不能只放在西方哲學(xué)的框架中去理解和處理。只談自由民主而不談社會正義問題更不可能是人類社會生活的最高境界。沖突文化與融合文化,為什么西方文化需要中國文化?我們可以舉出下列中西文化的分析來說明何以西方文化具有沖突的因子,成為“沖突文化”的典型,而中國文化則不但不具有沖突因子且反而具有中和因素,因而成為“融合文化”的實例。當然,此一比照正如許多中西文化

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