馬克思主義論文-論馬克思主義的整體性.doc

馬克思主義論文-論馬克思主義的整體性馬克思主義是有機統一的整體，其整體性有著自己鮮明的特征。但是理論界對馬克思主義的整體性的研究卻很不充分。由于理論界習慣于把馬克思主義分解為不同的學科，實行分門別類的研究，因此，在理論界人們習慣于從不同的角度來研究馬克思主義。這種研究方式既有利于從不同的角度深入研究馬克思主義，同時又不利于對馬克思主義從整體特征上的把握。本文試對馬克思主義的整體性作初步的探討。一，馬克思主義整體性的表現馬克思主義的整體性有兩種傳統的理解。一種是社會主義國家流行的馬克思主義教科書體系，它淵源于第二國際理論家們對馬克思理論的解釋，在蘇聯三十年代的馬克思主義理論界成為一種固定的解釋框架，這一解釋框架從不同的學科領域研究和解釋馬克思主義，在社會科學領域有多少門學科就有多少門馬克思主義的學科，整體性事實上被馬克思主義的各個學科的體系化所消解，雖然哲學、政治經濟學、科學社會主義被認為是三門最核心的學科。馬克思主義的整體性被理解為這些學科的體系的總和。這種對馬克思主義的處理方式的顯著優(yōu)點是有利于對馬克思主義的宣傳和普及，有利于從不同學科領域對馬克思主義的深入研究，而且事實上對馬克思主義的研究、宣傳和普及有不可磨滅的功績。但是這種對馬克思主義的闡釋方式用馬克思主義在不同學科的各種觀點掩蓋了馬克思主義最富有生命力的顯著特點，即它是以人類的實踐即具有歷史規(guī)定性的感性具體為基礎的社會科學學說，尤其是它具有的方法論的本質。如果說馬克思主義的教科書體系強調的是馬克思主義各門學科的體系化，那么以盧卡奇為代表的人本主義的西方馬克思主義流派則是從馬克思主義的整體和它的觀點的相互關系的角度強調馬克思主義的整體性。他們把整體性理解為部分與整體、要素與系統的關系上整體具有優(yōu)先性（他們也叫總體性）。他們認為馬克思主義在整體上具有的革命的、批判的和人道的性質，規(guī)定和制約馬克思主義的各個部分和所有觀點，使其具有從屬性。（注）但是他們一方面把馬克思主義具有的革命的、批判的、人道主義的特征作了抽象的理解，另一方面用早期馬克思的思想來注解中、晚期馬克思的思想，甚至把它們對立起來。但他們強調馬克思主義具有的方法論性質，對我們今天重新理解馬克思主義的整體性具有一定的啟發(fā)意義。我認為要準確把握馬克思主義的整體性，應從兩個方面即馬克思主義的內容的有機統一性和馬克思思想所具有的整體性發(fā)展的特點來認識。（一）馬克思主義從內容上講，是共產主義運動的理論表現形態(tài)，因此它是建立在實踐運動基礎上的一種社會科學學說這種實踐所具有的具體的、整體的性質，規(guī)定了這種學說的整體的性質。這種規(guī)定在馬克思主義內容上的表現就是實踐唯物主義和共產主義是一種有機統一的關系。在馬克思的理論中它們是溶為一個整體的。在馬克思主義哲學界，通常只從哲學角度來研究馬克思所實現的哲學變革，在傳統的辯證唯物主義的體系中強調的是這種變革的科學性質，在今天的馬克思主義哲學界，強調的是馬克思實現的向實踐向度的轉變。我認為馬克思的哲學變革決不是一個純哲學內的變革，這一變革不僅表現在從思想到現實的根本轉變，即哲學的出發(fā)點的轉變，更重要的是它實現了和共產主義的內在的統一。馬克思把實踐唯物主義與共產主義看著是同一個東西。他說：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物?！瘪R克思在批判費爾巴哈“沒有批判現實的生活關系”的錯誤時指出：“正是在共產主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結構的必要條件的地方，他卻重新陷入了唯心主義。”1這是因為實踐的唯物主義從人出發(fā)和對現實的革命的批判的態(tài)度，必然地從對資本主義的批判中導致共產主義。在這里實踐的唯物主義即共產主義，或者共產主義被看著唯物主義的內在規(guī)定。這種統一是馬克思主義在整體性上最顯著的特點。這是因為在馬克思、恩格斯看來，舊哲學的根本問題在于它不是從現實的人出發(fā)，而是從所謂的理想、范疇或抽象的直觀等等出發(fā)；新哲學則不同，新哲學把實踐即人的感性活動作為自己認識的出發(fā)點。人的感性活動也就是人的現實的物質生存活動。新哲學不僅批判地考察人的物質生存活動，尤其是人的物質生存活動的條件，而且認為強調對世界的改造即革命的實踐活動是新哲學的特點。這種革命實踐活動是實際的歷史運動過程，也就是共產主義的運動過程。從兩者的關系看，在這種統一中哲學是馬克思科學論證共產主義的方法論基礎，共產主義是他實現哲學變革的內趨力，同時又是他的哲學思想的內在屬性。共產主義的政治立場（科學共產主義是對馬克思主義在政治方面的“總的理論觀點”的闡述。2）使馬克思關注現實，看到了舊哲學的問題，從而實現了從唯心主義到唯物主義的轉變；對現實的關注（即對具有歷史規(guī)定性的感性具體的關注），必然導向對政治經濟學的批判。同時，共產主義對人的關注使哲學成為主體性的哲學，成為人在歷史進程中隨著其歷史基礎的變化，走向更符合人性的社會階段的學說。馬克思的哲學思想和共產主義學說始終是溶為一體的。在1844年經濟學哲學手稿中，共產主義和哲學是同一的東西，人的本質的預設、異化和復歸，也就是共產主義的運動過程。在費爾巴哈提綱中新唯物主義的立足點是人類社會或社會化的人類，這里的人類社會或社會化的人類即共產主義社會，實踐即人的現實活動被認為是新唯物主義的中心范疇，不過實踐決不象某些哲學家所抽象理解的那樣，是一個無歷史內容的范疇。實踐范疇首先是一個針對費爾巴哈的概念，實踐被定義為感性的、能動的、革命的活動，一個與共產主義直接相關的范疇。在德意志意識形態(tài)中，實踐唯物主義者即共產主義者；共產主義者與空想社會主義者的區(qū)別就在于一個從現實出發(fā)，一個從應該（理想）出發(fā)，因此空想社會主義者對現實的批判是倫理的批判，其空想表現為從非人的現實到人的理想狀態(tài)的現實道路的缺失，在哲學上不自覺地陷入了歷史唯心主義。馬克思則不同，在他看來，共產主義是根源于現實的運動，而現實就是人的感性實踐活動；在人的這個階段，人的感性實踐活動又為人的物質生活條件所規(guī)定，人的本質成為人的物質生活條件的產物，因為人不能駕馭這些條件，便為這些條件所規(guī)定。但規(guī)定即否定，因為人的本質決不是一種抽象存在，而是歷史地變化的。隨著人的新階段的到來，隨著人對自身生活條件的控制，人的本質將為人所占有而不是與人相異化，這就是人的解放和人的自由，也就是共產主義的實現。所以共產主義決不是外在于感性現實的理想，而是根源于現實的運動，是人的現實的實踐活動。實踐唯物主義是共產主義的方法論基礎，共產主義學說則是對現實的運動的科學揭示，兩者是互為表里，溶為一體的關系。（二）馬克思思想的發(fā)展歷程也表明了這種整體性從馬克思思想的發(fā)展來看，他的思想的發(fā)展總是呈現為一種整體性的發(fā)展。我們知道，在1843年至1844年間馬克思的思想發(fā)生了第一個轉變，即從民主主義向共產主義的轉變，這時他的政治立場發(fā)生了根本變化，但從他的哲學觀來講還是人本主義的。1884年經濟學哲學手稿是他的哲學觀還沒有發(fā)生突變的標志，他的共產主義學說也還不是建立在科學方法論基礎上的。這部手稿可以看著是馬克思主義的真正發(fā)源地，共產主義第一次得到哲學的經濟學的論證。異化勞動是進行論證的基本范疇，人的自由自覺活動被看著人的本質的預設，現實及其發(fā)展被看著是人類的異化過程和復歸過程。異化勞動是具有哲學經濟學乃至政治學品