拿破侖 睡獅說.doc

從拿破侖“睡獅說”真?zhèn)握勂鹪S多人都熟悉一句“拿破侖名言”，說拿破侖一世曾形容中國是一頭睡獅，“讓他睡吧，當(dāng)他醒來時全世界都將為之顫抖”。然而盡管拿破侖時代的檔案保存較完整，當(dāng)時已很發(fā)達(dá)的歐洲媒體也記錄下這位風(fēng)云人物的許多言行，這段“睡獅說”卻毫無下落。最早記載“睡獅說”的，是1887年曾紀(jì)澤中國先睡后醒論，這篇文章是曾紀(jì)澤在駐英俄兩國公使任上，用英文在倫敦亞洲季刊上發(fā)表的論文China, the Sleep and the Awakening，這篇論文發(fā)表的目的，是闡述個人對中國內(nèi)政外交，及列強(qiáng)對華政策的意見。曾紀(jì)澤是曾國藩次子，清末著名洋務(wù)派人物和外交家，對歐洲事務(wù)較為熟悉。但曾畢竟是外國人，且他發(fā)表此文時，拿破侖已去世66年，且這篇文章本身是一篇普及性政論文章，談?wù)撝黝}是中國事務(wù)，“睡獅說”僅是比擬，且文章雖提到“睡獅說”，卻并未提及拿破侖，更不用說把“睡獅說”的“專利”放在拿破侖頭上從這篇由作者本人親自翻譯成文言文漢語的著名論文文意中揣摩，“睡獅說”的首創(chuàng)者，很可能即曾紀(jì)澤本人?！八{論”在國內(nèi)廣泛傳播，則是1899年梁啟超動物談的發(fā)表，這篇后來被收入飲冰室合集的文章提到“睡獅”，但這篇文章中所提到的“睡獅”并非比擬中國，而是所謂“弗蘭西斯肯之怪物”，即形狀像獅子、但實際為機(jī)械玩偶，且發(fā)條生銹無法運動的東西。梁啟超將此物比擬為龐大而腐朽的中國，并明確指出此說來源于曾紀(jì)澤。1903年，鄒容革命軍中稱中國革命是“驚數(shù)千年之睡獅而起舞”，而與鄒容齊名的陳天華，其自殺后留下的最后一篇著作、未完篇的現(xiàn)實/玄幻體小說獅子吼，同樣將中國比喻為睡獅。1905年同盟會在日本創(chuàng)辦醒獅雜志，自此“睡獅說”大行其道。由于曾紀(jì)澤和梁啟超都是當(dāng)時革命派所避諱的名字，一些有心人就刻意將“睡獅說”比附在外國人身上，江蘇留日學(xué)生1903年在東京創(chuàng)辦的江蘇雜志，首先將這一“專利”給了當(dāng)時知名的德國“鐵血宰相”俾斯麥，稱他“數(shù)十年前已有毋醒東方睡獅”之言，而當(dāng)時遍布全球的華人留學(xué)生、革命黨報刊，則將這句名言警句分贈給“英國下院議員”、“某西人”、“西人”、“德皇威廉”等，而最早明確將之歸在拿破侖名下的，則是胡適，1915年3月他為前一年底所作睡美人歌寫的說明，稱“拿破侖大帝嘗以睡獅譬中國，謂睡獅醒時，世界應(yīng)為震悚”，這段話幾乎和如今流行的“睡獅說”如出一轍。但胡適本人并不贊成“睡獅”的比喻，認(rèn)為“睡美人”更適當(dāng)，并稱“百年以來世人爭道此語”，表明“拿破侖睡獅說”是他聽來的，自1910至1917年，胡適一直在美國留學(xué)，可見這個說法最初是旅美中國華人、很可能是旅美中國留學(xué)生的“發(fā)明創(chuàng)造”。拿破侖可能談及過中國話題，但史無明載。這并不意味著法國人不了解中國，恰相反，法國人在鴉片戰(zhàn)爭前很長一段時間里，是最了解中國、最喜歡談?wù)撝袊臍W洲人。歐洲人開始對中國感興趣，始于馬可波羅游記，奧斯曼崛起并阻塞絲綢之路后，歐洲一直希望打通和中國的聯(lián)系，哥倫布航海的初始目的，是找到一條向西航行并到達(dá)中國的航道，他不僅隨身攜帶西班牙國王給中國明朝皇帝的書信，更至死堅信自己找到的美洲大陸就是中國大陸。1582年，意大利天主教耶穌會傳教士利瑪竇來到中國傳教，他在長期觀察、研究后得出結(jié)論，中華文化博大精深，只有將教義與最為中國大眾所推崇、尊重的儒學(xué)相結(jié)合，才能打開他們的心靈之門。在此思路引導(dǎo)下，耶穌會用“西儒”的面目出現(xiàn)，采用結(jié)交士大夫、允許中國信眾尊孔祭祖和將基督教義比附四書五經(jīng)等做法，慢慢打開了中國傳教的局面。當(dāng)時歐洲風(fēng)氣仍十分保守，嚴(yán)禁偶像崇拜的羅馬教廷很難接受尊孔祭祖的合法化，為避免被教廷視作異端，利瑪竇和他的繼承者們開始系統(tǒng)地將孔子學(xué)說介紹到西方，1662年，耶穌會傳教士郭納爵將論語、大學(xué)翻譯成法文，以中國科學(xué)提要的書名在巴黎出版，很快引起各界的矚目與強(qiáng)烈反響，1672年，殷鐸澤出版中國政治道德科學(xué)，是中庸的譯本，15年后又出版中國哲人孔子；1711年，中國六經(jīng)以拉丁文出版，這是四書的新譯，外加孝經(jīng)和小學(xué)，這些書加上杜赫德收集耶穌會眾人信件、歷時74年連載編纂成的耶穌會士中國書簡集，及他1735年在此基礎(chǔ)上的巨著中華帝國志，比較完整地向西方勾勒了中國文化、尤其作為其核心的儒學(xué)的輪廓。在這一過程中，法國人起到巨大作用。1684年，法國國王路易十四授予本國傳教士張誠、白晉、洪若翰、劉應(yīng)、李明五人“國王數(shù)學(xué)家”稱號，派遣他們到中國出使、傳教，這5個人隨后都在中西方交流史上發(fā)揮了重要作用。五人中名氣最大的張誠，后來被康熙重用，曾8次陪同康熙巡視蒙古。1708年他主持了測繪中國第一份近代地圖皇輿全覽圖的工作，他還在中俄尼布楚條約談判中擔(dān)任中方翻譯。張誠最后死于中國，他和法國耶穌會的通信曾在法國流傳，其中對中國歷史、文化有許多生動介紹，普及了中國文化常識，而他對康熙開明專制的稱贊，又在很大程度上推動了法國波旁王朝集權(quán)體制的發(fā)展。白晉精通數(shù)學(xué)，同樣被康熙留用，并成為康熙的數(shù)學(xué)老師。清代中國數(shù)學(xué)發(fā)達(dá)，且吸收了西方數(shù)學(xué)知識，這和皇族的倡導(dǎo)有關(guān)，而白晉在清廷的數(shù)學(xué)普及功不可沒。白晉曾受命康熙，出使法國，引發(fā)轟動，在法國掀起“中國熱”。他1697年出版的中國現(xiàn)狀圖像和中國皇帝康熙傳，是歐洲最早的中國政治問題及中國政治人物專著。另外三人被安置到浙江，但同樣青史留名：洪若翰用金雞納霜治愈了康熙的瘧疾，這件事和康熙幼年曾患天花兩件事，被認(rèn)為是清代對西醫(yī)藥持開放態(tài)度的關(guān)鍵；李明1691年返回法國，出版中國近事報道和論中國禮儀書，向西方系統(tǒng)介紹中國政治、文化，并有鮮明的揚中貶歐傾向，認(rèn)為中國文化生機(jī)勃勃，而西方思想則已經(jīng)墮落，他的中國近事報道引發(fā)法國索爾邦神學(xué)院兩個月內(nèi)連開20多次辯論會進(jìn)行審查，發(fā)表意見的神學(xué)家多達(dá)160名；劉應(yīng)本身就是一名有造詣的史學(xué)家，他匯集中國史書中有關(guān)匈奴、韃靼、蒙古、突厥史料，寫成韃靼史，還用拉丁文出版了六卷中國歷史，他翻譯了尚書、禮記、周易的拉丁文版本，還寫了許多相關(guān)法文、拉丁文論文。除了上述五人，法國人在中西方交流史上留名的，還有成為清廷御用畫家的王致誠，和代表康熙出使羅馬教廷的艾若瑟等。正因為法國在這一時期和中國接觸多且密，法國著名人物的中國言論也特別多。法國大哲學(xué)家伏爾泰對天主教一直持否定態(tài)度，主張用純粹的“哲學(xué)宗教”來取代，孔學(xué)的輸入讓他興奮地高呼，這正是他所想要的“沒有迷信、沒有荒誕傳說，沒有褻瀆理性和自然的教條”的思想體系，在他看來，儒家的主張和信條，中國人按孔孟之道建立的行政體制和道德架構(gòu)，甚至雍正的閉關(guān)鎖國，都是合理的，應(yīng)該的，他認(rèn)為“我們法國人不能像中國人一樣真是大不幸”，甚至把家中耶穌畫像改為孔子畫像，朝夕禮拜，并寫了首虔誠的贊美詩：“孔子，真理的解釋者， 他使世人不惑，開發(fā)了人心， 他說圣人之道，決不是預(yù)言者的那一套， 因此信仰他的人，本國外國都有。”當(dāng)時啟蒙運動的主力軍法國“百科全書派”同樣推崇中國制度和文化。狄德羅感嘆孔學(xué)只用“理性”就做到治國平天下，霍爾巴更在其代表作自然的體系、社會的體系中以孔學(xué)為依據(jù)，主張以中國的社會制度代替西方社會制度，以儒家道德代替基督教道德。著名的法國重農(nóng)學(xué)派代表、被馬克思譽為現(xiàn)代政治經(jīng)濟(jì)學(xué)始祖的魁奈對孔學(xué)推崇備至，認(rèn)為論語一本書的價值就超過希臘哲學(xué)七賢全部著作，他的重農(nóng)主義即源于儒家“以農(nóng)為本”的思想，他甚至積極努力，竟成功鼓動法國國王路易十五仿效中國皇帝，行了儒家主張的“籍田禮”，他也因此被稱為“歐洲的孔子”。法國以外，這股風(fēng)氣相對淡漠得多，但也并非沒有。德國啟蒙思想家、科學(xué)家萊布尼茨不但認(rèn)真閱讀儒家經(jīng)典，還直接跟在華的耶穌會士通信，以了解更多的孔學(xué)知識，他也成為第一個系統(tǒng)介紹周易和六十四卦的西方人；德國數(shù)學(xué)家沃爾夫則在德國各大學(xué)巡回演講，認(rèn)為中國“依靠治國之術(shù)在所有方面都超過所有別的國家”。這些外國人、尤其法國人頻繁“拿中國說事”，很大程度上是因為當(dāng)時的歐洲仍囿于神學(xué)桎梏，思想閉塞，靈感枯竭，中國文化這股“源頭活水”令歐洲人感到驚喜。之所以在法國受到特別青睞，則是因為當(dāng)時法國正在路易十四的推動下走向單一制的封建集權(quán)，開明專制、思想啟蒙和人才選拔制度等受到推崇，而這些恰和中國舶來的一套合拍，讓法國學(xué)者乃至貴族產(chǎn)生共鳴感盡管他們口中的中國，未必是真實的中國。然而也同樣是“五個法國人”對中國的推崇，在教會內(nèi)引發(fā)激烈爭執(zhí)，到達(dá)中國傳教較晚的圣方濟(jì)各會出于爭奪在華傳教主導(dǎo)權(quán)的目的，不斷在教廷和整個歐洲挑起對孔學(xué)的爭論，目的是把孔學(xué)打成異端。出于這一目的，一些傳教士杜撰出許多歪曲、貶低中國的言論，如安松在環(huán)球旅行記中污蔑中國人都是賊，1700年意大利人費內(nèi)隆死者的對話更杜撰了蘇格拉底對孔子的痛斥。1704年11月20日，教皇克勉十一世發(fā)出禁約，把孔學(xué)稱為異端邪說，嚴(yán)禁中國教徒尊孔祭祖，并對違反禁約縱容此行為的傳教士作出開革出教的威脅，這一禁令導(dǎo)致康熙禁止天主教、基督教在中國人中傳播，也令中國文化、制度的形象在歐洲一落千丈。但這一階段，中國文史典籍繼續(xù)被翻譯、研究，冷靜下來的法國人，開始更客觀地看待中國。法國大哲學(xué)家孟德斯鳩一方面稱贊儒學(xué)重視道德、重視農(nóng)業(yè)、崇尚禮教，一方面指出，其片面忠君思想將導(dǎo)致君主專權(quán)，并剝奪“人民的榮譽感”；對近代科學(xué)持懷疑態(tài)度的法國哲學(xué)家盧梭則認(rèn)為，孔學(xué)使中國經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)，而這種發(fā)達(dá)恰成為“道德敗壞的溫床”。在法國以外，對中國的態(tài)度就遠(yuǎn)沒有如此理性。1723年普魯士國王腓特烈威廉一世指責(zé)中國人“反對圣經(jīng)”，18世紀(jì)后期德國哲學(xué)家赫爾德公開站出來反對“中國癖”，認(rèn)為中國社會尚處于“幼兒期”，根本不值得學(xué)習(xí)；黑格爾更從孔學(xué)（其實是宋明理學(xué)）“滅人欲”看到了中國文化和社會對個性的忽視和摧殘，并指責(zé)這種摧殘將造成“中國人極大的不道德和習(xí)慣說謊”，甚至把中國文化貶低為世界文化中的最低級文化；英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家亞當(dāng).斯密更在國富論中將孔學(xué)的農(nóng)本主義思想作為反面典型剖析批判，以推銷他的重商主義理論；馬克