淺析：寧德畬族巫舞《奶娘催罡》與興國客家山歌《跳覡》.doc

淺析：寧德畬族巫舞奶娘催罡與興國客家山歌跳覡-賴雄風閩東寧德是中華畬族的大本營，奶娘催罡是畬族原始社會的產物，閩東畬族巫舞距今已有一定的歷史。相傳這一古老的儀式原本為中原地區(qū)的民俗文化活動相傳為太上老君所創(chuàng)隨著中原漢民的南遷客家先民們把這一風俗帶到閩東地區(qū)融入畬族原始舞蹈和臨水夫人信仰思想。奶娘催罡巫舞是其中最具代表性的一種舞蹈，主角福建省古田臨水宮女神陳靖姑，又名陳十四娘，有順懿夫人、慈濟夫人、臨水夫人、大奶夫人、陳太后、順天圣母、通天圣母、天仙圣母、碧霞元君、注生娘娘等尊，閩東民間親昵地稱為“奶娘”。據(jù)史料記載，陳靖姑生于公元905年，卒于公元928年。她與李三娘、林紗娘二人結拜，同修閭山道術，斬妖助人，最后功德圓滿，受封元君，三姐妹合稱：李奶夫人、陳奶夫人、林奶夫人）陳奶娘這一形象在閩東民間有兩種寓意：一是護赤佑童；一是驅魔趕鬼，保鄉(xiāng)保土。相傳，有一年，閩東民間大旱，奶娘便扔了一塊草席到海中，站在席上為民求雨。那時，奶娘正好有孕在身，為不影響“求雨”，她便利用法術把胎兒托化在金盅內，放于家中。可是，這件事被“長命鬼”知道了，它趁奶娘求雨之機，溜到奶娘家偷吃掉了胎兒。胎兒被吃掉時，正在海上求雨的奶娘肚子一陣劇痛，法術也隨之失靈，海水呼呼地漫上來，草席打著轉兒地下沉危機時刻，成千上萬的黃瓜魚和水鴨紛紛游到席下，用嘴和身體拖住了下沉的草席。最終，奶娘求下雨來，解了旱情，救了當?shù)匕傩?。而她自己卻因墮胎求雨，感染風寒，不治身亡。后來，福安民間就有了一條約定俗成的規(guī)矩，凡是祭祀陳奶娘，絕不能用黃瓜魚和水鴨。奶娘失子，異常傷心。歸陰后，靈魂復歸閭山（傳說位于福州南臺），專學扶胎救產之法，決心終生為民救胎佑童、驅魔除鬼。奶娘的一生，為民除害，排憂解難，深受人民愛戴。于是，后人便把她塑造成典型文學藝術形象，加以贊頌。奶娘催罡巫舞便是這一時期的產物，從舞蹈的角度歌頌了陳奶娘。畬族巫師的“法門”來自閭山和茅山，“法力”無比，因此畬巫都藏有兩顆法印，一為閭山印，另一為茅山印。畬巫在清醮法事中有一段經文表達了對所持法術的自信：“承請閭茅眾師公，頭戴花冠身著紅；行符咒水游天下，杜災降福納凡民；請上師公為教主，證明清醮保安康。天蒼蒼地茫茫，奶娘腳踏鎖鏈罡，鎖鏈罡頭行罡法，鎖鏈罡尾避邪魔”。踏著巫歌的節(jié)奏，巫師亢然起舞。舞者頭戴神額，身穿神裙，左手執(zhí)鈴刀，右手執(zhí)羚號，邊唱邊跳，后有眾人和唱。這里是對巫師做法事的簡單概述。在閩東畬族地區(qū)嬰兒出生后，其胎衣(胞衣、胎盤)的處置，民間也有講究。認為胎衣與嬰兒的命運相連，如果被人拿去配藥吃掉，嬰兒就會遭遇不測；如果隨便丟棄，其血污將沖犯天地鬼神，也會給嬰兒帶來災禍。因此，家人通常是把胎衣裝入小壇子里，待夜深人靜時悄悄地埋在不易為人撞見的地方或床底下。要埋得深，否則可能使嬰兒噎乳和夜間不安。若嬰兒發(fā)生此等情況，就到埋胎衣處，用手拍一拍，或用腳踏一踏，以為化解。嬰兒一出世，家人一般都要請陰陽先生或算命師為其“定時”，“查八字”，看“五行”、“財星”、“文星”、“官星”、忌犯等等，以便為日后各項重大活動提供參考。畬族人于嬰兒降世后，要請“先生”根據(jù)出生時辰算命，命中若有犯“關”帶“煞”的，則必延請巫師或道士為孩子禳解，以便過“關”除“煞”。孩子從初生到16歲以前，不論哪一年犯了“關”都要請道士或巫師過關。唐、宋時期奶娘催罡在閩東有了一定影響的發(fā)展。在元、明之交，改朝換代的戰(zhàn)爭，興國遭到嚴重的兵禍，土曠人稀，閩、粵遷來大量移民，清康熙年間由福建長汀一名姓賴的覡師傳至興國。傳入興國后，迅速與興國山歌融合在一起形成了了獨具特色的“興國客家跳覡”。興國山歌是勞動人民在砍柴挑擔過程中，唱起山歌來與人交流，興國山歌的發(fā)端語(起興詞)“哎呀嘞”就是伐木工人在勞動過程中伸腰舒氣的感嘆聲。伐木歌起，山鳴谷應。引起上山的樵夫，放排的工人，耕耘的農民感情上的共鳴，于是互相唱和，成為勞動群眾表達思想感情的一種方式。隨著傳來了“跳覡”的風俗，興國山歌又發(fā)生了一個很大的變化，形成了鮮明的興國特色。由于覡公師傅除掌握一整套跳覡活動的程式外，更重要的是專門拜師學習演唱興國山歌和民間小調，把一些歷史故事、科學知識、生活哲理編成山歌，利用興國人民喜聞樂見的山歌，伴以小鑼、畫角等器具，通宵達旦地載歌載舞，讓觀眾如醉如癡同時把一些篇幅短小的山歌進行擴展、充實，形成具有歌頭、歌腹和歌尾等完整的結構形式的山歌，使其跟其他文藝作品一樣，具備鳳頭、豬肚、豹尾的藝術效果。特別是歌腹，要像豬肚那樣有油水，讓聽眾聽得津津有味，由于覡師掌握了民間豐富的語言并積累了創(chuàng)作的經驗，所以能夠出口成章，即興而歌，內容可以自由添減，添不顯其多，減不見其少，運用自如“跳覡”本來是一種祈告攘兇的迷信活動，有它一套完整的獨特程式，如裝壇、請神、札灶、開角、取水、接師、行罡、上文表、祭將、斬煞、藏禁、送神等。這些程式非常枯燥無味，為吸引觀眾，便往往在正規(guī)程式之外增加一些載歌載舞式的娛樂活動首先是把深受群眾喜愛的興國山歌融會到跳覡活動中去，充分運用興國山歌即興而歌，風格多樣，形式靈活的特點,在不同的場合，不同地點進行即興性口頭創(chuàng)作，以取悅觀眾，并慢慢形成自己獨有的特點、風格，用男扮女裝的方式，演唱不同的人物和故事，使這一單調的祈福禳災、降妖驅鬼的民俗活動變得豐富多彩。總個過程一般由一男一女組成，叫覡公、覡婆。在跳覡過程中，還要在觀眾中邀請一位能說會唱的人參與表演，俗稱“打鐵”(幫腔)。故村民有機會在大庭廣眾中，跟跳覡者對起山歌來，以抒發(fā)自己的感情或積怨！而覡公覡婆是職業(yè)性的，要經過長期的拜師學藝的過程，少則三、五年，長則十年、二十年，學成之后，師傅還要請來各地的覡公師來舉行出師儀式，為其正式出山見證。每次跳覡過程中，覡公師都要把自己的來歷唱清楚，從師祖奶娘開始，敘述自己的整個師承關系，這一段唱詞往往是幾十代師徒關系的來龍去脈，類似于家譜里的吊線。否則，其他覡公師可能以他“野路子”而干預他。興國調覡師的學藝過程，也就是興國山歌的一種正式傳承方式。因為職業(yè)表演的需要，覡公師需要學習演唱大量的敘事山歌，如盤歌、鎖歌、解糧歌之類，這類山歌是業(yè)余歌手不涉足的領域，因為學習這些山歌需耗費大量時間和精力?？梢哉f，是跳覡為興國山歌提供了一種正式的傳承方式。也就是說值得時至今日，跳覡這一古老的歌舞活動竟成了尋找興國山歌最原始形式的唯一途徑。跳覡”這充滿神秘色彩的祈告攘兇的儀式的形成是從中原古老的民俗活動到成畬族巫舞結合興客家山歌的演變過程，是畬族文化和興國土著文化的交融。畬民喜愛唱山歌是畬族人民在生產、生活斗爭中創(chuàng)作的口頭文學，以歌代言, 溝通感情 ; 以歌論事 , 揚善懲惡； 以歌傳知 , 比睿斗智。不僅婚嫁喜慶和逢年過節(jié)唱 , 且在生產勞動、招待客人、閑暇休息、談情說愛時唱 , 甚至在喪葬悲哀時 , 也以歌代哭 , 傾吐衷腸。在舊社會 , 畬族人民在與統(tǒng)治階級的斗爭中 , 常以山歌作武器 , 表達對壓迫者的憎恨和對美好的追求。據(jù)興國畬族藍二姓的族牒記載，雷姓最早遷入興國的是雷昌鐘，于明嘉靖年間（公元1522年至1566年）從福建遷到興國縣江背洞（今江背鎮(zhèn)）開基，其后裔現(xiàn)分布在均村鄉(xiāng)梨渣村和瀲江鎮(zhèn)的楊澄村等地。藍姓最早遷入興國的是藍作應，于明萬歷年間（公元1573至1619年）由福建連城縣古田里遷入太平鄉(xiāng)崇賢二里（今崇賢鄉(xiāng)）落戶；藍作日于明萬歷年間由福建長汀遷入興國縣寶成鄉(xiāng)（今城岡鄉(xiāng)一帶）開基，其后裔遷入均村鄉(xiāng)東山村。目前興國的畬族居民主要分布在興古龍崗鎮(zhèn)建設畬族村，瑤前畬族村，楓邊鄉(xiāng)社坪畬族村，崇賢鄉(xiāng)龍?zhí)懂屪宕?，還有均村和永豐岔園等山區(qū)村落。這些地區(qū)也就是跳覡風俗最活躍的地方。興國客家和興國畬族都是在不同時期遷入興國的兩支民系，山歌和巫舞在這里互相交融、互相推進，影響下流傳和發(fā)展起來。同時還有民間保存著大量的濃厚的母系制社會的殘余，人類對種族繁衍的崇敬感母性的崇拜演變到了“神