教授取舍之道講記

1、 PAGE 18教授取舍之道講記教授取舍之道講記 PAGE 17教授取舍之道講記法王如意寶 造益西彭措堪布 譯講這一次我們學(xué)習(xí)大恩上師法王如意寶給丹增活佛寫的教授取舍之道。當(dāng)時活佛很年輕，正值法王率僧眾朝禮文殊剎土五臺圣境期間，活佛從紅原趕到五臺山依止法王。應(yīng)他的祈請，法王就說出了這篇教言。“教授”就是上師對弟子傳授取舍的要點?！叭∩嶂馈笔侵甘疽簧扌袘?yīng)當(dāng)走怎樣的道路，哪些不如理的、不正確的、無實義的，或者有偏差的，就要在自身上舍掉；哪些如理的、正確的、具實義的、適合自身因緣或者時代狀況的，就應(yīng)當(dāng)在自身上執(zhí)取。這樣一生的修行就會避免誤入歧途，避免走錯道、偏道、無意義的道、無效率的道等等。這就

2、是“教授取舍之道”非常深的內(nèi)涵。全文分三：一、祈請文殊；二、正明取舍；三、總結(jié)要義。一、祈請文殊為了順利地開啟明辨取舍的智慧，首先祈請代表根本智的文殊圣尊加被，由此趣入安樂吉祥的正道。諸佛一父童子相，但念亦除三有暗，紅黃文殊持劍者，祈散于汝吉祥花。這一頌有事、理兩分解釋。從事相上看，文殊菩薩過去已經(jīng)成佛，是龍種尊王如來，未來也將在北方寶積世界成佛，現(xiàn)今示現(xiàn)為大菩薩的形相。他是諸佛智慧總集的體性，是出生諸佛的唯一父親。這位菩薩示現(xiàn)為童子相，以他的夙愿力，僅僅在心中憶念，就能遣除一切三有黑暗。因此向這位顯現(xiàn)紅黃身色、執(zhí)持寶劍的圣尊祈禱加被，賜予各種功德的吉祥。從甚深的理體上解釋，文殊就是妙吉祥，指

3、的是本有的智慧。任何佛都是從本智中出生，從金剛般若智慧中出生，它是諸佛的根源、出生處。諸佛無非認識了本有的智光而成佛，因此稱文殊菩薩為“諸佛一父”。示現(xiàn)為童子相，是指它并非因緣所生的有為法的智慧。因為凡是有為法，都是剎那滅的自性。既是因緣所生，也就是緣聚一現(xiàn)而已，必然就落在衰損壞滅當(dāng)中。然而本性的智慧是妙明真心，從本以來，沒有任何生滅增減等相，而是萬古長青。一切時處就是這一個永無變異、永遠年輕的智慧，它時時都在起著妙用，所以叫“童子相”。也就是指永無衰老，恒時起靈明妙用。臨濟禪師說：“有位無位真人，時時在眾人面門處放光，六道神光欠少什么？” 這位無位真人就是童子。“六道神光”指從眼等六個門放六

4、道神光，起見、聞等六種妙用。如果你認識它，只要一經(jīng)憶念這位童子，就能遣除三有的黑暗。也就當(dāng)即覺知到，所謂的欲有、色有、無色有的這些世間界，就只是虛妄分別的體性。一旦知道了這位諸佛一父的童子就在你心中，而且明記不忘，那就會遣除三有的黑暗。法王的金剛句有甚深的密意。跟禪宗說的“知有是眾妙之門”是一味的。知道什么“有”呢？就是這個本有，這個妙明真心、無位真人就是本具的智慧。一切時處都是這個智慧的妙用。你只要認得它，三有的黑暗立即就會被遣除。它沒有生死，沒有增減，沒有任何方所，沒有任何戲論可得。正由于它永葆青春、常住不變，所以稱它為“童子”。我們知道自己本心的文殊童子，能夠時時明知不忘，處處都是它，就

5、決定會從迷惑中走出。過去有麻谷等五位開悟的大德一起結(jié)伴參方。當(dāng)時天氣很熱，口干舌燥，看到一位婆婆在賣茶，就請求婆婆給他們每人一杯茶解渴。婆婆說：“你們當(dāng)中有神通的人就可以喝?！边@幾位大德是誠實的人，他們面面相覷，雖然已經(jīng)是初開悟的人，但是神通還沒有顯發(fā)，所以都不敢喝。老婆婆就說：“你們這群呆鳥，看老婆子給你們施展神通！”然后端起茶杯咕嚕咕嚕一飲而盡。這時五位大德才恍然大悟，原來日用無不是神通。這是觀音菩薩示現(xiàn)為老婆婆來考驗這些大德。龐居士說：“神通并妙用，運水與搬柴。”這也是指示我們時時神通妙用，都是文殊童子在起用，能識得它，就會破三有黑暗，就會時時遍散吉祥花。世尊成道的時候說：“奇哉，奇哉！

6、一切眾生皆有如來智慧德相，唯以妄想執(zhí)著不能證得。若離妄想執(zhí)著，自然智、無師智、一切智自能現(xiàn)前。”關(guān)鍵是要這個“知”，這個“知”就是眾妙之門。如果不知，就落在幻影當(dāng)中，不斷地迷惑。所以，時時要認得本來人。很多人都不清楚這事就在面前，它從來沒有失去過，也沒有任何斷、續(xù)的相。佛在楞嚴經(jīng)里指示波斯匿王，也是在這點上：外在的身體當(dāng)然是有為法、虛假的法，隨著日遷月移，會漸漸地衰老，然而你見恒河的性有沒有衰老呢？波斯匿王馬上就悟到了，說這個是常住的真心，是從來沒變化過的，童年時見恒河的性和現(xiàn)在老年見恒河的性完全一樣，這上面并沒有任何變異、衰老。這就說出了我們的智慧本性是一位沒有任何變異的童子，它就是諸佛的根

7、源，顯了它就叫成佛，所以是“諸佛一父”。這是一路涅槃門，叫做“一”。這也就是說本有這妙吉祥的智慧，人人本自成佛。因為這種覺悟，就會出生諸佛，出生一切佛的妙用。這里用“但念”二字，實際已經(jīng)開示了大道的根本?！澳睢笔敲饔洸煌囊馑?。只要明記不忘這無位真人、這智慧童子，就不會處在迷惑當(dāng)中。這里有深義，就是當(dāng)智慧起用的時候，你要記得這是本性的智慧，而不要迷失在幻相里，忘記了文殊童子。能這樣記住，就不住在假相上，也就能除掉三有的黑暗（暗是指無明，也可以指一切三有所攝的惑、業(yè)、苦，這都是虛假的迷夢法，叫黑暗）。所謂的無明，就是指我們不知道現(xiàn)前的一切都是本性在顯相起用，卻執(zhí)著有真正的法。以這一念無明的妄動，

8、就陷在黑暗當(dāng)中了。也就是我們會認為在本性之外實有這個法、那個法，也就是沉迷在欲有、色有或無色有當(dāng)中。其中，落在欲界的人天善趣以及三惡趣，就是墮在欲有當(dāng)中。根本上就是把顯現(xiàn)的色、聲、香、味、觸五欲的幻影執(zhí)為實法，由此一顆心就向外追逐求取、與人競爭、生起各種貪、嗔、嫉妒、傲慢等，就陷落在這欲界的黑暗中了。在此之上，雖然暫時止息了貪欲，但在定中還執(zhí)著有色，他不知道這也只是自心變現(xiàn)的一個妄相。在無色有之中，連色的顯現(xiàn)也沒有，但仍然計執(zhí)無色有為實法。像這樣，眾生都是因為沒有證得本有的文殊童子，在現(xiàn)起這些的時候，沒記得這個根源，反而妄執(zhí)心外有實有的法，之后起惑、造業(yè)，而陷落在黑暗中的。所以這里上師開示“但

9、念文殊”，就是只要你回光返照，不忘這本心的文殊，這么一念，就能遣除三有的黑暗。這樣的文殊是紅黃持劍者，表示圓滿斷證的功德?！凹t黃”所表征的就是內(nèi)在有無量恒河沙數(shù)的性功德法。也就是所謂的四身、五智、十力、四無畏、十八不共法等所攝的無量性德。這個自然智，它是體、相、用不二的，本來就只是它，不可能有分開的各種他體的東西。這就是“何期自性，本來具足”。而從名言上又可以分二、分四、分五，或者分多少都可以，也因此有所謂的二智、四智、五智乃至無量智的建立。分為二智，也就是盡所有智和如所有智；分為四智，也就是成所作智、妙觀察智、平等性智和大圓鏡智；分為五智，也就是在四智的基礎(chǔ)上再加法界體性智；說無量智，無非就

10、是權(quán)、實二智。徹證本性叫做實智，然后就是權(quán)智，指應(yīng)一切機緣，以智慧光明起無量無邊的妙用。這都是文殊智慧現(xiàn)的莊嚴相、起的無邊妙用，這就叫“紅黃文殊”。我們之所以不能還歸本性而得天真受用，就是因為不認識這個本有的智慧寶藏。很多人都以為，智慧只是一個因緣制造的分別心。所以，只要問別人：“你知不知道吃喝拉撒睡都是智慧？”很多人就不理解，認為這些怎么能是智慧呢？他以為世間的世智辯聰，像能夠高談闊論、妙筆生花、搞搞發(fā)明創(chuàng)造、作出種種研究等才叫智慧，豈不知一切處都是智慧！若是離開了智慧，那就死了。就像六祖在壇經(jīng)里所說的：心王一旦離開了（這里的心王指本智），那你就是一具死尸，還能起什么作用？所以，我們能言、能

11、行、能動、能做，全部都是本智在起作用。就是一個智慧，沒有別的。這樣智慧顯出的莊嚴相就是紅黃文殊?！俺謩Α本褪侵高@般若智光能斬盡一切戲論，脫離一切迷惑網(wǎng)。這是智慧極其明利的作用，它能破一切，而不為一切所破。這把金剛王寶劍無比鋒利，無論什么樣的迷惑、顛倒都能破掉。一旦你識得了本性，就不再住在任何妄想上了。一切虛妄的情執(zhí)、分別，都會被破掉。從此之后，任何地方都騙不過你。根本就不會落在任何的戲論、執(zhí)著里面。自從識得文殊后，這就是不二的智慧，還有什么戲論可得呢？一切處都是平等的，都是本來清凈的，都是大安樂受用，哪里還會有妄執(zhí)戲論呢？如此就祈求本心的文殊雨散吉祥花?！盎ā贝硇幕ㄩ_放，“吉祥”代表圓滿具足

12、萬德，“散”代表在日常生活中一切起靈明妙用。如此就會日吉祥、夜吉祥，日日時時都很吉祥。在我們的生活中，就會遍散吉祥的妙花。也就是當(dāng)我們能夠時時知道，也就時時都是遍滿吉祥了。就像這道禪偈所說：“夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅？”一場風(fēng)雨之后，兩岸都鋪滿了飄落的桃花瓣。當(dāng)駿馬在岸邊奔馳的時候，腳下哪里能避開殘紅呢？同樣，無論我們做什么、見什么，沒有一個地方能出于這個本性之外，這是無處隔斷、無時遠離的。你想避也避不開，可憐“百姓日用而不知”，就落在迷惑顛倒里了?，F(xiàn)在“祈散于汝吉祥花”，這是既請文殊加被，也請我們自心的文殊讓它醒過來，讓我們看清楚處處都是本性放光，生活完全成了吉祥，一切都是自性的妙用，

13、任何處都吉祥、都自在安樂。所以，我們一切的心念、言語、行為、穿衣、吃飯等等，無不是本性的妙用?！胺鹦蕴煺媸拢l云別有師？穿衣吃飯?zhí)帲舯蹠r”，也就是說這是天真之事，是本有的智慧，它沒有任何衰減，時時處處都在顯露，一切時都在起用。所以，它叫童子，沒有任何生滅、斷續(xù)的相。這是不是忽然間它就滅了，等會兒又是另外一個東西呢？不是的，這里沒有什么生滅！它是常住的、無生無滅的。你只要一憶念，回頭就是。這樣的話，就叫做“散汝吉祥花”，就會一切時一切處吉祥?！凹椤笔蔷叩碌囊馑?，這是本具的妙德，不用去外面找。所謂的“吉祥花”配合本論來說，就是指有了文殊的揀擇智慧，就能夠完全了知如何取舍的正道。也就是自性的

14、文殊智慧光一現(xiàn)的時候，就能夠知道什么是苦、什么是樂、什么有實義、什么無實義、怎么到達安樂寶洲、把握自心等等，一切自然會清晰地明見。這就是智慧能夠無誤地揀擇到緣起的正道，能見到心上的緣起如何運作，這樣就開啟了明辨取舍的智慧。一方面是祈求文殊本尊加被，但我們心中出現(xiàn)明辨取舍之道的智慧；另一方面也是指我們本性的文殊覺醒了，自己會明辨一切緣起法則。這篇簡短的教言告訴了我們首先要明辨苦樂的真相，然后恒時依止出離心，以及明辨世出世法功德的根源是善心，所以要恒時唯一依止這內(nèi)心的莊嚴。進一步還要知道，增上生和決定勝的歡喜洲是要通過慧眼和戒足并運來到達。因此，任何時候都要智慧和持戒雙行。之后又說到，人生的大義在

15、于依止具德上師和他的教授，應(yīng)該拋舍一切世間無意義的事，從這牢籠里脫出來，效仿常啼菩薩、善財童子依止上師的傳記，讓自己永遠具有修持佛法的自在，再一心依止上師和上師所傳的教授。濁世壽短、病多，各種違緣障礙非常多，這個時候要走一條最簡要、最徑捷的路。如果像過去的人那樣想要窮盡教理網(wǎng)的邊際，那是十分困難的。所以，要唯一依止要訣來修持。最后就說到，任何時候行為的準(zhǔn)則是依止念和正知，毫不放逸地管制好自心，而且無論什么情況下，都要自己作自己的善知識來行持具義的事。以上簡要論述了整篇“教授取舍之道”所宣講的法義，下面進一步分段解釋：二、正明取舍暇滿難得壽短促，業(yè)果無欺輪回苦，數(shù)思維于世圓滿，更無希慕依出離。這

16、是教導(dǎo)第一個取舍舍世間圓滿，依止出離心。我們都會問：世間的圓滿應(yīng)不應(yīng)該追求？應(yīng)該以什么態(tài)度來對待？這里的教導(dǎo)是，唯一要依止對世間圓滿沒有任何希慕的出離心。這很明確地告訴我們，修道第一個就是要有出離心，時時處處都要出離。這要看到我們生命的走向有根本的錯誤。如何錯誤呢？對世間的種種圓滿一直有很重的希慕之心。這是指我們內(nèi)心對這世間充滿了各種幻想、期待、追求，也因此我們的心對于世間的名利享受一向非常貪愛，又以這種愛驅(qū)使我們發(fā)出種種行動，從而集成了生死輪回的業(yè)力?，F(xiàn)在怎么使心態(tài)和行為調(diào)整過來呢？就是要透過數(shù)數(shù)思維，對世間的一切圓滿都徹底看清這只是苦的自性。就像一旦清楚了黃連是苦的之后，就再沒有想品嘗它的

17、興趣，因為心里非常清楚吃它就只有飽嘗苦味，得不到任何甜味。以這種徹底地斷定就讓我們死心，不會還幻想在里面獲取一點甜味，這就是心里“更無希慕依出離”。我們是因為一直沒有徹底地認定這世間的一切都是苦，有漏法都是苦性、苦法，才導(dǎo)致我們的意樂和行為出現(xiàn)一次又一次的偏差。結(jié)果就只有反復(fù)地陷在苦當(dāng)中，卷入苦海的漩渦。如果看不透有漏皆苦，那還會不斷地誤以為世間有樂而有意識地希求它，結(jié)果就又會掉入苦海里。如果按照這個方向不斷地去追樂，結(jié)果追到的一定全部只能是苦。這都是因我們的心沒有辨別清楚苦樂的自性，或者說對苦集十分愚昧而造成的。如果在這上沒抉擇清楚的話，就一定會一再陷入苦中無法脫離。這里上師已經(jīng)決定地告訴我

18、們，世間唯苦無樂，必須要有徹底的厭離和出離。而我們怎么才能生起這個心呢？那就要透過數(shù)數(shù)地思維衡量。這上的取舍是非常斷定的，就是對世間圓滿絲毫希慕的心都不能有，唯一要依止出離心，這就完全為我們給出了這一生行為的方向。釋迦佛當(dāng)年做悉達多太子的時候，經(jīng)過四門看到了老病死，馬上就覺悟到，輪回肯定是以苦作結(jié)局。因此，對于無論現(xiàn)前多好的榮華富貴，他都沒有任何興趣。這是因為智者有極其長遠的眼光，看到了一切事的最終結(jié)局是什么，就會斷然做出決定。但對愚者來說，只要眼前顯現(xiàn)一點世間圓滿，就會把自己完全迷失在里面。一顆癡心就只想在這溫柔鄉(xiāng)里、富貴場中盡情享受，哪里會提前想到這本是苦樂相連、樂極生悲的事呢？世人最易迷

19、失的地方就是這些眼前的世間圓滿。因為它極具欺誑性，詐現(xiàn)的是一種安樂的美景，讓人看不清真相。它會表現(xiàn)出似乎人生必須要有這樣的追求，要實現(xiàn)這樣的價值和意義，所以人們會主動地為自己的人生做出各種計劃，追求各自的理想和目標(biāo)，將一生都付諸其中。這一切都是由于沒看清真相而導(dǎo)致的。這種執(zhí)世間有樂的心，致使根本不可能發(fā)起徹底的出離心。因為在認識上根本是錯的，這就絕不可能死心，一定還妄想在世間得到想要的安樂；或者認為現(xiàn)在只是因緣還不具足，等具足的時候就一定能得到安樂；或者幻想以后可能有很好的生活，有很多真實的安樂，雖然過去沒得到，現(xiàn)在也沒有，但將來一定有希望得到。多數(shù)人表面不說，心里并沒有真正相信。他們自有一套

20、理由：時代是在不斷變化中，遇到的人、事、物都不盡相同，未來的事還沒發(fā)生，怎么能這樣讓我們徹底絕望呢？完全徹底地沒有安樂，并不那么斷定吧。心里還存有這樣的僥幸。不要說整個世間的圓滿，就連一點點好的享受，比如有一道好菜，放在嘴巴里嚼的時候，覺得很好吃，就想多吃幾塊，這就叫“希慕”，就是對于面前美餐的希慕。或者聽說今天有什么大片、球賽，哪里有好玩的，馬上就動心，這也是一種希慕。對于男女的情愛、耀眼的名譽財富，更是非常希慕。心里發(fā)癢、沒得到的時候，總有一種憧憬，一種幻想，認為得到了該有多好??！有了這樣的希求心，就會使你迫不急待地付出行動。就像狗看到了骨頭那樣，馬上就沖過去了。這樣我們的心就會完全入在五

21、塵當(dāng)中，如此就深陷在輪回里了。如果我們對于苦集有很精確的抉擇，就會知道的確叫做“人心唯?！?。我們的錯亂、沖突太多了，如果沒有經(jīng)過反復(fù)地思維，看不清它的真相，就會導(dǎo)致行為一次又一次地迷失。假使在某一個階段里受環(huán)境的保護，因為沒有什么誘惑，或者有師長的教誡，這樣你還能夠比較平穩(wěn)。但是一旦遠離的時候，因為心里沒有正見的攝持，一到這個誘惑的境界里，就會迷惑不清，緊接著導(dǎo)致一次又一次的錯亂。之后，徹底地深陷輪回中無法自拔。所以，真正對于苦集有認識的人，他就能切實地看到世間五欲就像毒蛇一樣，整個世間就是一個羅剎洲。如果不警醒的話，馬上就會被它吞噬掉，如此就能做到一心如救頭燃，尋求解脫出離。但是，現(xiàn)在的關(guān)鍵

22、就是希慕之心我們止息不了。為什么上師在這里特別強調(diào)呢？因為當(dāng)前我們?nèi)祟惔蠖鄶?shù)都處在紅塵世間，很少有人能到與世隔絕的山洞去隱修。充斥在我們周圍的，都是各種令人心醉的名利享受（世間圓滿就是指這些，由于它表現(xiàn)出非常美滿、幸福的相，就讓人特別羨慕向往）。在這些上，一般人是不容易看清楚的，好比有人送了你一棟非常豪華的花園別墅，那里面的舒適享受哪里會讓人覺得是苦海呢？一般人都會深深地迷戀在其中，連離開都不愿意，更何況失去？這樣的話，怎么可能發(fā)起出離的道心呢？但是，這個教言里的要求是任何世間（欲界、色界、無色界）的圓滿，都要看清楚它只是苦性苦法，最終的結(jié)局是導(dǎo)致極其漫長的輪回。數(shù)數(shù)思維是個手段，要思維的內(nèi)容

23、是四種前行（暇滿難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛），思維后的結(jié)果是對任何世間的圓滿，都不再有絲毫的希慕之心，心里斷定地唯一依止出離。我們以前說過，思維到量之后，輪回中的任何事情擺在面前，你都能立即認識到這是苦性的、劇毒性的，這是輪回。一提到它，就有一種特別厭患的心。什么是厭患呢？就如同厭患劇毒那樣，心里特別清楚只要吃了它，就會受到全身被毒化、腐蝕的劇苦，吃了它就全完了，這樣一觸到就害怕，一點都不敢沾，這叫“厭患”。又好比如果我們發(fā)高燒三天不退，就會覺得陷在病魔的纏繞中；如果一百天不退，那簡直無法忍受，會覺得這苦太漫長；如果連續(xù)很多年都處在高燒當(dāng)中，那自然會非常非常厭患了。如果病因是吃了一種不

24、適當(dāng)?shù)娘嬍常蜁@種食物生起強烈的厭患心，以后無論什么時候看到它，都不會生起任何想吃的心，這樣的心態(tài)就叫“厭患”?！盎肌笔鞘裁茨?？就是這里面存在的隱患、導(dǎo)致極多極重的后患。就像剛才說的，因為吃了一點不合適的東西，結(jié)果導(dǎo)致一百天生病，在這一百天里會不斷出現(xiàn)各種癥狀，讓人感受強烈的病苦，這就叫做“患”。所以厭患的意思就是，對任何世間圓滿的美食，都能清楚地了解只要食用它，就一定發(fā)生連續(xù)不斷的苦患，于是就害怕了，再也沒有希慕的心了。就像難陀起初特別迷戀他的妻子，簡直到了如膠似漆，片刻都不能離開的地步。后來佛逼迫他出家，他很不情愿，出了家還開小差，溜回來跟他的妻子相會。后來佛就把他帶到天上，他看到天女

25、比她妻子美貌千百倍，和天女相比，妻子簡直丑得像母猴，他就對妻子再不留戀了，一心想著升天，這還是在貪愛輪回。佛又把他帶到地獄里看，油鍋就是給他未來墮落準(zhǔn)備的，只要天福一享盡，就立即會掉到地獄的油鍋里受苦。這時他看清了升天享樂的后患，就再不希慕天界的果位了。所以人的眼光就是太短，只能看到眼前的一幕，根本不明白目前正坐在輪回的列車上，快速地駛向惡趣的深淵。因為無知，所以才無畏，一點兒都不恐慌。我們還坐在這輛輪回列車里，品嘗著世間法的美酒，相當(dāng)陶醉，壓根不知道往后的處境是什么。所以所謂的厭患，就是一定要用智慧認識到追求世間快樂的結(jié)局，貪著世間樂就會引來非常重、非常多的連續(xù)不斷的生死苦和惡趣苦。如果能對

26、這一點了解地非常深刻、非常透徹、非常清楚，那一定會有厭患的心態(tài)，在自己眼里，這世間的種種圓滿的確就是一盤盤含著劇毒的美餐，就不敢再下筷子吃了，一點兒羨慕的心也沒有。這不是強迫人去接受這個道理。有人說“宗教扭曲人性”，人性本來需要愛情、事業(yè)、享受，宗教偏偏要禁錮人性。以常人的眼光看來，認為人生在世不享樂，難道要去受苦嗎？認為這種想法是對的，過去的樣子簡直是傻瓜，現(xiàn)在終于想開了，人活在世上，就應(yīng)該對自己好一點，該享樂就享樂，想干什么就干什么，想玩什么就玩什么。豈不知這只是一種愚昧，是絲毫不懂輪回過患的表現(xiàn)，根本不能說明這種想法就是對的。怎么才能使心對世間圓滿不生希慕之心呢？關(guān)鍵就是看到它的過患。要

27、具體地了解：這里哪怕貪一點點會有多少次烈火焚身，多少次死去活來，多少次連綿不斷的大苦，我們要思維的就是輪回的過患。徹底想透了，就再也不會有希慕心了。重點就是修四種厭世心。通過這四項心的訓(xùn)練，就可以把以前沉浸在世間享樂里不斷追求、向往的心徹底轉(zhuǎn)變過來。以前不厭世，對這個世界充滿了欲望，所有的心思都在上面。所以，不但沒有半點要出離的想法，反而巴不得趕緊擠進世間圓滿的行列里。一定要趕快跟緊，不然就來不及了，沒機會了，一定要趁著有限的人生，全力追求一切能追求到的享樂和成功，是這樣一種心態(tài)。而這完全跟解脫道相違，這是取舍上犯的一個最大的錯誤，它使得解脫道的命根徹底斷絕，整個解脫、成佛的機緣都沒有了。而且

28、積累的是無量無數(shù)再度輪回的因緣，繼續(xù)成為輪回的老眾生?，F(xiàn)在上師這樣教我們第一個最重要的取舍之道，我們就要開始認真考慮，我該怎么轉(zhuǎn)變方向。如果我一點反應(yīng)都沒有，那我還像個修道的人嗎？所以首先自己下來要重新審視一下人生，要重新做全盤的考慮和計劃。佛法是教我們怎樣回到理智的狀態(tài)。我們從小已經(jīng)熏染了各種各樣錯謬、混亂的知見，這些東西落在心里，已經(jīng)把心搞亂了，觀念上已經(jīng)非?；靵y，完全是一種迷惑的狀態(tài)。過了很多年，就熏成了這樣一種堅固的知解和觀念。這使得我們發(fā)生各種盲動，怎么也沒辦法整理自己的心，一心趣入解脫道。即使你想要修行，即使有善知識指導(dǎo)怎么修行，但處在這樣的心態(tài)中，也非常困難，沒有辦法修起來。因為

29、心里一大堆的問題沒有處理完，這個心就不調(diào)順。就像清毒工作一樣，必須把思想里的毒素全部一層層清掉，清得干干凈凈，心就整理過來了，就開始調(diào)伏、調(diào)順了。這個清理工作要長期進行，因為受的污染已經(jīng)非常嚴重了。現(xiàn)在是一個非常艱難的時代。一方面來說，因為這個時代的共業(yè)，使人的生存負擔(dān)太重，各方面受到的困擾、心緒上的焦躁、狂亂非常大。而且它使得你在年輕時候，比如25歲之前，受到的各種染污刺激非常大，這些對知見都有影響。本來這個前行應(yīng)該加大修習(xí)的量，才有可能解決問題。我常常開玩笑說，現(xiàn)在不是修前行，而是修前行的前行。為什么呢？因為連世間倫理的道都不順，如此一來，就使得這個問題更為嚴重。為什么呢？因為人必須重新全盤地考慮人生方向的問題。所謂的“依出離”，就是說在人生方向上，反復(fù)地抉擇之后，已經(jīng)斷定了，那么方向就開始轉(zhuǎn)變。沒有斷定之前，就確定不了。而且，雖然現(xiàn)在能夠稍微熏習(xí)一點佛法，但這種力量跟過去所熏的觀念相比非常微弱。一旦有事情來，多半是過去的觀念左右自己的思維和行動。這是換湯不換藥，盡管自己表面上學(xué)佛了，但心里面的東西并沒有換掉。這個觀念好比是一個軟件系統(tǒng)，軟件里的程序指令都沒有更換，發(fā)生各種操作還是按原程序進行。雖然外在換了一層貼著“佛教修行者”標(biāo)簽的包裝紙