《五石之瓠》《兼愛(ài)》復(fù)習(xí)課件-統(tǒng)編版高中語(yǔ)文選擇性必修上冊(cè)

五石之瓠三十輻（）共一轂（），當(dāng)其無(wú)（），有車(chē)之用。埏埴（）以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖（）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。（第十一章）三十輻（車(chē)輻）共一轂（車(chē)轂），當(dāng)其無(wú)（車(chē)轂的中空處），有車(chē)之用。埏埴（和泥）以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖（門(mén)窗）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。（第十一章）企者()不立，跨者不行()，自見(jiàn)者不明()，自是者不彰()，自伐(夸耀)者無(wú)功()，自矜()者不長(zhǎng)()。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處()。（第二十四章）企者(踮起腳的人)不立，跨者不行(不能行走)，自見(jiàn)者不明(顯明)，自是者不彰(彰顯)，自伐(夸耀)者無(wú)功(建立功勛)，自矜(夸耀)者不長(zhǎng)(長(zhǎng)久)。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處(為，做)。（第二十四章）知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽()。（第三十三章）知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽(長(zhǎng)壽)。（第三十三章）其安易持，其未兆易謀，其脆易泮()，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末()；九層之臺(tái)，起于累土()；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗；無(wú)執(zhí)()，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)()眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。其安易持，其未兆易謀，其脆易泮(泮，同“判”分離。)，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末(毫毛的末端)；九層之臺(tái)，起于累土(一筐土)；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)(執(zhí)掌一切)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)(彌補(bǔ)，補(bǔ)救)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。1.《五石之瓠》中，惠子描述大葫蘆裝上水后狀態(tài)的句子是“_________”，描述大葫蘆剖成瓢后狀態(tài)的句子是“_________”。2.《五石之瓠》中，莊子講述宋人所從事的職業(yè)的句子是“________，______”3.《五石之瓠》中，莊子認(rèn)為使用大葫蘆的正確方法是“______________________”。1.《五石之瓠》中，惠子描述大葫蘆裝上水后狀態(tài)的句子是“其堅(jiān)不能自舉也”，描述大葫蘆剖成瓢后狀態(tài)的句子是“則瓠落無(wú)所容”。2.《五石之瓠》中，莊子講述宋人所從事的職業(yè)的句子是“宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事”3.《五石之瓠》中，莊子認(rèn)為使用大葫蘆的正確方法是“何不慮以為大樽而浮乎江湖”。高中語(yǔ)文-凝語(yǔ)素箋兼愛(ài)《兼愛(ài)》《墨子》一、重點(diǎn)詞語(yǔ)解釋圣人【】以治【】天下為【】事【】者也，必知亂之所自起，焉【】能治之；不知亂之所自起，則不能治【】。譬【】之如醫(yī)之攻【】人之疾【】者然【】：必知疾之所自起，焉【】能攻【】之；不知疾之所自起，則弗【】能攻【】。治【】亂者何獨(dú)不然【】？必知亂之所自起，焉【】能治之；不知亂之所自起，則弗能治?！都鎼?ài)》《墨子》一、重點(diǎn)詞語(yǔ)解釋圣人（封建時(shí)代對(duì)君主的尊稱）以（把）治天下為（作為）事（事務(wù)）者也，必知亂之所自起，焉（于是、才）能治之；不知亂之所自起，則不能治（治理）。譬（比）之如醫(yī)之攻（醫(yī)治）人之疾者然（這樣，一樣），必知疾之所自起，焉（于是）能攻(醫(yī)治）之；不知疾之所自起，則弗（不）能攻(醫(yī)治）。治(治理)亂者何獨(dú)不然（這樣）？必知亂之所自起，焉（于是）能治之；不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察【】亂之所自起。當(dāng)【】察亂何自起？起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂【】亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧【】父而自利【】；弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖【】父之不慈【】子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利；兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利；君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是【】何也？皆起不相愛(ài)。雖【】至天下之為盜賊【】者亦然【】：盜愛(ài)其室【】，不愛(ài)其異室，故竊異室以利【】其室。賊愛(ài)其身【】，不愛(ài)人，故賊【】人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。雖至大夫之相亂【】家【】，諸侯之相攻國(guó)者，亦然【】：大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物【】，具此【】而已矣。圣人以治天下為事者也，不可不察（考察）亂之所自起。當(dāng)（通“嘗”，嘗試）察亂何自起？起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂（所說(shuō)的）亂也。子自愛(ài)，不愛(ài)父，故虧（使動(dòng)，使……虧損）父而自利（使動(dòng)，使……受益）；弟自愛(ài)，不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)，不愛(ài)君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖（即使）父之不慈（形作動(dòng)，慈愛(ài)）子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利；兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利；君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是（這）何也？皆起不相愛(ài)。雖（即使）至天下之為盜賊（偷竊和劫奪財(cái)物的人）者亦然（這樣）。盜愛(ài)其室（家），不愛(ài)異室，故竊異室以利（使動(dòng)，使……受益）其室；賊愛(ài)其身（自己），不愛(ài)人，故賊（傷害）人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。雖至大夫之相亂（使……混亂，侵?jǐn)_）家（卿大夫的封地），諸侯之相攻國(guó)者，亦然（這樣）。大夫各愛(ài)其家（卿大夫的封地），不愛(ài)異家，故亂異家以利（使動(dòng)，使……受益）其家；諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物（紛亂之事），具此（全都在這里，具，完備，齊全）而巳矣。察此何自起？皆起不相愛(ài)。若使【】天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若【】愛(ài)其身，猶【】有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡【】施【】不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡【】。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有【】亡【】。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有【】亡【】。若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。圣人以治天下為事者，惡【】得不禁惡【】而勸【】愛(ài)。故天下兼相愛(ài)則治【】，交相【】惡【】則亂。故子墨子【】曰不可以不勸【】愛(ài)人者，此也。察此何自起？皆起不相愛(ài)。若使（假使）天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若（像）愛(ài)其身，猶（還）有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡（怎么）施（施行）不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡（通“無(wú)”，沒(méi)有）。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有（通“又”）亡（通“無(wú)”，沒(méi)有）。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有（通“又”）亡。若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故圣人以治天下為事者，惡（怎么）得不禁惡（仇恨）而勸（鼓勵(lì)）愛(ài)？故天下兼相愛(ài)則治（安定），交相（互相）惡（仇恨）則亂。故子墨子（墨子的弟子對(duì)墨子的尊稱）曰不可以不勸（鼓勵(lì)）愛(ài)人者，此也。①墨子在《兼愛(ài)》一文中假設(shè)達(dá)到天下大治的條件是：“

______，

______，

______，

______，

______?！雹谀釉凇都鎼?ài)》一文中對(duì)比“兼相愛(ài)”和“交相惡”造成不同結(jié)果的語(yǔ)句是：“

______，

______?！雹?/p>

墨子懷有兼愛(ài)思想，而孔子也懷有仁愛(ài)之心。他把“禮”“樂(lè)”和“仁愛(ài)”聯(lián)系在一起的語(yǔ)句是：“

______，

______？

______，

______？”④達(dá)到墨子的兼愛(ài)，就能出現(xiàn)太平盛世的景象?？鬃釉凇蹲勇贰⒃?、冉有、公西華侍坐》中描繪出的太平盛世的圖景是：“

______，

______，

______，

______，

______。”①墨子在《兼愛(ài)》一文中假設(shè)達(dá)到天下大治的條件是：“若使天下兼相愛(ài),國(guó)與國(guó)不相攻,家與家不相亂,盜賊無(wú)有,君臣父子皆能孝慈?！雹谀釉凇都鎼?ài)》一文中對(duì)比“兼相愛(ài)”和“交相惡