論《周易》和古天文學(xué)

論《周易》和古天文學(xué)之四象四象一詞的主要出處有二，其一是古天文學(xué)，其二是《周易》。在古天文學(xué)中，四象的意義比較明確，是指黃道二十八宿中的東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎和北方玄武，也稱為四陸、四靈、四獸或四宮。而在《周易》中，四象一詞的內(nèi)涵則比較豐富，其涉及范圍從各種自然現(xiàn)象，到中華民族古代文明的諸多領(lǐng)域。至于在兩者之中的四象來源是否相同，意義是否一致等都有待于進(jìn)一步研究。在這里，特別值得注意的是古天文學(xué)和《周易》之間的關(guān)系。從古天文學(xué)的角度來看，歷法是古天文學(xué)中的重要組成部分，按照中國天文學(xué)史整理小組編寫的《中國天文學(xué)史》的觀點，遠(yuǎn)古人類最早的天文活動就是觀象授時，這種授時實際上是最為原始和簡單的歷法，因此，中華民族的古天文學(xué)也可以稱為古代天文歷法?！痘茨献?天文訓(xùn)》所云"律歷之?dāng)?shù)，天地之道也”，從哲學(xué)高度上總結(jié)了歷法在天地之道中的首要和核心作用。如果再從《周易》的角度來看，"易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”弧把鲆怨塾諤湖模T圓煊詰乩忍?；“易与虜特综E誓苊致諤斕I」饋保裕牘盤湖難6歡蟲兇偶 芮械墓叵?。荚熕Ｊ者拟从抠Z寸糯湖睦日械乃南筧朧鄭剿魎南蟮鈉鷦春脫莼 約八詮盤湖難e械淖饔茫緩笤俅印噸芤住返淖勻徽苧u叨壬俠捶治鏊南蟮囊庖搴湍諍 绱耍頤墻靡娣飼場？一、古天文學(xué)中的四象演化過程的基本研究方法關(guān)于四象的記載，從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)來說，最早的是《尚書》、《周禮》、《禮記》、《吳子》和《呂氏春秋》等先秦經(jīng)典；戰(zhàn)國時代的天文學(xué)家甘德、石申的著作（分別著有《天文星占》和《天文》二書）雖已佚失，但在《漢書?律歷志》中的關(guān)于二十八宿的數(shù)據(jù)仍然來自于石氏的著作。［1］到了西漢時期，在《史記?天官書》、《淮南子?天文訓(xùn)》等文獻(xiàn)中，可以見到有關(guān)四象二十八宿的詳細(xì)記載。另外，就考古實物而言，1978年在湖北省隨縣擂鼓墩發(fā)掘的戰(zhàn)國早期曾侯乙墓（據(jù)考證可以確定為公元前433年或稍后的墓葬）中，發(fā)現(xiàn)一件漆箱蓋，蓋上繪有二十八宿的篆體古代名稱，以及斗和龍虎的圖案。1987年在河南濮陽西水坡發(fā)現(xiàn)的M45號墓（又稱龍虎墓）中的龍虎蚌塑，對于研究我國古代天文學(xué)，特別是四象和二十八宿，具有重要意義。四象的起源和演化是一個跨越若干歷史時代的漫長過程。在這一過程中有一個重要標(biāo)志，那就是四象二十八宿體系的創(chuàng)建。正是在這一體系之中，人們才有可能比較準(zhǔn)確地把握日月五星的運動規(guī)律，才能夠制定科學(xué)歷法，從而誕生了古六歷——四分歷。所以說，我們有理由認(rèn)為四分歷的創(chuàng)立時代就是四象二十八宿的完整體系最終形成的時代。其時間大約在春秋末期。確認(rèn)了這一點之后，選擇其中有價值的文獻(xiàn)記載和考古成就把四象體系的演化過程劃分為四個階段，沿著歷史一直追溯到中華文明起源的遠(yuǎn)古時代。四象體系演化的四個階段是：第一、春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)建時代，第二、以四仲中星為代表的五帝時代，第三、以西水坡龍虎墓和《周禮》中的四象旌旗為代表的仰韶時代，第四、以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時代。在這四個時代中，從古代記載、傳說和考古發(fā)現(xiàn)中找到具有時代特征的代表性天象來探索四象的起源和演化過程，以及四象在中華民族古代文化中的地位和作用。這就是研究古天文學(xué)和《周易》中四象的基本方法。二四象二十八宿體系的創(chuàng)建時代考證這里所說的"四象二十八宿體系的創(chuàng)建時代”，應(yīng)該具有以下兩個特征：第一，具有完整的四象二十八宿結(jié)構(gòu)，這是一個可以用來觀測日月五星運行規(guī)律的古代天文參考系，其內(nèi)容與《史記》和《漢書》中的有關(guān)記載基本相同，按照日躔』順序錄入如下東宮蒼龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕，北宮玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁，西宮白虎：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，南宮朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。第二，通過天文觀測已經(jīng)具備較為完整的二十八宿的天文數(shù)據(jù)（距度和去極度）和日月五星的運行數(shù)據(jù)。這些數(shù)據(jù)是在制定四分歷過程中的一系列大規(guī)模天文觀測中得到的。所以說，四分歷的制定，意味著一個完備的四象二十八宿體系已經(jīng)創(chuàng)建完畢。下面將通過四分歷的制定時間來確定二十八宿體系最終完成的年代，然后找到這一時代的天象記載，根據(jù)這一記載進(jìn)一步確認(rèn)當(dāng)時的年代。關(guān)于古四分歷的制定過程，首先要提到的是《中國天文學(xué)史》中的有關(guān)論述：春秋時代大致是處于從觀象授時到制定科學(xué)歷法的過渡時代，關(guān)于這一時期的歷法，在《左傳》中有兩次用圭表測定冬至的記載，分別在魯僖公五年（B.C.655年）和魯昭公二十年（B.C.522年）。雖然這種觀測的誤差可以大到一、二天左右。但是通過長達(dá)幾十年或數(shù)百年的觀測資料的積累和平均，誤差就會大大降低，得到較為準(zhǔn)確的回歸年長度，這樣就有了建立科學(xué)歷法的基礎(chǔ)。當(dāng)時測定的回歸年長度是日，因此，以此為基礎(chǔ)的歷法就叫做四分歷。另外，人們還發(fā)現(xiàn)，12個朔望月的總長度短于一個回歸年，所以必須安排閏月。根據(jù)王韜、新城新藏等人的工作統(tǒng)計，從魯宣公時代的B.C.589年以后，已經(jīng)明確地掌握了十九年七閏的規(guī)律。［2］這一規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，在歷法發(fā)展史上是一個巨大的躍進(jìn)，掌握了這一規(guī)律，測定了比較準(zhǔn)確的朔望月和回歸年長度后，歷法工作者就進(jìn)入了科學(xué)歷法的大門。這樣，四分歷就誕生了，時間大約在公元前五世紀(jì)前后的春秋末期。［3］在戰(zhàn)國時代的天文學(xué)家甘德和石申的著作中記載有大量的四分歷制定時代的天文歷法資料，雖然已經(jīng)遺失，但在《漢書？天文志》和《漢書?律歷志》中曾經(jīng)多次提到過這些記載。由于西漢時期尚未發(fā)現(xiàn)歲差，故在漢武帝時代仍沿用甘、石的天文數(shù)據(jù)作為制定《太初歷》的基準(zhǔn)。在《漢書?律歷志》中提到的"故傳不曰冬至，而曰日南至。極于牽牛之初，日中之時景最長，以此知其南至也"，就是對于《左傳》中的兩次測定日南至記載所作的說明。由此可見，關(guān)于"冬至牽牛初”的測定數(shù)據(jù)早在《左傳》成書的春秋末期即已確定。另外，在《漢書?天文志》中同時又提到"夏至至于東井，冬至至于牽牛，春秋分日至婁、角”,"牽牛，日、月、五星所從起，歷數(shù)之元，三正之始”，這里的"歷數(shù)”，指四分歷,"三正”則是夏正、殷正和周正。以上這些記載，說明了科學(xué)歷法創(chuàng)建時代以冬至為歲首，位于牽牛，也即二十八宿中的北宮玄武牛宿。值得慶幸的是，在《漢書?律歷志》中保留了當(dāng)時的記載，其中有按照周歷十二月、十二次和二十四節(jié)氣測定的各項詳細(xì)的天文數(shù)據(jù)，如表1。本文將確認(rèn)：它們都是在春秋末期創(chuàng)建四分歷時代測定的天文數(shù)據(jù)，后來記入甘、石著作的。表1《漢書?律歷志》中的十二次和二十四節(jié)氣星表周正月星紀(jì)：初斗十二度，大雪；中牽牛初，冬至；周二月玄枵：初婺女八度，小寒；中危初，大寒；周三月娵訾：初危十六度，立春；中營室十四度，驚蟄；周四月降婁：初奎五度，雨水；中婁四度，春分；周五月大梁：初胃七度，谷雨；中昴八度，清明；周六月實沈：初畢十二度，立夏；中井初，小滿；周七月鶉首：初井十六度，芒種；中井三十一度，夏至；周八月鶉火：初柳九度，小暑；中張三度，大暑；周九月鶉尾：初張十八度，立秋；中翼十五度，處暑；周十月壽星：初軫十二度，白露；中角十度，秋分；周十一月大火：初氐五度，寒露；中房五度，霜降；周十二月析木：初尾十度，立冬；中箕七度，小雪。為了確定這一星象年代，最簡單而又可靠的方法是從考察其中的四個分至點入手。選擇這種方法有以下兩個原因：第一，在春秋末期，古人已經(jīng)掌握了用圭表測影確定四個分至點位置的方法，精確度較高，它們是確定十二次和二十四節(jié)氣的基準(zhǔn)；第二，四個分至點的赤經(jīng)和黃經(jīng)完全相同，在以下的計算中無須做復(fù)雜的黃赤換算?！稘h書?律歷志》星表天象的四個分至點分別是：冬至牽牛初、春分婁四度、夏至井三十一度、秋分角十度?，F(xiàn)通過理論計算來考證以上分至點天象的年代，計算步驟為：一、 從中科院自然科學(xué)史研究所的《九五國家科技攻關(guān)項目——夏商周斷代工程一一天文數(shù)據(jù)庫》［4］中，選取B.C.600、B.C.500和B.C.400年的角、牛、婁、井四宿赤經(jīng)數(shù)據(jù)，現(xiàn)歸納列入表2。表2角、牛、婁、井四宿赤經(jīng)數(shù)據(jù)角宿牛宿婁宿井宿B.C.600168.0239267.8103354.651157.1223B.C.500169.2900269.2653355.909758.5533B.C.400170.5552270.7211357.170259.9903二、 為了提高考證年代的精確性，把年代的單位由原來的100年分割為10年；用線性內(nèi)插法計算各年度的赤經(jīng)，然后，按照星宿和年代記入表3（表中僅列入了從B.C.550年到B.C.440年的11個時間段的110年的數(shù)據(jù)）中對應(yīng)的單元格左側(cè)。計算過程從略。三、 在《漢書?律歷志》星表中的二十四節(jié)氣的位置是用入宿度表示的，所以，在考證星表年代時同樣要用分至點入宿度來表示分至點位置，其中符合星表天象的數(shù)據(jù)按照星宿和年代記入表3中對應(yīng)的單元格右側(cè)的括號內(nèi)。分至點入宿度的計算方法是其中分至點赤經(jīng)是：春分360°、夏至90°、秋分180°和冬至270°，對應(yīng)距星依次為婁、井、角、牛四宿，代入公式（1）計算后即得到赤經(jīng)差（古度），舍棄其中的小數(shù)部分后的整數(shù)就是分至點入宿度。例如，對于冬至點及其距星牛宿有B.C.520:（270-268.9743）x365.25/360=1.0407，冬至點入宿度為牛宿1度。B.C.500:（270-269.2653）x365.25/360=0.7454，冬至點入宿度為牛宿初度。B.C.440:（270-270.1388）x365.25/360=-0.1408，冬至點入宿度在斗宿內(nèi)。表3二十八宿建立時代的分至點位置年代角宿（秋分點入宿度）牛宿（冬至點入宿度）婁宿（春分點入宿度）井宿（夏至點入宿度）BC550168.6570268.5378355.2804（婁4度）57.8378BC540168.7836268.6833355.4063（婁4度）57.9809BC530168.9102268.8288355.5321（婁4度）58.1240BC520169.0368268.9743355.6580（婁4度）58.2671BC510169.1634（角10度）269.1198（牛初度）355.7838（婁4度）58.4102（井31度）BC500169.2900（角10度）269.2653（牛初度）355.9097（婁4度）58.5533（井31度）BC490169.4165（角10度）269.4109（牛初度）356.0358（婁4度）58.6970（井31度）BC480169.5430（角10度）269.5565（牛初度）356.161858.8407（井31度）BC470169.6696（角10度）269.7020（牛初度）356.287958.9844（井31度）BC460169.7961（角10度）269.8476（牛初度）356.413959.1281（井31度）BC450169.9226（角10度）269.9932（牛初度）356.540059.2718（井31度）BC440170.0491（角10度）270.1388356.666059.4155（井31度）由表3可見，只有在B.C.510-B.C.490年間的四個分至點入宿度與星表天象完全吻合，由此可以推定星表天象出現(xiàn)的時間大約在B.C.500年左右，春秋末年的魯定公時代，略晚于前文所說的B.C.522年魯昭公二十年的日南至觀測記載。因為此時已經(jīng)掌握了十九年七閏規(guī)律，說明當(dāng)時的天文觀測水準(zhǔn)較高，所以理論分析與當(dāng)時的觀測天象完全相符。從《漢書?律歷志》中的星表來看，顯然在這一時期已經(jīng)有了十二次和二十四節(jié)氣的完整體系，這是伴隨著四分歷創(chuàng)建過程中的長期的大規(guī)模的天文觀測得到的。所有這些重大的科學(xué)數(shù)據(jù)和發(fā)明被記入甘德和石申的著作，以后又被班固用于《漢書》。以上所說的分至點位置、二十八宿距度、日月運行周期和《左傳》中的閏月記載、十二次和二十四節(jié)氣等一系列天文歷法中的偉大成就都來自于這一時代。在這一時代，還產(chǎn)生了孔子、老子和墨子等偉大的思想家，以及他們創(chuàng)造的儒家、道家和墨家學(xué)派，形成了中國古代學(xué)術(shù)的百花齊放時期。這是中國第一個黃金時代。所有這一切都建立在完整而準(zhǔn)確的四宮二十八宿體系的基礎(chǔ)之上。這一體系作為天文觀測的參考系，為上述科學(xué)成就的取得奠定了基礎(chǔ)。所以說，在公元前五百年左右，偉大的中華民族已經(jīng)同時制定了科學(xué)歷法和創(chuàng)建了四宮二十八宿的天文觀測體系。三、五帝時代的四仲中星體系四仲中星來源于《尚書?堯典》中的記載："日中星鳥，以殷仲春”；"日永星火，以正仲夏”；"宵中星虛，以殷仲秋”；"日短星昴，以正仲冬”。以昏中星鳥、火、虛、昂分別作為春分、夏至、秋分、冬至的標(biāo)志，故稱以上四宿為四仲中星。為了研究這一天象，現(xiàn)仍然選用中科院自然科學(xué)史研究所的《夏商周斷代工程——天文數(shù)據(jù)庫》中的基本數(shù)據(jù)。過去研究古代星宿位置大都采用歲差方法進(jìn)行推算，但對于幾千年前的遠(yuǎn)古時代，則可能有較大的誤差。本文的方法是，先取B.C.1700年到B.C.2200的五百年間的上述四宿的赤經(jīng)和赤緯數(shù)據(jù)，在考慮黃赤交角變化后，把赤經(jīng)和赤緯換算成黃經(jīng)（過程從略），有關(guān)公式如下￡=23027/08.26-0.4684tSinB=Cos￡Sina-Sin￡SinaCospSinA=（Cos￡SinaCosp+Sin￡Sinp）/CosB其中￡為黃赤交角，A為黃經(jīng)，B為黃緯,a為赤經(jīng)吊為赤緯。根據(jù)以上求得的黃經(jīng)數(shù)據(jù)計算出從B.C.2200年到B.C.1700年五百年間的百年平均歲差，如表4。表4四仲中星的歲差房宿心宿虛宿危宿昂宿畢宿星宿張宿-1700a188.6928193.7868272.2147282.22105.91770716.850995.7300103.0900P-9.30594-9.90189-14.9269-12.44826.7917744.10311.07-3.07A191.6936196.5510272.1665282.15398.15488917.080296.20839104.6115-2200a182.3953187.4492265.1991275.3297359.639810.542289.410096.9600P-6.48962-7.12118-14.8599-12.87663.9743651.35861.19-2.58A184.8300189.6858265.3015275.29301.28892810.194989.3622497.7652百年平均歲差1.372721.373041.373001.372181.373121.377061.369231.36926然后以B.C.2200年黃經(jīng)數(shù)據(jù)為起點，向上推算四仲中星的黃經(jīng)和距度，如表5。表5五帝時代的四方主星的黃經(jīng)距度房宿跨度（黃經(jīng)）虛宿跨度（黃經(jīng)）昂宿跨度（黃經(jīng)）星宿跨度（黃經(jīng)）B.C.2300183.4573-188.3128263.9285-273.9208359.9158-8.817887.9930-96.3959B.C.2400182.0846-186.9397262.5555-272.5486358.5427-7.440786.6238-95.0266B.C.2500180.7119-185.5667261.1825-271.1764357.1696-6.063685.2546-93.6573B.C.2600179.3392-184.1938259.8095-269.8042355.7965-4.686583.8854-92.2880B.C.2700177.9665-182.8208258.4365-268.4320354.4234-3.309482.5162-90.9187由表5可見，從B.C.2700年到B.C.2300年的幾乎整個五帝時代，房、虛、昂、星四宿全部位于四個分至點附近，理所當(dāng)然地作為四方主星，成為四象二十八宿體系的四方基準(zhǔn)星宿，以此為中心形成了《史記?天官書》中記載的四象二十八宿體系的完整配置和對應(yīng)關(guān)系。從這一體系的結(jié)構(gòu)來看，四象對應(yīng)四宮，每宮七宿，七宿中的第四宿（東宮蒼龍房宿、北宮玄武虛宿、西宮白虎昂宿和南宮朱雀星宿）作為基準(zhǔn)星宿分別位于各宮幾何位置的中央，因此，每宮七宿對于相應(yīng)的分至點來說是對稱的。例如在東宮蒼龍中，秋分點房宿位于中央，前后各有三宿（前方角、亢、氐，后方心、尾、箕），相對于房宿形成角對稱。原來的蒼龍曾經(jīng)以尾宿為龍尾，增加箕宿的目的就在于保持東宮蒼龍的角對稱性。經(jīng)過這樣設(shè)置之后，從角宿一到斗宿一就成為東宮蒼龍的疆域。西宮白虎、南宮朱雀和北宮玄武則分別對春分點昂宿、夏至點星宿和冬至點虛宿形成同樣的角對稱性。在一個相當(dāng)長的歷史時期中，以四仲中星作為四象二十八宿的基準(zhǔn)一直得到人們的認(rèn)同，甚至唐代僧一行在創(chuàng)建《大衍歷》時，也按照這一基準(zhǔn)進(jìn)行大規(guī)模的天文測量?！缎绿茣?卷二十八》記載有"今以四象分天，北正玄枵中，虛九度；東正大火中，房二度；南正鶉火中，七星七度；西正大梁中，昴七度”。東西南北是地面上的方位，用來確定地面上物體之間的相對位置。同樣，把二十八宿分為東南西北四宮，是建立天空中的方位，用來確定天空中星宿之間的相對位置。但由于地球既有自轉(zhuǎn)又有公轉(zhuǎn)，在地球上的觀察者看來，星空始終在相對于地面轉(zhuǎn)動，它的東西南北處于不斷運動之中。這樣就需要選擇一個特定的時刻，在每年的這時，星空中的東西南北與地面上的對應(yīng)方位互相重合，這一特定時刻就是天地相合的基準(zhǔn)。中華民族遠(yuǎn)祖選定的時刻是五帝時代的春分初昏，此時正值東宮蒼龍房宿昏見，四個基準(zhǔn)星宿與東西南北的四方正向重合，形成東宮蒼龍位于正東、西宮白虎位于正西、南宮朱雀位于正南、北宮玄武位于正北的經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)形式。從而建立了完整的四季、四方、四宮和四仲中星的對應(yīng)體系，奠定了天空中方位的基礎(chǔ)。四、仰韶時代的龍虎墓和四象旌旗，創(chuàng)世神話現(xiàn)在要從五帝時代上溯到更為久遠(yuǎn)的仰韶時代，并最終探索創(chuàng)世神話時期的四象。關(guān)于仰韶時代對四象體系的認(rèn)識，這里將著重探索西水坡龍虎墓和四象旌旗。濮陽西水坡遺址是本世紀(jì)80年代末發(fā)現(xiàn)的一處以仰韶文化內(nèi)涵為主的遺址，在遺址的M45號墓中發(fā)現(xiàn)和出土了距今6000多年前的蚌塑龍虎圖案（下簡稱蚌塑）。蚌塑自發(fā)現(xiàn)之日起，就受到國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注和深入研究。見諸報刊后，更引起世界性的轟動。蚌塑對于研究我國古代天文具有特別重要的意義，其中就有關(guān)于古天文中的四象的探索。在M45號墓中，墓主人的骨架頭南足北，骨架的東西兩側(cè)分別發(fā)現(xiàn)了蚌塑龍虎圖案，而在墓主人的腳下（即骨架的北面），則有用蚌塑和兩根人脛骨共同組成的北斗圖象。研究認(rèn)為，蚌塑龍虎應(yīng)作為星象解釋，它們與北斗共同組成了一個天文體系，龍虎分別代表東宮蒼龍和西宮白虎。這一配置與真實星圖的位置關(guān)系完全相符。因此，M45號墓中的蒼龍白虎北斗星圖，正是古人在當(dāng)時的社會生活中為確定時間和生產(chǎn)季節(jié)的真實反映，這一星圖反映了遠(yuǎn)古人類觀象授時的要求。[5]與仰韶時代四象有關(guān)的，還有《周禮》、《禮記》和《吳子》等先秦文獻(xiàn)中的四象旌旗?！秴亲?治兵篇》中有"左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”,《禮記?曲禮篇》也有同樣論述。這是軍旅和禮儀中的四象旌旗?！吨芏Y?考工記?辀人》中的記載則更為詳細(xì)：軫之方也，以象地也；蓋之圜也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也；潮九英，以象大火也；鳥旗七英，以象鶉火也；熊旗六英，以象伐也；龜蛇四英，以象營室也。下面十對這一記載先做文字解釋，然后考證旌旗中天象標(biāo)志的年代。這一段辀人記載的精彩之處在于，它記述了國辀的結(jié)構(gòu)是仿照天地和日月星辰的運動和相互位置來設(shè)計的，因此，國辀就是按照古代天道觀設(shè)計的一個完整的宇宙模型，其中包括有天圓地方、三辰、四象、二十八宿等。辀是古代有輪的車，因其轅木彎曲，兩端上翹如舟狀，故稱之為辀。其中的軫為車廂四壁，呈方形；蓋為車上之傘蓋，呈圓形；軫蓋相合取天圓地方之意。"輪輻三十”象征每月三十日；蓋弓是傘蓋上的弓形木架，沿圓周排布，象征星辰即周天二十八宿；［6］輪輻與蓋弓相合取日月星三辰之意。龍涂、鳥旗、熊旗、龜旐則分別是繪有蛟龍、鳥隼、熊虎和龜蛇四獸圖案的旌旗，代表四象，即前文的四象旌旗。四獸圖案分別象征二十八宿中的大火、鶉火、伐和營室四宿，簡稱四獸天象。在《周禮?春官宗伯?司?！分羞€有關(guān)于九旗的記載：司常掌九族之物，各有屬，以待國事。日月為常，交龍為涂，通帛為旅，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旗，龜蛇為旐，全羽為旞，折羽為旌。及國之大閱，贊司馬，頌旗物，王建大常，諸侯建^孤卿建膻，大夫士建物，師都建旗，州里建旗，縣鄙建旐。其中也提到了四象旌旗。這里記載了周代的旗幟共有常、涂、氟物、旗、旗、旐、旞、旌九種，設(shè)專職官員"司?！眻?zhí)掌九旗。其中常為王旗，上繪日月龍三辰，象征周王朝的天命所歸；而"交龍為族”、"熊虎為旗”、"鳥隼為旗”、"龜蛇為旐”則以四獸天象為圖案和標(biāo)志，分別作為諸侯、將帥、六卿和縣鄙四個等級官員的旗幟。從而實現(xiàn)了天上的三辰、四象和人世間的天子、百官間的對應(yīng)。九旗廣泛用于各種盛大慶典、祭祀、儀仗和軍旅等，辀中用旗乃其中之一。周朝的旗幟由旗桿、粉和英三個部分組成，其中劍作為旗幟主體是附于旗桿的直幅，上面繪有象征性的圖案，英是綴于粉側(cè)面的、由若干條狀橫幅組成的旗幟裝飾物。［7］另外，在《后漢書?輿服志》中談到辀的歷史時說："后世圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍、角為帝車，于是乃曲其辀，乘牛駕馬，登險赴難，周覽八極?！赁芍贋橄能囌?，建其英旐，尊卑上下，各有等級”。奚仲職司車正是在夏禹時代，因此，作為四象旌旗中的四獸天象的淵源當(dāng)然要追溯到夏禹以前的更為久遠(yuǎn)的年代。下面來分別考證四象旌旗中的四獸圖案及其對應(yīng)的四獸天象。首先是龍抓關(guān)于"龍涂九英，以象大火”，大火即蒼龍，九英則為尾宿九星，故龍涂象征東方蒼龍，以尾宿為標(biāo)志，作為東方主星。其次是熊旗。關(guān)于"熊旗六英，以象伐”，熊旗即前文的"熊虎為旗”，后世按《史記?天官書》稱西宮為白虎。最初的白虎或熊虎天象，由參觜二宿組成，觜宿為頭，參宿的內(nèi)三星為體，外四星為肩股，后來逐步演化為西宮白虎七宿。至于六英，則如鄭玄注："伐屬白虎宿，與參連體而六星”，六星是白虎的臀尾。由此可見，熊旗象征西方白虎，以觜參為標(biāo)志，作為西方主星。第三是龜旐。關(guān)于"龜蛇四存，以象營室”，鄭玄注云："龜蛇為旐，縣鄙之所建。營室，玄武宿，與東壁連體而四星”，室壁四星作為龜?shù)乃淖阈纬升敂淼乃挠??！妒闲墙?jīng)》稱："室名營室”，又稱"室名玄冥”。［8］《禮記?月令》稱冬季之神為玄冥”。杜預(yù)在《春秋經(jīng)傳集解》中稱："營室水也，玄冥水神也，故又云水方正而作”。所以，最初的北宮玄武就是營室，為玄冥水神，后來才逐步演化為北宮玄武七宿。這一過程與西宮白虎相似。故龜旐象征北方玄武，以營室為標(biāo)志，作為北方主星?，F(xiàn)在已經(jīng)確認(rèn)了四象旌旗中的龍涂、熊旗和龜旐分別作為東方主星尾宿、西方主星觜參和北方主星營室的標(biāo)志，下面需要進(jìn)一步確認(rèn)這一星象的年代。根據(jù)歲差理論，可以大致估計到該星象在五帝時代以前的數(shù)千年?，F(xiàn)暫時追加翼宿為南方主星，用表5相同的方法，計算尾、室、參、翼四宿的黃經(jīng)和距度，編制成表6。計算過程從略。表6仰韶文化時代四方主星的黃經(jīng)距度尾宿跨度（黃經(jīng)）室宿跨度（黃經(jīng)）參宿跨度（黃經(jīng)）翼宿跨度（黃經(jīng)）B.C.3000187.1150-202.2086284.5420-300.184611.7567-26.0925105.5298-121.9902B.C.3500180.2590-195.3493277.6918-293.33264.8765-19.215198.7589-115.1622B.C.4000173.4031-188.4900270.8416-286.4806357.9964-12.337791.9879-108.3342B.C.4500166.0150-181.3080263.9914-279.6286351.1163-5.460385.2170-101.5063B.C.5000159.6911-174.7733257.1412-272.7766344.2362-358.582978.4461-94.6783由表6可見，在B.C.4500-B.C.4000年左右，尾、室、參、翼四宿正好分別位于秋分、冬至、春分和夏至四個分至點上。并且還可以看到，這一年代同時也正是距今六千多年以前的西水坡M45號墓中的龍虎天象時代。所以可以推測，尾、室、參、翼四宿作為四方主星的時代可以上溯到六千多年以前的仰韶文化時代。綜上所述，既然四獸天象中的大火、觜參和營室分別位于仰韶時代的秋分、春分和冬至點，那么完全可以合理地設(shè)想鳥宿應(yīng)該位于夏至點翼宿?，F(xiàn)在來研究鳥旗，以便驗證這一設(shè)想。關(guān)于"鳥旗七英，以象鶉火”，其中"鶉火”是十二次中的一次，要考證鶉火，首先要研究十二次。從《漢書?律歷志》可知，十二次是依照次初為節(jié)，次中為氣的原則，用二十四節(jié)氣把黃赤道附近的天空等分為十二個區(qū)域。其中四個分至點即春分、夏至、秋分和冬至分別位于降婁、鶉首、壽星和星紀(jì)的中點。在四分歷的創(chuàng)建過程中，冬至牽牛初作為歷元，同時也是十二次的起點，因此，牽牛初就成為十二次之首的星紀(jì)的中點。但是，分至點是受到歲差影響的，所以，十二次和二十八宿的對應(yīng)關(guān)系將隨著年代的推移而有所變化。歲差造成的春分點的移動速度是每隔大約71.6年向西移動1度，每隔2148年左右移動30度，正好是十二次中的一次。如前所述,《漢書？律歷志》中的星表天象年代在春秋末年的B.C.500年左右，在這一年代中，翼十五度位于處暑（黃經(jīng)150°），是鶉尾的中央星宿。按照歲差理論推算，在此2148年以前的B.C.2650年前后，翼十五度位于大暑（黃經(jīng)120°），是鶉火的中央星宿。由于翼宿距度為18度，在B.C.3000-B.C.1900年的一千多年間，大暑都在翼宿之內(nèi)，這一歷史時期囊括了整個五帝時代直到夏朝中期，翼宿一直保持鶉火中央星宿的地位。而在此4296年以前的B.C.4800年前后，翼十五度位于夏至（黃經(jīng)90°）。由表6不難推算得出，大約在B.C.5300—B.C.4200年間夏至點都在翼宿內(nèi)，這正是距今六七千年以前的仰韶文化時代，也就是西水坡龍虎墓時代。這時的觜參、翼宿、大火和營室正好位于四個分至點上，成為四方主星。由此可見，"鳥旗七英，以象鶉火”中的鶉火應(yīng)指翼宿，其理由有以下三點：第一，龍涂、熊旗、鳥旗和龜旐建立在同一時代，它們都以世代相傳的遠(yuǎn)古時代的四獸天象作為建立旌旗圖案的依據(jù)。既然龍、熊、龜分別作為仰韶時代的東、西、北三方主星，鳥旗理所當(dāng)然地應(yīng)取當(dāng)時的南方主星翼宿作為標(biāo)志和象征。第二，翼宿本身的形狀非常像一只展翅飛翔的鳥隼。由圖1的翼宿明晰圖可見，1、2、3、4為鳥體，5為鳥首，6為鳥尾，7、15為兩足，8—14,16—22分別為左右兩翼。每翼由七宿組成，象征"鳥^七旃'。鶉為雕類猛禽，《詩經(jīng)?小雅》中有"匪鶉匪鳶，翰飛戾天”。南宮朱雀以翼宿似鳥而得名，這與西宮白虎以參觜似虎而得名的設(shè)想完全一致。第三，"奚仲為夏車正，建其英旐”。按漢陸賈《新語?道基》的記載，在大禹治水時奚仲"橈曲為輪，因直為轅，駕馬服牛，浮舟杖幀，以代人力”。此時的翼宿即為鶉火主星，故翼宿應(yīng)稱為鶉火。由于歲差的原因，作為十二次的"大火”的對應(yīng)星宿就曾經(jīng)有過變化。在《漢書?律歷志》中確定的十二次和二十八宿的對應(yīng)關(guān)系中大火為"氐、房、心”。而在《爾雅?釋天》中的記載則為"房、心、尾”。"鶉火”和"大火”一樣，其對應(yīng)星宿也應(yīng)該發(fā)生變化。在《漢書?律歷志》中，鶉火對應(yīng)"柳、星、張”，而在遠(yuǎn)古時代則應(yīng)對應(yīng)"張、翼、軫”。另外，盡管十二次作為一個體系未必創(chuàng)始得那樣早，但這并不妨礙鶉火、大火等天區(qū)名稱出現(xiàn)于十二次建立之前，就像二十八宿中的一些星宿早在該體系建立之前就已經(jīng)廣為人們應(yīng)用一樣?，F(xiàn)在又出現(xiàn)了一個問題。如果說四方主星的概念出現(xiàn)在仰韶時代的話，那么在西水坡龍虎墓中為什么只出現(xiàn)了象征東西兩宮的龍虎蚌塑，而沒有南北兩宮呢？這能否說明當(dāng)時的人類只認(rèn)識四宮中的東西兩宮，而不認(rèn)識南北兩宮呢？這一問題值得探索。在仰韶時代，每當(dāng)春分季節(jié)來臨之時，伴隨著東方地平線上的大火昏見，在南中天同時呈現(xiàn)翼宿昏中的天象。同樣，在秋分前后有參宿昏見和室宿昏中天象同時出現(xiàn)。同樣，在夏至前后有室宿昏見，大火昏中，標(biāo)志著炎夏季節(jié)即將來臨；冬至前后則有翼宿昏見，參宿昏中，預(yù)示著人類將面臨著寒風(fēng)凜冽、大雪粉飛、江河結(jié)凍、鳥獸潛蹤的嚴(yán)冬，只能停止一切戶外活動，在山洞或房屋中躲避寒冷和風(fēng)雪。早在農(nóng)業(yè)社會來臨之前的仰韶時代早期，遠(yuǎn)古人類的漁獵、放牧、采集野果等生產(chǎn)活動就都與寒暑乃至四季有關(guān)，所以他們很早就應(yīng)該認(rèn)識到寒暑變化與相應(yīng)的各種天象之間的關(guān)系，以便安排人類自身的生活和有關(guān)活動，否則，就難以做到適者生存。特別是冬天，人類必須事先建造或修繕好房屋，貯備大量越冬用的食物和燃料。從不久前發(fā)現(xiàn)的天水秦安縣大地灣遺址距今8000~5000年的村落和房屋群來看，早在仰韶時代以前，古人類就已經(jīng)能夠建造房屋，在仰韶時代甚至已經(jīng)能夠用木材和原始的混凝土來建造大型聚會用的、具有原始宮殿規(guī)模的建筑物。［9］可以設(shè)想，在仰韶時代早期乃至更早，雖然遠(yuǎn)古人類可能有了四季的概念，但其中最為重要的是寒暑，通過觀象授時預(yù)知寒暑的來臨；其次才是春秋。隨著人類進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)業(yè)上升為人類的第一需要，成為第一"職業(yè)”，只是在這時，春秋的概念才開始變得比寒暑更為重要，龍虎天象的授時作用才更為人們注意，并最終導(dǎo)致對龍虎天象的崇拜。從表6中可以看到，早在公元前五千年（距今七千年前）乃至更早，室宿和翼宿就分別處在冬至和夏至點附近，過了許多年之后，參宿和大火才分別進(jìn)入春分和秋分點，成為春秋的授時星象，只是在這時，火、參、翼、室四宿才全部進(jìn)入四方主星的位置。換句話說，夏至室宿昏見和冬至翼宿昏見的天象早在農(nóng)業(yè)社會的龍虎天象以前就已經(jīng)形成，并一直延續(xù)到龍虎天象時代。正因為如此，在仰韶文化早期，人們完全有可能首先重視南北兩宮，然后逐步建立四方主星的概念，從而形成四宮的原始體系。四象又稱四獸、四靈。四獸顯然來源于四獸天象，而四靈則是由于對四獸的崇拜而神靈化的結(jié)果。由于在仰韶時代的早期，四獸天象正好位于四方主星的位置，由此就得到一個很重要的結(jié)論：四獸和四靈作為民族的圖騰崇拜在仰韶時代早期就已經(jīng)形成。這一時代，早于仰韶時代的龍虎墓年代。仰韶時代秋分日躔尾宿，五帝時代日躔房宿，由于大火遍歷房、心、尾三宿，以致蒼龍能夠在相當(dāng)長的歷史時代中作為授時星象存在，因此，仰韶時代的四獸天象和五帝時代的四仲中星兩種古代著名天象都以傳說的方式，融合著中華民族特有的文化，經(jīng)過數(shù)千年的漫長歲月，流傳并能夠影響到久遠(yuǎn)的后世。如果我們繼續(xù)追溯的話，可以達(dá)到中華民族文化的源頭——創(chuàng)世神話。長沙子彈庫出土的楚帛書中記載的中國上古創(chuàng)世神話中有：在天地尚未形成，世界處于混沌狀態(tài)之時，先有伏羲、女媧二神，結(jié)為夫婦，生了四子。這四子后來成為代表四時的四神。四神的老大叫青干，老二叫朱四單，老三叫白大然，老四叫墨干。［10］四神就是四宮，老大青干是青龍（又稱蒼龍），老二朱四單是朱雀，老三白大然是白虎，老四墨干是玄武（玄和墨都是黑色）。這就是說，后世的四宮的命名中保留了創(chuàng)世神話中的四種顏色，這說明了遠(yuǎn)在上古傳說時代的人們就已經(jīng)有了對四象的基本認(rèn)識，后世的四宮來源于上古時代的傳說。五、四象體系的形成和演化過程綜述以上論述了古天文中的四象，不難看出，古人類對四象的認(rèn)識來源于對春夏秋冬四季和東西南北四方的認(rèn)識。這一認(rèn)識過程是，最初，通過人類自身感官去認(rèn)識一年中的寒暑和感受四季；然后，通過四方主星的昏見和昏中來認(rèn)識四季；隨著社會的發(fā)展，人們逐漸不滿足于這樣的簡單認(rèn)識，于是發(fā)展到在四方主星的基礎(chǔ)上建立四宮二十八宿體系，進(jìn)一步認(rèn)識十二次和二十四節(jié)氣。由此可見，對四象的認(rèn)識實質(zhì)上是對時間和空間的認(rèn)識。在對時間的認(rèn)識上，人類不僅限于認(rèn)識一年四季和二十四節(jié)氣，而且還有對日和月的認(rèn)識。例如，在古人類對日的認(rèn)識中，通過對太陽升落時間的認(rèn)識，把一天區(qū)分為晝、夜、晨、昏四辰。在對月的認(rèn)識中，通過對月亮圓缺的認(rèn)識，把一月區(qū)分為望日、上弦、朔日、下弦四月相。這樣就完成了對年、月、日、時的總體認(rèn)識，奠定了歷法的基礎(chǔ)。關(guān)于對空間的認(rèn)識，人們通過日升日落的位置把地面大致區(qū)分為東、西、南、北四方。四方的建立首先在于選擇基準(zhǔn)，即以日出為東，日落為西，東西之中軸為南北。但是，日出和日落的方向是隨季節(jié)而變化的，由春分到夏至期間的日出位置逐漸向北偏移，到夏至移至最北，由夏至到秋分則重新返回；由秋分到冬至期間的日出位置逐漸向南偏移，到冬至移至最南，由冬至到春分則重新返回。其中以春分和秋分時刻的日出位置居于這一移動范圍的正中，是最為理想的基準(zhǔn)。此時恰值春分蒼龍昏見正東，秋分白虎昏見正東，并且由于此時人類已經(jīng)進(jìn)入了農(nóng)業(yè)社會，突出了春分和秋分的作用。因此，雖然對東西南北的初步認(rèn)識可能更早，但選定春分和秋分的日出位置作為正東，作為四方的基準(zhǔn)，最有可能在農(nóng)業(yè)社會的時代形成。四方基準(zhǔn)的確定還有一個方法，那就是北極星。古人類很早就認(rèn)識了北極星的作用，以此作為確定正北的基準(zhǔn)。同時也認(rèn)識到北斗七星圍繞北極星的運行可以作為四季的授時星象。從前文所說的仰韶時代龍虎墓中的星象體系配置來看，墓主人頭南足北，龍虎斗分列東西北三方，顯然仰韶時代的遠(yuǎn)古人類已經(jīng)有了這一認(rèn)識。只有建立了四方的基準(zhǔn)，才能夠確認(rèn)四方。只有正確地確定四方，才能認(rèn)識四方主星。由于四季是由四方主星的昏見和昏中確定的，所以，四方和四辰是認(rèn)識四方主星和四季的前提和基礎(chǔ)。這樣一來，人類對四辰、四方、四季、四方主星和四月相的認(rèn)識共同構(gòu)成了四象體系的基礎(chǔ)，于是，古代的四象體系可以綜合表示如下：春一—東一一主星蒼龍（仰韶::尾佰，五帝::房宿）一上弦一卯（朝）;夏一—南一一主星朱雀（仰韶::翼宿，五帝::星宿）一一望日一一午（晝）;秋一—西一一主星白虎（仰韶::參宿，五帝::中佰）—下弦—一酉（夕）;冬一—北一一主星玄武（仰韶::營室，五帝::虛宿）一一朔日一一子（夜）。由此可見，古代的四象體系是一個綜合時間和空間，包容天地的時空體系。所有這一切至少在仰韶時代已經(jīng)完成。最初的時空體系非常簡單，每一個時間單元或空間單元用四個要素來表示：一年分為四季，一月分為四月相，一日分為四辰，大地分為四方，天空以四方主星標(biāo)志四宮。這樣的時空體系可以稱之為原始的四象體系。隨著人們對自然界認(rèn)識的深入和社會的發(fā)展，四要素逐漸演化為四個基準(zhǔn)點，其中最重要的一組四要素是春分、夏至、秋分和冬至四個分至點，及其對應(yīng)的四方主星。二分二至與四方主星的結(jié)合，建立了融天地為一體的四個時空點，形成了古代人類"觀天法地”的基準(zhǔn)，正是在此基準(zhǔn)之上才有可能完成四象二十八宿體系一一古代天文觀測參考系。本文以四方主星為主線，考察了這一參考系的演化過程。第一代四方主星是仰韶時代的尾、翼、參、室四宿，在漫長的歷史歲月中，這些星宿被人們崇拜為神靈，神化為圖騰。第二代四方主星是五帝時代的房、星、昂、虛四宿，它被后世的天文學(xué)家和占星家作為四宮二十八宿體系的創(chuàng)建基準(zhǔn)和天文觀測基準(zhǔn)。第三代四方主星是春秋末期的角、井、婁、牛四宿，它們是建立科學(xué)歷法的的基準(zhǔn)。由此可見，四象最初作為原始的時空體系和天文觀測基準(zhǔn)，后來演化為四宮二十八宿體系，同時它又是中華民族的神靈和圖騰，是中華民族文化的象征和標(biāo)志。它已經(jīng)融入到各個學(xué)術(shù)領(lǐng)域：政治、歷史、宗教、軍事、天文、地理、人文、神學(xué)等。在漫漫的萬千年中，它見證了中華民族的發(fā)展歷程，在這一歷史長河中始終占有著極為重要的地位。值得注意的是，四象體系不僅是天文觀測的基準(zhǔn)，而且是八卦的基礎(chǔ)和基本構(gòu)架。中華民族的先祖通過對四象的認(rèn)識，創(chuàng)造了八卦和六十四卦。從這一點來說，如果沒有四象體系，就沒有八卦，就沒有《易經(jīng)》《易經(jīng)》之所以能夠成為中華民族文化的源頭，其根源在于中華古人類對于四象的認(rèn)識。六、《周易》的筮法蘊涵著天地之道現(xiàn)在來探索《周易》中的四象。正是《周易》，把四象等古天文學(xué)中的科學(xué)概念總結(jié)并上升到哲學(xué)高度，從而建立了《周易》的世界觀一一天道觀，形成了"天人合一”的中華民族古代文化。在《易傳?系辭》中提到四象的有以下兩處：第一，在《易傳?系辭上》第十一章中有一段著名的論述："易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，通常簡稱為"四句”。對"四句”的解釋有兩種主要觀點，其一認(rèn)為，這是孔子總結(jié)的、對宇宙間萬事萬物的發(fā)生和演化過程的總體認(rèn)識，是"周易的世界模式”，或者說"宇宙生成論”；其二認(rèn)為是對畫卦和筮法的說明。[11]第二，在《易傳?系辭上》第九章有一段關(guān)于筮法的論述:"大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，操之以四以象四時，歸奇于扔以象閏，五歲再閏，故再扔而后掛”，闡述了易經(jīng)筮法和古天文歷法之間的深刻的內(nèi)在聯(lián)系。對四象有兩種不同的解釋，分別以漢朝的象數(shù)易學(xué)和宋朝的義理易學(xué)為代表。在漢朝的象數(shù)易學(xué)中把四象解釋為四時，兩漢諸多學(xué)者，乃至?xí)x韓康伯、唐孔穎達(dá)、李鼎祚、北宋張載等都宗此說。例如在李鼎祚的《周易集解?系辭上》中有"虞翻曰：四象，四時也”。在《周易正義?系辭上》中孔穎達(dá)疏云："操之以四以象四時者，分操其蓍，皆以四四為數(shù)，以象四時?！北彼螐堓d在《橫渠易說》中云："四象即乾之四德，四時之象”。今人高亨先生在《周易大傳今注》中說："四象，四時也。四時各有其象，故謂之四象”。由此可見，"四句”中之四象與筮法中之"四”同義，皆指春、夏、秋、冬四時。宋朝的義理易學(xué)觀點以南宋著名理學(xué)家朱熹為代表，清代毛奇齡、李搽等人贊同此說。這一學(xué)派從義理學(xué)的觀點來解釋四象，在朱熹的《朱文公易說》中有："四象是老陽、老陰、少陽、少陰；老陽是九，老陰是六，少陽是七，少陰是八”。今人朱伯昆先生的《易學(xué)哲學(xué)史》、金景芳和呂紹綱先生的《周易全解》、劉大鈞和林忠軍先生的《周易傳文白話解（系辭上》等也持此種觀點。由于對四象的解釋有以上不同，所以對"四句”的認(rèn)識也隨之而異。但有人認(rèn)為可以把這些不同觀點統(tǒng)一起來，張其成先生在其所著《易學(xué)大辭典》中指出，近人尚秉和綜合舊說，認(rèn)為"四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生?！鄙?、張兩位先生的認(rèn)識值得深入探討。在《易傳?系辭上》的兩段關(guān)于四象的論述中，"四句”的意義隱晦而艱深，筮法的論述則相對便于理解，所以，現(xiàn)在從分析筮法出發(fā)來研究四象，然后再進(jìn)一步探索四象的意義，以及《周易》中的四象和古天文學(xué)中的四象之間的關(guān)系。在筮法的一段論述中出現(xiàn)了一、二、三、四、五共五個數(shù)字，這些數(shù)字是某種事物、概念或規(guī)律的標(biāo)志和象征，破譯筮法的關(guān)鍵就在于對這五個數(shù)字予以合理的解釋。其中"四”和"五”的意義非常明確：關(guān)于"四”，原文是"操之以四以象四時"，故"四”象征四時；關(guān)于"五”，原文是"歸奇于扔以象閏，五歲再閏，故再扔而后掛"，故"五”象征閏法或置閏規(guī)則。"四”和"五”都屬于天文歷法中的基本概念。如果考慮到"四”和"五”的產(chǎn)生，是由于卜筮過程中的"大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”、"分而為二”和"掛一以象三”的三個卜筮程序演算形成的必然結(jié)果，再考慮到這一章節(jié)在理論上的邏輯性和筮法上的連貫性，只有把其中的全部數(shù)字用天文歷法的有關(guān)知識來解釋，才能切合《系辭》作者的本意。按照這—基本認(rèn)識，可以對筮法一段作如下解釋："一”為太一（指北辰），"二”為兩儀（指陰陽、天地、經(jīng)星和緯星），"三”為日月星三辰，"四”為春夏秋冬四時，"五”為閏法。下面可以對這一論述作進(jìn)一步破譯。筮法中去一不用，即所謂"北辰居其所，眾星共之”，象征北辰居中不動，作為天地之中。四十九根蓍草"分而為二”，象征萬物分為陰陽，宇宙分為天地，日月星辰分為經(jīng)星和緯星（古稱恒星為經(jīng)星，日月和五大行星為緯星），這是古人對宇宙萬物的基本認(rèn)識。"掛一以象三”，象征天地之間有日月星三辰，其中"日月”者，日月五星也，"星”者，二十八宿也，古代通過觀測日月相對于四宮二十八宿體系的運行來制定歷法，標(biāo)示著古代天文觀測體系和觀測方法的建立。"操之以四以象四時”者，通過天文觀測確定四時、十二次和二十四節(jié)氣也。"歸奇于扔以象閏，五歲再閏，故再扔而后掛”者，通過天文觀測確定日月運行周期，以定閏法也。由此可見，一、二、三、四、五這五個數(shù)字，完整地表示了古人對宇宙的基本認(rèn)識，以及在此認(rèn)識基礎(chǔ)上建立的天文觀測體系和制定歷法的過程，這是一個完整的宇宙模型，體現(xiàn)了中華民族古老的自然哲學(xué)觀，簡稱為天地之道。由此可見，《周易》筮法的每一個程序都與古天文歷法息息相關(guān)，蓍草之分、操、掛、扔對應(yīng)著天地萬物的各種存在和運動之象，所以說，在《周易》的筮法中蘊涵著天地之道，或如《四庫全書總目》所云"尚書、春秋寓于史，而易則寓于卜筮。故易之為書，推天道以明人事也”?！痘茨献?天文訓(xùn)》所云"律歷之?dāng)?shù)，天地之道”,《系辭》所云"易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”。其義均在此也。在三易之中，《周易》之所以不同于《連山》《歸藏》者，就在于《周易》不僅為卜筮之書，而且為哲學(xué)之書；在于《周易》從哲學(xué)的高度上，總結(jié)了中國古代科學(xué)文化的精髓，歸納并上升為天地之道，從而成為中華民族文化的源頭。筮法是卜筮的總綱。筮法決定卜筮的結(jié)果，決定卜筮的靈驗與否，所以，《周易》的關(guān)鍵在于筮法。因為筮法蘊涵著天地之道，而卦爻代表萬事萬物，所以說，卜筮的過程就象征著運用天地之道去尋求《周易》對應(yīng)卦爻之中規(guī)定的、萬事萬物產(chǎn)生、發(fā)展和變化的規(guī)律。惟筮法合于天地之道，易經(jīng)才能"范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，才能"配天地”、"配四時”、"配日月”，才能與天地準(zhǔn)，而"彌綸天地之道”。在后世諸多歷史朝代制定歷法時，都以易經(jīng)理論為依據(jù)，如《漢書》、《晉書》、《隋書》、《唐書》等史籍中都尊