中國傳統(tǒng)文化作業(yè)

張倩20126298環(huán)境工程一班（一）中國傳統(tǒng)文化的類型（1）中國傳統(tǒng)文化的類型的諸種意見中國人很早便對文化類型有所認識。中國古人通過將中原地區(qū)華的農耕文化與周邊四夷的游牧文化或漁獵文化加以比較，建立起自己的文化類型觀；兩漢以后，又將本土以入世精神為特征的儒家文化與來自南亞以出世精神為特征的佛教文化加以比較，進一步突出本土文化重倫常禮教的類型特征。近代以來，人們更是從文化比較學的角度界定文化類型。如嚴復，李大釗等人就把中國文化歸結為“農業(yè)—宗法型”；梁漱溟則將中國、印度、西方分別為文化三類型。隨著文化學研究的深入，目前關于文化分類的討論，主要表現(xiàn)在一下幾種意見：第一種意見是按地理環(huán)境區(qū)分文化類型，認為任何民族的文化，其產生、演變、豐富、發(fā)展都是在特定的地理環(huán)境中，在獨特的經濟和社會土壤里完成的，中國因地域廣闊、復雜，自古就形成了幾種不同的文化類型，即河谷型、草原型、山岳型和海洋型。河谷型文化的特點是內聚力和容納性強；草原型的文化特點是流動性和外向性明顯；山岳型文化的特點是封閉性和排他性突出；海洋型文化特點是開放性和冒險性較強。第二種意見是按照觀念文化和一定生產方式的內在聯(lián)系進行分類，將文化分為農業(yè)文化、工商文化和游牧文化。認為中國文化孕育誕生在農業(yè)宗法社會的母體之中。大約在氏族社會后期，中國就進入了以種植經濟為基本方式的農業(yè)社會，其后，農業(yè)經濟一直是中國經濟的主干。長期的農耕生活對中華民族社會心理、思維方式的形成起到極為關鍵的作用，人們安土重遷，追求生活的穩(wěn)定與安寧，缺乏冒險精神。中國封建統(tǒng)治者視農業(yè)為立國之本，認為商業(yè)和手工業(yè)是“困辱游業(yè)”，甚至認為“務末”則喪國。第三種意見則是審視中國文化形成發(fā)展的路程，認為儒、道、墨、法、佛等諸家思想學說，構成了中國文化的主體內容和核心。在形成期，是儒、墨、道、法并行格局，而發(fā)展期則是儒、法、道、佛并行，其中儒家思想始終居于主導地位，起著居中制衡作用。由于這樣的基本格局，形成了中國文化的基本形態(tài)，各家思想相通互補，互為關聯(lián)的諸多因素，規(guī)定中國文化的基本特征，構成中華民族共同的理想人格和社會心理、價值觀念，形成傳統(tǒng)社會共同的思維定式，使中國文化定位論理政治類型，中國古代論理道德、政治、法律，特別是論理道德綱常的概括和總結，具有把論理綱常提高到世界觀、認識論、方法論、歷史觀和人生觀的高度加以論證的特點。第四種意見認為中國傳統(tǒng)文化是封建制文化。因為在他們看來，觀念文化與經濟制度有著最密切的聯(lián)系，與不同時期壟斷生產資料從而壟斷精神生產的階級有著最密切的關系，因此，按社會形態(tài)、階級屬性分類是最基本的方法。而且，為使這種分類不僅表現(xiàn)出文化的時代性，同時表現(xiàn)出文化的民族性，還可以在分類的標準上加些內容。如中國奴隸社會的經濟政治制度有家國一體的宗法特征，可成為宗法奴隸制文化。上述分類是依據(jù)中國傳統(tǒng)文化各種特點及這些特點的內在聯(lián)系劃分的。由于這些特點相互聯(lián)系，相互作用，這種劃分只是相對的，但他們分別刻畫了中國傳統(tǒng)文化的不同特點，都有一定的理由。（2）趨善求治的倫理政治型文化我們認為，中國傳統(tǒng)文化是一種趨善求治的倫理政治型文化。中國傳統(tǒng)文化是世界上最成熟的倫理文化之一。兩千多年前便形成了較完備的理論形態(tài)和實用化、世俗化的基本價值取向，具有積極的入世功能。它之所以能夠綿延不斷，作用至今，實在得益于倫理――政治這一文化類型的粘合作用。眾所周知，道德作為維護正常生活的紐帶，總是與政治問題密不可分，成為政治文化的主要內容。其突出表現(xiàn)是德政思想。即強調道德感化作用和身教作用。不僅把道德實現(xiàn)作為人生實現(xiàn)的最真實內容，又是政治上的最終目標，同時把道德的社會政治的實現(xiàn)視為理想的社會形態(tài)。中國傳統(tǒng)文化以德立言，提出“內省”、“慎獨”等系統(tǒng)的道德修養(yǎng)理論，作為個體自我修養(yǎng)的原則?！靶奚怼笔侵行沫h(huán)節(jié)，“格物、致知、正心、誠意”是修身的主要內容，而“齊家、治國、平天下”乃是在修身基礎上“明明德”的三個擴展步驟，即所謂以內圣求外王，提倡立德、立功、立言等，中國傳統(tǒng)文化作為一種倫理政治型文化，對維護專制王權起到了極為重要的作用，受到統(tǒng)治者階級的格外推崇。因此，他很難擺脫保守主義的局限，在封建條件下，也很難突破宗親血緣關系而最終趨向人的獨立價值存在和自主人格的人學本體層次。它在維護既定社會結構的穩(wěn)定和人際關系和諧的同時，也失去了改造現(xiàn)實、引導人們進取開拓的超越目的性力量。中國傳統(tǒng)文化的基本特征統(tǒng)一性與延續(xù)性中國文化既具有連續(xù)的統(tǒng)一性特征，又具有一元的連續(xù)性特征政治的統(tǒng)一。第二、民族的融合與凝聚。第三、文化傳統(tǒng)的承襲。（2）人文精神與民本主義人文精神發(fā)端于炎黃時代，經過夏商周到春秋戰(zhàn)國時期，才以系統(tǒng)完整的理論形態(tài)出現(xiàn)。中國文化的人文理性精神表現(xiàn)是多方面的，其基本內容是“天人合一”，其特征是內在與超越的結合，自然與人文的結合，道德與宗教的結合。中國文化既不是自然主義的，也不是僧侶主義的，而是真正人文主義的。這種人文主義滋生使原始的宗教政治化，然后使政治倫理化。人文傳統(tǒng)即非宗教性。中國文化就整體系統(tǒng)來說，是非宗教性的，充滿了人文理性精神。由于中國特定的古代歷史環(huán)境所決定，宗教神權始終不發(fā)達。尊君重民的“民本”思想。（3）重群體輕個體儒家倫理強調人之個體對群體承擔無限的道德責任，曾為人類文明的進步做出相當大的貢獻，但發(fā)展到后來，其主張日趨絕對化，個體完全喪失其獨立價值的個性，變得無欲無我，溶解于群體之中。家族本位。宗法集體主義原則。追求社會價值。（4）重人倫輕自然中國早在氏族后期，人們的注意力都集中在部落內的父子、章幼、上下、夫婦的人倫關系中，維護血緣紐帶的宗法關系的需要遠遠超過對宇宙、自然及生產技術的探索與重視。中國傳統(tǒng)哲學的特點是“一天人”、“合知行”、“同真善”，不把外在自然界作為一個客觀的認識對象來研究，而把它作為一個具有人倫情感的整體來體驗，其結果是不注重探求自然規(guī)律，只注重踐履人倫關系、道德原則。中國的哲人不去探討自然的奧秘，反而把關于自然界的知識視為雕蟲小技。孔子輕賤自然科學知識，強調“君子博學于文，約之以禮”；漢代的董仲舒、唐代的韓愈都繼承了先秦儒家思想的精神宗旨，宋明理學更是把關于倫理道德知識看作是唯一真正的學問。（5）崇老尚古中華民族的價值觀念是以上古的“黃金時代”為價值取向，以恪守宗法倫理道德作為最高的人格理想，以宗法社會的傳統(tǒng)作為價值評判的標準。一方面，建立在農業(yè)社會的宗法社會，只求穩(wěn)定不求發(fā)展，以尚古為美德；另一方面，求穩(wěn)喜靜，厭惡變革。崇古意識的濃厚還表現(xiàn)在祖先崇拜愈先王觀念。原始宗教中就形成祖先崇拜，殷周時代把天帝與祖先神聯(lián)結到一體，形成先王崇拜，儒墨道法各派皆法先王以重其說，借先王以推行其政治理想，其中，又以儒家的先王崇拜觀念最典型最完善，對后世影響最大。中國傳統(tǒng)文化的基本精神從實質上看，就是中華民族的民族精神。關于中國傳統(tǒng)文化的基本精神，論者有諸多看法。

有的學者認為，中國傳統(tǒng)文化長期發(fā)展的思想基礎，可以叫做中國傳統(tǒng)文化的基本精神，文化的基本精神是文化發(fā)展過程中的精微的內在動力，即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統(tǒng)文化的基本精神就是中華民族在精神形態(tài)上的基本特點。因此，（1）剛健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協(xié)調。"這些就是中國傳統(tǒng)文化的基本精神之所在。"中國的民族精神基本凝結于《周易大傳》的兩句名言之中，這就是："天行健，君子以自強不息"。"地勢坤，君子以厚德載物"。"'自強不息''厚德載物'是中國傳統(tǒng)文化的基本精神"。"中庸"觀念，雖然在過去廣泛流傳，但是實際上不能起推動文化發(fā)展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中國傳統(tǒng)文化的基本精神"。中國傳統(tǒng)文化的基本精神還表現(xiàn)為以德育代替宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)。

中華民族精神充滿中華文化之民族性。民族精神是一個民族悠久歷史的積淀、光榮傳統(tǒng)的升華和時代文明的結晶。是一個民族所遵循的思維方式和行為方式所體現(xiàn)的理想信念和性格特征。這就注定民族精神具有濃厚的民族性。在人民群眾創(chuàng)造歷史的過程中，民族精神植根于本民族數(shù)千年綿延不絕的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之中，并隨著時代的變遷，在優(yōu)秀文化的催生中不斷得到豐富和發(fā)展。中國傳統(tǒng)典籍集中了中華民族博大的智慧，內蘊著豐富的民族精神資源?？鬃拥摹墩撜Z》、老子的《道德經》，還有《孟子》、《管子》、《周易》、《尚書》、《顏氏家訓》等等，都是中華民族的思想寶庫，有著豐厚的文化積淀，難怪外國人都對中國文化表示出特有的驚慕和敬仰，以致諾貝爾獎獲得者曾集體發(fā)布一個宣言，認為人類要在21世紀生存下去，需要從中國古代孔子那里尋找智慧。的確如此，中國傳統(tǒng)文化典籍中蘊含的思想精華，值得中國人自豪和驕傲。像“天行健，君子以自強不息＂的進取精神；“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈＂的高尚情操；“博施于民而能濟眾＂、“大道之行也天下為公＂的崇高理想；“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也＂的浩然正氣；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂＂的博大情懷，等等；像儒家典籍中的“仁者愛人＂、“言而有信＂、“見賢思齊＂、“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁＂、“躬自厚而薄責于人＂、“己所不欲，勿施于人＂、“己欲立而立人，己欲達而達人＂等等，這些仍然是中華民族精神十分珍貴的資源。素以勤勞、勇敢、智慧著稱于世的中華民族，在五千年的發(fā)展中，形成了吃苦耐勞、矢志不渝、自強不息、溫柔敦厚、擇善而從的民族性格和以國家、民族利益為重的倫理觀念。其內容主要包括這樣幾個方面：一是自強不息。“天行健，君子以自強不息”、“窮則變，變則通，通則久”，就是幾千年來中華兒女奮發(fā)有為、昂揚向上精神狀態(tài)的生動寫照。二是憂患自省。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，突出表現(xiàn)了中國人民以天下為己任的高度歷史責任感。三是和平安定。提倡“和為貴”、“和也者，天下之達道也”，注重營造一種和諧、安定的社會局面。四是正道直行。提倡“養(yǎng)浩然正氣”，弘揚“君子坦蕩蕩”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的民族氣節(jié)和道德情操。這幾個方面，都有著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深深烙印，是民族精神的精華，體現(xiàn)了鮮明的民族特性。對孔子的認識孔子姓孔（祖父字孔，以其為氏），名丘，字仲尼，在家中排行第二。是中國古代的文學家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家，儒家學派編撰人，被后人推崇為儒家學派創(chuàng)始人，居聯(lián)合國教科文組織評出的“世界十大文化名人”之首。他對后世影響深遠，雖說他“述而不作”，但他在世時已被譽為“天縱之圣”、“天之木鐸”、“千古圣人”，是當時社會上最博學者之一。后世并尊稱他為“至圣”、“萬世師表”，認為他曾修《詩》《書》，《禮》

《樂》，序《周易》(稱《易經》十翼，或稱易傳)，著《春秋》。《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等?！墩撜Z》與《大學》《中庸》《孟子》并稱“四書”。通行本《論語》共二十篇?！墩撜Z》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。而且古代，小孩進學堂第一個拜的就是孔子。

孔子以好學著稱，對于各種知識都表現(xiàn)出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的圣人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦?！?/p>

孔子學無常師，誰有知識，誰那里有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！?/p>

孔子62歲時，曾這樣形容自己：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”當時孔子已帶領弟子周游列國9個年頭，歷盡艱辛，不僅未得到諸侯的任用，還險些喪命，但孔子并不知難而退，仍然樂觀向上，堅持自己的理想，甚至是明知其不可為而為之。

孔子生性正直，又主張直道而行，懷著與人為善的理念孔子創(chuàng)立了以仁為核心的道德學說，他自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂于助人，待人真誠、寬厚?！凹核挥?，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是?！惫院穸∝熡谌恕?/p>

等等，都是他的做人準則。

在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。這種方略把德、禮施之于民，實際上已打破了傳統(tǒng)的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。

孔子在中國歷史上最早提出人的天賦素質相近，個性差異主要是因為后天教育與社會環(huán)境影響。因而人人都可能受教育，人人都應該受教育。他提倡“有教無類”，創(chuàng)辦私學，廣招學生，打破了奴隸主貴族對學校教育的壟斷，把受教育的范圍擴大到平民，順應了當時社會發(fā)展的趨勢。其合理性,過去批判中庸思想是走了極端。中庸作為文化心理現(xiàn)象已成為我們民族性格的組成部分,作為傳統(tǒng)思維方式也一直影響著一代一代的中國人。我們常用“太極端了”,“太奢侈了”，“太過分了”等說法描繪某人的不良行為。?這說明中庸思想是深入人心的?！叭ド酢笔钦_的,極端是偏離中道的,不代表事物的主流和發(fā)展趨勢。事物普遍具有中心和兩端三部分,不論從空間角度看,還是從時間角度看,都是這樣。極是中心,也叫中極,兩端本來就是端,?前邊加個“極”字,可能是說,這個“端”是屬于“極”的?？傊?偏離中心,離開軌道,?就會走入歧途。簡述老子和莊子的重要思想老子的重要思想老子的和諧思想形成了他的“自然和諧論”的政治思想體系。老子創(chuàng)立了道的理論，他認為“道可道，非常道”，“道法自然”，道是無為的。他告訴人們要“唯道是從”，愛道，循道，無為而無不為。老子的無為思想是他和諧思想的精髓，老子強調“無為”的理念。他指出，道永遠是無為的，君侯王公如果能遵守道,即客觀規(guī)律,萬物將自然而然發(fā)生變化。道永遠是無為的,它沒有欲念,人們應該象道那樣沒有欲念,知道滿足，寧靜淡泊,那么天下就自然安定了。老子的無為原則不是別的,是要人們守道,行道，遵循規(guī)律。堅持無為原則,萬物將自化,天下將自定。而無所欲為,胡作非為，倒行逆施是要受到規(guī)律的懲罰。他主張無為而治，無為而無不為。讓老百姓認為統(tǒng)治者的作為是順應自然，是自然而然的事。另外，統(tǒng)治者要很好地進行統(tǒng)治，還得處理好人與物的關系。維護萬物的“自然”之狀態(tài)，使之能保持不變。也就是統(tǒng)治者在處理人與人和人與事的關系時，應遵循

“法自然”的原則。老子所說的自然并不等同于我們現(xiàn)所說的大自然或自然界，而是一種自然狀態(tài)。老子所關心的不是自然界，而是人類和人類社會，是與人類社會生存有關的狀態(tài)，是一種類似于自然無為、自然而然的和諧狀態(tài)。自然狀態(tài)包含事物自身內在的發(fā)展趨勢，是原有自發(fā)狀態(tài)延續(xù)的習慣和趨勢。老子眼中的“自然”是一種排除外力干擾的情況下的事物自發(fā)狀態(tài)的保持與延續(xù)的習慣與趨勢，或者說是事物內在的規(guī)律性。老子所描繪的這種“自然”狀態(tài)下的人類社會，統(tǒng)治者與老百姓之間自是互不干擾，相安自得，怡然自樂，從而使整個社會呈現(xiàn)出一種自然和諧的田園式理想狀態(tài)。

老子從“道”出發(fā)，推演出治國理念，在原則上要求“法自然”，按事物自身應有的規(guī)律辦事，不要人為地干涉事物的發(fā)展；在實踐層面上就是要求統(tǒng)治者不要為所欲為，利用手中的特權橫加干涉老百姓的生活。統(tǒng)治者應該是“我無為而民自化，我無事而民自富”，在政治統(tǒng)治的操作上做到“無為而治”，從而達到統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間相安無事，和諧共存。老子反對統(tǒng)治者干預民眾的生活，而倡導讓民眾按其自然本性而活。老子認為，治理國家，特別是大國，就象烹小魚一樣，不必收拾，不用擺弄，不要擾動，簡單處理就行了。老子主張以道治國，實行無為而治的原則。以道治國，即使妖魔鬼怪也不能顯靈，即使顯靈也不能傷害人，即便圣人也不傷害人了。由于鬼怪與人，圣人與人雙方都不相傷害了。于是，一切德性（善的政治）聚合起來統(tǒng)歸于道，并得到集中、統(tǒng)一的體現(xiàn)。這就是以道治國取得的結果。總之，老子認為，只要順應自然，就會取得成功。統(tǒng)治者如能守道自然，萬物便自然道化。要統(tǒng)治天下，就不要做擾攘百姓之事。反之，苛政褥節(jié)，禁令繁多，令百姓無所適從，最終只能失天下。統(tǒng)治者要治理好一個國家就要做到“治大國若烹小鮮”，要以清靜無為為原則，以安定不擾民為上，只有這樣，才能各守其靜，天下也就相安無事，達到天下大治的目的。這就是老子的“內政”方略。

現(xiàn)代社會結構復雜，事物繁多，現(xiàn)代國家的治理不是那么容易。但是老子的治國原則還是有其合理內涵的，極為重要的一點就是：要保持社會的穩(wěn)定與和諧。這一寶貴的政治經驗，往往為歷代賢明的從政者所接受。保持社會的和諧穩(wěn)定關鍵是實行平等的原則。老子從自然界的平衡法則引申出人間的平等法則，主張人與人之間的關系平等。他尖銳指出，當時人間的法則不是這樣，剝奪不足而供養(yǎng)有余。這就是社會不平等現(xiàn)象的根源。老子這里論述了社會平等的思想。這是他的社會政治觀。應該說，這是一大創(chuàng)見。這比歐洲近代啟蒙思想家用自然法則解釋社會現(xiàn)象要早兩千多年。

老子是一個現(xiàn)實主義者，也是一個理想主義者，雖然在他那個時代根本不可能實現(xiàn)社會平等，他還是執(zhí)著的追求這樣的理想社會。他的平等原則、平等思想成為歷代農民運動的精神支柱。

老子描繪了一幅古代理想社會的圖景，他的參照物是“小邦周”那樣的社會制度。周在入主中原以前，國家規(guī)模很小，這正是老子“小邦寡民”的原型。他主張邦的規(guī)模要小一點，人口數(shù)量要少一點，好的器具也不用，使人民重視生命而不流動。有車船不乘，有甲兵不去打仗，使人民回到結繩記事的時代。吃什么都覺得甘美，穿什么都覺得式樣好看，對古老的風俗覺得很快樂，住什么居室都覺得安全舒適。鄰邦之間，雞犬之聲都能聽到，但是民眾一直到死也不相往來。

這是一種古代的烏托邦思想，它的實質不能認為是歷史的倒退，而是向人們展示未來社會的狀況。希望用一個理想的社會取代當時的社會。

在“外交”方面，老子更能顯示出一個“政治家”的深謀與遠見。針對“國際”上常出現(xiàn)的以強凌弱，以大欺小的情況，老子提出了處理國與國之間所應遵循“謙下”的基本原則。大國對小國謙下，小國就如百川匯之于江海，自然就能聚攏于大國之中；小國謙下就能被大國所容納。這樣，無論是大國還是小國“皆得其欲”，從而能做到和平相處。

和諧思想的自然觀。老子認為生態(tài)是整個世界的重要組成部分,生物來源于自然,人也來源于自然,人和生物必須在自然給予的條件下求得生存。生態(tài)系統(tǒng)是道循環(huán)運動的產物,“道生之,德畜之,物形之

,勢成之”。道締造了生物,德養(yǎng)育了生物,周圍環(huán)境使它成為一定的形態(tài),各種力量制約它的成長。生態(tài)遵循道所固有的規(guī)律運動,循環(huán)往復,周而復始,生生不息。生態(tài)變化的動力來自它的內部,“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”,陰陽的相互作用是生態(tài)變化的內在動力。

道使生態(tài)系統(tǒng)自然趨向平衡?！疤熘?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者與之”,“天之道,損有余而補不足”。這種平衡是自然本身的動態(tài)平衡,不是神或上帝的力量促成的?，F(xiàn)代生態(tài)學表明,各種元素的地球化學循環(huán),水和大氣的循環(huán),各種食物鏈的能量轉換,構成了生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡?，F(xiàn)代系統(tǒng)科學揭示了耗散結構的系統(tǒng)循環(huán)的內在機制。

老子指出,宇宙中有四大,人是其中之一.人與萬物都是道締造的,都遵循著道的規(guī)律。自然的協(xié)同,穩(wěn)定與和諧給給予人的啟示是:人與自然應該保持和諧一致,同時也要維護自然的穩(wěn)定與和諧,特別是維護生態(tài)平衡。美國著名學者卡普拉對道家的這一思想給予高度評價,他說:“道家提供了最深刻并且最完善的生態(tài)智慧,它強調在自然的循環(huán)過程中,個人和社會的一切現(xiàn)象以及兩者潛在的一致”。老子強調,天道自然無為,人道應順從天道,惟道是從，自覺的維護生態(tài)平衡。道家反對禁欲也反對縱欲,貪欲不僅危害自己的健康,還會敗壞社會風氣。莊子的重要思想在學過老師介紹的莊子的名句和他的一些經典的思想，以及搜索一些關于他的資料后。我了解到莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。莊子思想是從老子思想發(fā)展而來，他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義，。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發(fā)，他對待生活的態(tài)度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關于對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、