馬克思主義哲學史馬工程課件 第08章

馬克思主義哲學史高等教育出版社第八章蘇聯(lián)、東歐各國的馬克思主義哲學研究和探索１９１７年俄國十月革命勝利后，蘇聯(lián)在社會主義理論和實踐的探索中，對馬克思主義哲學進行了研究和闡發(fā)。此外，東歐社會主義國家的馬克思主義哲學研究和探索也獲得了一定程度的發(fā)展，并具有自己的特色。目錄第一節(jié)第二次世界大戰(zhàn)前的蘇聯(lián)馬克思主義哲學研究一、20世紀二三十年代蘇聯(lián)哲學界的論爭二、《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》第四章第二節(jié)對馬克思主義哲學的闡釋第二節(jié)第二次世界大戰(zhàn)至２０世紀５０年代中期的蘇聯(lián)馬克思主義哲學一、對兩本哲學史著作的批判二、在生物遺傳學領域對摩爾根學派的批判三、《馬克思主義和語言學問題》《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》中的哲學思想第三節(jié)２０世紀５０年代中期以后蘇聯(lián)、東歐的馬克思主義哲學研究一、蘇聯(lián)馬克思主義哲學的發(fā)展與曲折二、東歐各國馬克思主義哲學的探索第一節(jié)第二次世界大戰(zhàn)前的蘇聯(lián)馬克思主義哲學研究列寧逝世后，經(jīng)過２０世紀二三十年代哲學界的論爭，馬克思主義哲學在蘇聯(lián)哲學領域占據(jù)了主導地位。蘇聯(lián)建立后，在探索社會主義道路中，涌現(xiàn)了一批馬克思主義哲學工作者，并逐步形成了馬克思主義哲學的宣傳、教學和研究隊伍，其中著名的有布哈林、阿多拉茨基（１８７８—１９４５）、梁贊諾夫（１８７０—１９３８）、德波林（１８８１—１９６３）、阿斯穆斯（１８９４—１９７５）、盧那察爾斯基（１８７５—１９３３）等。他們在整理、出版和研究馬克思、恩格斯、列寧著作，編寫新的教科書，普及和發(fā)展馬克思主義哲學中作出了貢獻。斯大林在１９３８年出版的《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》第四章第二節(jié)中，簡明扼要地闡述了辯證唯物主義和歷史唯物主義基本原理，也對馬克思主義哲學的宣傳和研究發(fā)揮了重要作用。一、20世紀二三十年代蘇聯(lián)哲學界的論爭十月革命后，在新的國際形勢下，如何在一個經(jīng)濟文化相對落后的國家鞏固新生的無產(chǎn)階級政權和建設社會主義，是俄國馬克思主義者面臨的歷史性課題。對此，列寧在逝世前曾經(jīng)作出許多重要探索。１９２４年１月列寧逝世后，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨領導層內(nèi)就如何理解和闡釋列寧主義、一國能否建成社會主義、社會主義工業(yè)化和農(nóng)業(yè)集體化等問題進行了一系列理論爭論和政治斗爭。這些爭論和斗爭，也影響到這一時期蘇聯(lián)馬克思主義哲學的發(fā)展。（一）與宗教唯心主義的斗爭十月革命后初期，俄國思想文化領域的情況非常復雜。一批資產(chǎn)階級知識分子不僅仍然占據(jù)著大學講臺，而且繼續(xù)控制著主要的出版機構、刊物和學術團體。在哲學領域出現(xiàn)了形形色色的流派，它們大多宣揚宗教唯心主義，對唯物主義和無神論持公開的批評態(tài)度，有人甚至還直接攻擊馬克思主義和新生的蘇維埃政權。１９２２年１２月，作為多民族社會主義國家的蘇維埃社會主義共和國聯(lián)盟（蘇聯(lián)）宣告成立。１９２２年夏，蘇維埃政府解散了一批從事反蘇維?；顒拥馁Y產(chǎn)階級知識分子的學術團體和協(xié)會，逮捕了一批從事反對馬克思主義和蘇維埃政權活動的資產(chǎn)階級教授和作家。不久，經(jīng)列寧親自圈定名單，將其中的１６１人驅逐出境。同時，蘇維埃政府頒布了新的高等學校章程，削弱了教授委員會的權限，并對高等學校教師和學生的社會成分提出要求。到１９２７年前后，由資產(chǎn)階級知識分子控制的各種刊物和學術團體逐漸停止了活動，其錯誤觀點在思想文化領域的影響被逐步削弱。（二）布哈林對社會主義建設道路的探索及有關爭論布哈林認為，十月革命勝利后的蘇聯(lián)存在著工人階級、農(nóng)民階級和資產(chǎn)階級。工人階級的總路線應是“利用這個資產(chǎn)階級，到一定的時候就戰(zhàn)勝它”，“主要是用經(jīng)濟排擠的方法去戰(zhàn)勝它”；對于敢于反抗無產(chǎn)階級專政的應予以鎮(zhèn)壓。階級之間“將不是矛盾的擴大和加深，而是矛盾的緩和”，他也不排除在一定時間內(nèi)階級矛盾的尖銳化。他提出，在社會主義國有經(jīng)濟尚完全建立的時候，可以允許私營企業(yè)的存在和發(fā)展，允許私人交易，可以通過立法來控制資本主義經(jīng)濟的發(fā)展。布哈林的這些觀點在提出之初就產(chǎn)生了一些爭論，但并形成大范圍的論戰(zhàn)。后來由于布哈林被打成右傾機會主義分子，他的觀點也受到了理論界的嚴厲批判。布哈林對階級問題的分析以及注重社會主義經(jīng)濟平衡的思想，在一定程度上反映了事物在對立統(tǒng)一運動中的統(tǒng)一性，適合了當時剛剛進入社會主義建設時期的蘇聯(lián)實際。但斯大林等以社會階級關系中的對立性為依據(jù)來批判布哈林的觀點，其后果是忽視了社會主義建設時期許多重大關系之間的比例平衡和合作關系，采取了簡單消滅非國有經(jīng)濟等做法。（三）機械論派與德波林學派的爭論蘇聯(lián)成立初期，在哲學領域不僅存在著公開的馬克思主義反對派，而且在馬克思主義者內(nèi)部對哲學的認識也存在著嚴重分歧。當時流行著一種否定哲學的思潮。這一思潮有兩個來源：一是馬赫主義對傳統(tǒng)哲學的拒斥。馬赫主義雖然受到過列寧的批判，但是其排斥傳統(tǒng)哲學的觀念在一些蘇聯(lián)哲學家和科學家中仍有影響。二是布爾什維克內(nèi)部出現(xiàn)的貶低和排斥哲學的“左”的傾向。一些人認為，哲學和宗教一樣只是剝削階級的奢侈品，無產(chǎn)階級并不需要哲學。實際上，列寧在１９２２年發(fā)表的《論戰(zhàn)斗唯物主義的意義》一文針對的不僅是宗教唯心主義，也包括了這種簡化和歪曲馬克思主義哲學的傾向。列寧１９２４年，伊萬·伊萬諾維奇·斯克沃爾佐－斯捷潘諾（１８７０—１９２８）發(fā)表了一篇名為《歷史唯物主義和現(xiàn)代自然科學》的文章，認為唯物史觀完全可以和機械論的自然觀結合在一起。這篇文章受到了揚·埃內(nèi)斯托維奇·斯騰（１８９９—１９３７）等人的批評，從而引發(fā)了一場延續(xù)數(shù)年的論戰(zhàn)。在論戰(zhàn)中逐漸形成了兩個對立的派，即機械論派和德波林學派（又稱辯證論派）。機械論派機械論派的觀點主要包括：一是有“還原論”傾向，認為自然界和人類社會的一切現(xiàn)象都可以還原為機械運動。二是否定哲學的地位和作用，認為既然一切現(xiàn)象都可以用簡單的力學（不一定是機械力學）來說明，那么自然科學本身就是唯一科學的世界觀，獨立于自然科學之外的哲學世界觀是不必要的。三是不理解辯證法的實質和意義，往往把辯證法等同于黑格爾主義，甚至提出“辯證法就是經(jīng)院哲學”的口號。四是在質變和量變的關系問題上，往往持否定質變的庸俗進化論觀點，甚至否認質的客觀性；在必然性和偶然性的關系問題上，只承認客觀必然性，否認偶然性；不理解矛盾是事物運動的內(nèi)在源泉等。德波林派學派的基本觀點包括：一是反對“還原論”，認為機械運動只是運動的一種形式，不能用它取代更復雜的運動形式。二是不僅認為哲學作為世界觀有獨立存在的意義，而且強調(diào)哲學對自然科學的指導作用，有時甚至夸大了這一作用。三是不僅認為唯物辯證法是馬克思主義哲學的本質內(nèi)容，而且強調(diào)馬克思主義哲學僅僅是作為關于思維的學說和科學方法論的辯證法。四是強調(diào)質變和量變、必然性和偶然性的辯證統(tǒng)一，反對機械論者的相關錯誤認識。機械論派與德波林學派的爭論最后是以行政干預的方式結束的。１９２９年４月，馬克思列寧主義科學研究機構第二次全蘇代表會議對兩派的論戰(zhàn)作出總結，通過了兩個批評機械論派的決議，宣告了德波林學派的勝利。對蘇聯(lián)成立初期流行的機械論觀點和哲學虛無主義思潮的批判是有積極意義的。這場爭論后，許多蘇聯(lián)學者開始認真研究辯證法，但以行政手段直接干預學術爭論的做法，對之后蘇聯(lián)馬克思主義哲學的研究和發(fā)展也產(chǎn)生了一定的消極影響。（四）對德波林學派的批判１９２９年１２月２７日，斯大林發(fā)表了《論蘇聯(lián)土地政策的幾個問題》，批評了在農(nóng)業(yè)領域中理論工作滯后于實際工作，理論與實際相脫離的狀況。哲學界在討論斯大林講話的過程中，就如何評價哲學界的工作產(chǎn)生了尖銳的意見分歧。以紅色教授學院黨支部委員會負責人馬爾克·波里索維奇·米?。ǎ保梗埃薄保梗福罚┖桶途S爾·費多羅維奇·尤金（１８９９—１９６８）為代表的一批年輕人，批評德波林等哲學界的領導埋頭于哲學的經(jīng)院式研究，對具體的、現(xiàn)實的問題不聞不問，使哲學界游離于黨的中心工作。德波林學派的卡烈、斯騰等人不同意米丁等人的指責，認為哲學界剛剛取得了反對機械論的勝利，不存在理論落后于生活的情況。一場新的爭論由此展開。１９３０年３月之前是爭論開始階段，爭論的范圍局限在紅色教授學院內(nèi)部。從１９３０年３月到１２月初是爭論的第二階段。爭論超出了紅色教授學院的范圍，米丁、尤金等人得到了蘇共中央的支持，爭論變成了對德波林學派的批判。當時對德波林學派的批判主要包括：一是認為他們低估了列寧的哲學遺產(chǎn)。二是認為他們有理論脫離社會主義建設實踐、哲學脫離政治的“形式主義傾向”。三是認為他們在哲學研究工作中沒有貫徹哲學的黨性原則。四是認為他們沒有劃清唯物辯證法與黑格爾唯心辯證法的界限等。批判德波林學派對馬克思主義哲學作黑格爾式理解的理論傾向、理論脫離實際的傾向以及低估列寧哲學的傾向，是有積極意義的，但是對其批判的消極方面表現(xiàn)得更為突出。首先，對德波林學派的定性存在著嚴重的片面性，把關于馬克思主義理論的正常爭論和偏差看成了反對馬克思主義的表現(xiàn)。其次，對“形式主義傾向”的批判又產(chǎn)生了另一種片面性，即忽視哲學的理論性和相對獨立性，一味強調(diào)哲學要為政治服務，要解決實際問題。最后，對德波林學派的批判使對學術問題的行政干預進一步升級。二、《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》第四章第二節(jié)對馬克思主義哲學的闡釋１９３８年，為了對蘇共全黨進行馬克思列寧主義教育，斯大林主持編寫了《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》［“聯(lián)共（布）”是蘇聯(lián)共產(chǎn)黨（布爾什維克）的簡稱］。斯大林親自撰寫了該書第四章第二節(jié)《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，這既是為了介紹列寧《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》一書的精粹，也是為了強調(diào)辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思列寧主義的理論基礎。這部分內(nèi)容后來單獨出版，題目改為《關于辯證唯物主義和歷史唯物主義》，集中體現(xiàn)了斯大林的哲學思想。（一）對辯證唯物主義和歷史唯物主義的定義斯大林指出，“辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀。它所以叫作辯證唯物主義，是因為它對自然界現(xiàn)象的看法、它研究自然界現(xiàn)象的方法、它認識這些現(xiàn)象的方法是辯證的，而它對自然界現(xiàn)象的解釋、它對自然界現(xiàn)象的了解、它的理論是唯物主義的。歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活”。這既是對辯證唯物主義和歷史唯物主義的定義，也體現(xiàn)了《關于辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書的基本框架。（二）關于辯證方法的四個基本特征關于辯證方法的基本特征，斯大林在《關于辯證唯物主義和歷史唯物主義》中概括的第一個和第二個基本特征，實際就是“普遍聯(lián)系”和“變化發(fā)展”的規(guī)律，斯大林對這兩個特征作了經(jīng)典闡述。第三個基本特征實際是質變和量變相互轉化的規(guī)律，但斯大林對這一問題的闡述存在著不足之處：一是只闡述了量變轉化為質變，沒有闡述質變向量變的轉化；二是只承認質變的飛躍式方式，不承認質變的漸進性方式。第四個基本特征實際是對立統(tǒng)一規(guī)律，斯大林在這方面的闡述也存在著不足：只論述了矛盾雙方斗爭性的方面，沒有論述矛盾雙方統(tǒng)一性的方面，而且沒有提到列寧關于對立統(tǒng)一規(guī)律是唯物辯證法的實質和核心的思想。（三）關于哲學唯物主義的三個基本特征斯大林論述的哲學唯物主義的第一個基本特征主要涉及物質及其存在形式，包了世界的物質統(tǒng)一性和多樣性、運動和物質不可分割、物質世界運動的客觀規(guī)律性以及客觀規(guī)律的辯證性質等馬克思主義哲學的基本觀點。對于哲學唯物主義的第二個基本特征，斯大林把馬克思主義認識論的基本觀點與馬克思主義物質觀結合在一起來闡述：從物質和意識的關系出發(fā)，闡明了物質的客觀實在性；從意識的本質是物質的反映以及思維是物質的產(chǎn)物出發(fā)闡明了物質第一性、意識第二性的原理。這一部分涉及了物質的定義、哲學基本問題的第一方面、反映論以及思維是人腦的產(chǎn)物等馬克思主義哲學的基本觀點。斯大林論述的哲學唯物主義的第三個基本特征主要涉及馬克思主義哲學的可知論觀點和客觀真理觀。在這里，他把不可知論看成唯心主義的一個特征。他還從物質決定意識，物質第一性、意識第二性原理出發(fā)，闡述了社會存在決定社會意識的原理以及社會意識的作用和意義的觀點。后來，他又把社會存在和社會意識的關系問題概括為歷史唯物主義的基本問題。（四）關于歷史唯物主義首先，斯大林論證了物質資料的生產(chǎn)方式是決定社會發(fā)展的主要力量。其次，斯大林從社會動力學的角度闡明了生產(chǎn)的變化和發(fā)展是社會變化和發(fā)展的根本動因。最后，斯大林對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系作了進一步闡述：一是明確論述了生產(chǎn)關系必須適合生產(chǎn)力是一個歷史規(guī)律。二是從生產(chǎn)工具這一社會生產(chǎn)力發(fā)展的測量器和人的勞動能力這兩個方面出發(fā)，簡述了從古到今生產(chǎn)力的發(fā)展史，基本上準確地把握了生產(chǎn)力發(fā)展史的主要線索。三是簡述了從古到今生產(chǎn)關系的發(fā)展史，并提出“歷史上生產(chǎn)關系有五大類型：原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的”。斯大林的《關于辯證唯物主義和歷史唯物主義》在繼承列寧的哲學道路和總結過渡時期蘇聯(lián)馬克思主義哲學探索的基礎上，清晰、通俗和基本準確地闡述了馬克思主義的哲學理論，并在一些具體觀點上發(fā)展了馬克思主義哲學，但也存在著一些不足之處。隨著該書的出版，馬克思主義哲學的辯證唯物主義和歷史唯物主義體系得以在蘇聯(lián)確立。斯大林第二節(jié)第二次世界大戰(zhàn)至２０世紀５０年代中期的蘇聯(lián)馬克思主義哲學第二次世界大戰(zhàn)以及蘇聯(lián)衛(wèi)國戰(zhàn)爭（１９４１—１９４５）的爆發(fā)中斷了蘇聯(lián)馬克思主義哲學發(fā)展的正常進程。從第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)到１９５３年斯大林逝世這一歷史時期，蘇聯(lián)哲學界發(fā)生的重要事件主要包括對兩本哲學史著作的批判，在生物遺傳學領域對摩爾根學派的批判以及斯大林在《馬克思主義和語言學問題》（１９５０）與《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》（１９５２）中對哲學問題的探討。一、對兩本哲學史著作的批判對兩本哲學史著作的批判不是純粹的哲學史問題，而是涉及了馬克思主義哲學與以往哲學的關系問題。（一）對《哲學史》第三卷的批判在戰(zhàn)爭期間，蘇聯(lián)學者加強了對俄羅斯哲學史，尤其是其唯物主義傳統(tǒng)的研究。１９４４年，蘇共中央作出的批判《哲學史》第三卷的決議就與上述形勢有關。《哲學史》是由格奧爾基·費多洛維奇·亞歷山大羅夫（１９０８—１９６１）等人主編的一部多卷本著作，１９４０—１９４３年出版了第一至第三卷，其中第三卷以闡述１８世紀１９世紀初的德國古典哲學為主要內(nèi)容。蘇共中央認為，《哲學史》第三卷的主要問題在于：一是抹殺了黑格爾的辯證法和他的唯心主義獨斷論的哲學體系之間的矛盾。二是沒有揭露黑格爾辯證法的局限性，沒有強調(diào)它與唯物辯證法的對立，夸大了黑格爾哲學的意義。三是沒有揭示黑格爾唯心主義辯證方法與馬克思主義辯證方法之間的對立所反映的資產(chǎn)階級世界觀與無產(chǎn)階級世界觀之間的對立。四是沒有批判德國古典哲學中反動的社會政治思想，如黑格爾、費希特等人頌揚普魯士國家，稱頌日耳曼人為優(yōu)秀民族，貶低斯拉夫人，從而為戰(zhàn)爭和殖民政策辯護，等等。因此，蘇共中央要求該書必須重寫。（二）關于《西歐哲學史》的討論會亞歷山大羅是當時蘇聯(lián)哲學界的主要領導人之一，《西歐哲學史》原是他的一部講稿，１９４５年出版后得到了蘇聯(lián)哲學界的高度評價。但斯大林并不同意哲學界對《西歐哲學史》一書的評價。在１９４７年６月召開的、有９０多位蘇聯(lián)哲學界的代表人物參加的討論會上，日丹諾夫按照斯大林的要求作了長篇發(fā)言，批判了《西歐哲學史》一書。日丹諾夫這篇發(fā)言的主要觀點包括：一是認為《西歐哲學史》關于哲學史的定義不正確，把哲學史看成了“人類對于周圍宇宙的知識之前進、上升、發(fā)展的歷史”。二是提出馬克思主義哲學的誕生是哲學史中真正的革命；這一革命使哲學史區(qū)分為兩個歷史時期，即前馬克思主義時期和后馬克思主義時期。三是認為《西歐哲學史》一書在闡述哲學史的過程中喪失了哲學的黨性原則，在批評某個資產(chǎn)階級哲學家以前，總是“頌揚它們的功績”，向他們“焚香頂禮”，從而成了資產(chǎn)階級哲學史家的俘虜。最后，評價一種哲學思想時有兩個原則都是適用的，一個是具體的歷史的原則；另一個是在不同的歷史條件下，它可能有不同的性質，在某一種條件下是進步的，在另一種條件下是反動的。同時，日丹諾夫認為，《西歐哲學史》的其他缺陷還包括對哲學史的敘述不夠全面，沒有包括俄國哲學史，客觀上降低了俄國哲學的作用；對某一哲學體系的闡述與其產(chǎn)生的具體歷史環(huán)境以及社會階級根源相脫節(jié)；對哲學史的敘述與自然科學史脫節(jié)等。此外，他還對蘇聯(lián)哲學界提出了批評，并提出了一些改進哲學界工作的意見。二、在生物遺傳學領域對摩爾根學派的批判２０世紀２０年代，蘇聯(lián)生物遺傳學領域形成了兩個主要派———摩爾根學派和米丘林學派。摩爾根學派是美國遺傳學家托馬斯·亨特·摩爾根（１８６６—１９４５）的思想傳入俄國后逐漸形成的，其基本觀點是，生物的遺傳性取決于其細胞染色體上一種被稱為基因的特殊物質，外界環(huán)境不能直接決定生物的遺傳特性。米丘林學派是由俄國著名的生物學家伊萬·弗拉基米洛維奇·米丘林（１８５５—１９３５）創(chuàng)立的，其基本思想是，強調(diào)遺傳過程中生物體與環(huán)境的相互作用，主張生物在外界條件作用下獲得新的特性并且這些特性是可以遺傳的。在７月３１日至８月７日召開的全蘇農(nóng)業(yè)科學院大會上，李森科作了題為《論生物學現(xiàn)狀》的報告，對摩爾根學派展開了批判。李森科認為，摩爾根學派的理論不僅是唯心主義和不可知論的，而且是反動的。所謂唯心主義，是指摩爾根學派否認環(huán)境對生物遺傳特性的決定作用并否認獲得性可以遺傳，而是主張一種神秘的并且不受物質環(huán)境約束的特殊物質決定著生物的遺傳，這是變相的“活力論”。所謂不可知論，是指摩爾根學派認為生物特性的變異是基因“突變”的結果，是不確定的、偶然的，這就否認了變異規(guī)律的可知性。在李森科看來，摩爾根學派理論的反動性體現(xiàn)在：一是它與馬爾薩斯的人口論有聯(lián)系。因為它在生物進化問題上贊同達爾文的種內(nèi)競爭觀點，這種觀點是反科學、反人民的。二是它的不可知論傾向否認了人們掌握生物遺傳的客觀規(guī)律并把這一規(guī)律運用于社會主義建設的可能性。三是它的基因不變論是為種族歧視作辯護的，為反動的優(yōu)生學提供了基礎。李森科對摩爾根學派的批判得到了蘇共中央和斯大林的支持。三、《馬克思主義和語言學問題》《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》中的哲學思想斯大林在《馬克思主義和語言學問題》《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》兩本小冊子中對自己以前的一些哲學觀點做了修正，提出了一些新思想。（一）《馬克思主義和語言學問題》斯大林首先澄清了語言的本質和語言與思維的關系。他指出，“語言既不能列入基礎一類，也不能列入上層建筑一類”，語言是人們交際的工具，它可以為各個階級服務，因而它不具有階級性。同時，針對馬爾割裂語言與思維的做法，他指出，語言是思維的物質外殼，認為思維可以離開語言而存在是一種唯心主義。其次，斯大林肯定了質變的非爆發(fā)形式。最后，斯大林對于作為語言學問題理論前提的基礎與上層建筑的關系作了闡述。為了闡明語言與上層建筑的區(qū)，他還論述了上層建筑的歷史性以及上層建筑和生產(chǎn)的關系，指出：“上層建筑是某個經(jīng)濟基礎存在和活動的那一個時代的產(chǎn)物。因此上層建筑的生命是不長久的，它是隨著這個基礎的消滅而消滅，隨著這個基礎的消失而消失的?！薄吧蠈咏ㄖa(chǎn)、同人的生產(chǎn)活動沒有直接聯(lián)系。上層建筑是通過經(jīng)濟的中介、通過基礎的中介同生產(chǎn)僅僅有間接的聯(lián)系。”（二）《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》１９４０年前后，受蘇共中央的委托，蘇聯(lián)科學院經(jīng)濟研究所開始集體編寫包括社會主義部分在內(nèi)的政治經(jīng)濟學教科書。１９５１年４月，《政治經(jīng)濟學》“定稿”完成，開始廣泛征求意見，并于１９５１年底召開大型討論會。斯大林參與了討論，他寫作的一些指導意見和回信后來匯編成《蘇聯(lián)社會主義經(jīng)濟問題》（１９５２）。首先，斯大林在書中肯定了社會主義經(jīng)濟規(guī)律的客觀性，并闡述了馬克思主義的規(guī)律觀。其次，斯大林對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系作了新的闡述。一是開始明確使用“經(jīng)濟基礎”概念，認為每個社會形態(tài)，包括社會主義社會在內(nèi)，都有自己的由人們生產(chǎn)關系的總和所構成的經(jīng)濟基礎。二是明確規(guī)定了生產(chǎn)關系的三個方面：生產(chǎn)資料的所有制形式，由此產(chǎn)生的各種社會集團在生產(chǎn)中的地位以及它們之間的相互關系，完全以它們?yōu)檗D移的產(chǎn)品分配形式。三是斯大林對自己以前提出的在社會主義制度下生產(chǎn)關系完全適合生產(chǎn)力的論斷做了修正。第三節(jié)２０世紀５０年代中期以后蘇聯(lián)、東歐的馬克思主義哲學研究２０世紀５０年代中期以后，蘇聯(lián)馬克思主義哲學的發(fā)展可以劃分為兩個時期。前一時期（１９５３—１９８６），蘇聯(lián)的馬克思主義哲學研究出現(xiàn)了繁榮局面，取得了一系列理論成就。后一時期（１９８６—１９９１），蘇聯(lián)哲學界作出過有益的反思和探索，但隨著改革的變質和蘇聯(lián)解體，哲學界和理論界不可避免地陷入混亂，馬克思主義哲學的發(fā)展出現(xiàn)了倒退趨勢。此外，這一時期東歐社會主義國家的哲學家們對馬克思主義哲學也進行了可貴探索，提出了一些有啟發(fā)性的見解。一、蘇聯(lián)馬克思主義哲學的發(fā)展與曲折（一）１９５３—１９８６年蘇聯(lián)馬克思主義哲學研究中的新變化首先，對哲學研究的管理體制有所改進：哲學與自然科學的不正常關系得到了改善，不再對自然科學觀點隨意貼政治標簽，關于哲學家與自然科學家結成聯(lián)盟的思想得到恢復；不再過分夸大哲學的黨性原則和批判職能，不再對非馬克思主義哲學持一概否定的態(tài)度；盡量減少對不同的學術觀點做行政裁決；允許學術爭論中不同派的存在等。其次，蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書雖然沒有根本性的改變，但是內(nèi)容有所調(diào)整。最后，蘇聯(lián)馬克思主義哲學研究中出現(xiàn)了“人道化”趨勢。這一趨勢主要體現(xiàn)在：一是在討論哲學問題時，人的因素，以及主觀的、能動的、主體的方面得到了更多的肯定和強調(diào)。二是在哲學研究中，關于人、人道主義的一系列理論問題越來越受到重視。（二）１９５３—１９８６年蘇聯(lián)的辯證唯物主義和歷史唯物主義研究唯物辯證法研究方面的進展主要體現(xiàn)在：一方面，否定之否定規(guī)律重新被認可，唯物辯證法的其他規(guī)律及范疇等也得到進一步探討。另一方面，對作為邏輯、認識論和方法論的辯證法的研究開始興起，并出現(xiàn)了三個研究方向：對辯證法的普遍規(guī)律在認識中的作用的分析；通過研究認識史以揭示認識以及思維形式和思維方法的發(fā)展規(guī)律；從認識的起源、對象和內(nèi)容出發(fā)，研究認識和思維的規(guī)律性和形式。但同時在辯證法領域也出現(xiàn)了一些重大理論分歧，基于對作為邏輯、認識論和方法論的辯證法與客觀辯證法的關系的不同理解，出現(xiàn)了關于馬克思主義哲學研究對象的爭論，即“本體論派”與“認識論派”的爭論?！氨倔w論派”對“認識論派”的批評主要是：否定了馬克思主義哲學的世界觀職能，縮小了馬克思主義哲學的作用和意義，向現(xiàn)代唯心主義和實證主義否認哲學本體論職能的觀點靠攏，忽視了唯物辯證法的階級立場等。而“認識論派”對“本體論派”的批評是：沒有說明為什么馬克思、恩格斯和列寧都沒有從肯定意義上使用過“本體論”一詞，沒有能夠很好地說明列寧關于辯證法就是邏輯和認識論這一觀點，沒有很好地區(qū)分哲學和自然科學的研究對象以及試圖復活舊的“自然哲學”和恩格斯批判過的杜林的“世界模式論”等。除了物質觀、認識論和辯證法，這一時期蘇聯(lián)的辯證唯物主義研究還開辟了一些新領域。２０世紀５０年代和６０年代初，在科普寧的推動下，科學研究的邏輯成為蘇聯(lián)馬克思主義哲學的一個獨立研究方向。與此相聯(lián)系，一般方法論和科學方法論的問題成為探討的熱點，特別是對系統(tǒng)理論的研究。從２０世紀５０年代開始，一些哲學家深入挖掘馬克思一系列經(jīng)濟學手稿中的經(jīng)濟社會形態(tài)思想，討論了關于經(jīng)濟社會形態(tài)概念的義，關于亞細亞生產(chǎn)方式，關于社會發(fā)展階段（當時有“五階段”、“六階段”與“三階段”之爭）問題。其中弗拉基斯拉·讓諾維奇·凱列（１９２０—２０１０）等合著的《馬克思的遺產(chǎn)和經(jīng)濟社會形態(tài)理論問題》（１９７４）由于試圖挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的社會發(fā)展“五階段”理論而受到蘇共中央的嚴厲批評。階級、國家和革命是這一時期歷史唯物主義研究的另一熱點，這是與當時蘇共綱領在階級、國家和革命等問題上提出的一些“新觀點”相關的。人和人道主義問題也是２０世紀七八十年代蘇聯(lián)馬克思主義哲學研究的重點之一。這一時期，一些哲學家圍繞人道主義和異化、人的活動本質、人的社會本質、人的生物性與社會性的關系、人的個性、人的主體性和自由等問題進行了探討。關于人道主義概念，區(qū)分了狹義人道主義和廣義人道主義，把狹義人道主義看做是文藝復興時期出現(xiàn)的一種要求滿足人的塵世欲望的思潮；把廣義人道主義看做是一種源遠流長的社會思潮和人類精神文明的重要成就，涉及肯定人的尊嚴，重視人的現(xiàn)世幸福，承認具體的個人的價值，要求實現(xiàn)個人的物質幸福和個性的全面、和諧、自由的發(fā)展等多方面內(nèi)容。（三）１９８６—１９９１年蘇聯(lián)改革的失敗以及對馬克思主義哲學的否定１９８９年，戈爾巴喬的理論顧問之一、時任蘇共中央書記和《真理報》主編的伊萬·季莫費耶維奇·弗羅洛（１９２９—１９９９）主編的《哲學導論》出版并成為新的權威版本的馬克思主義哲學教科書。該書雖然反映了蘇聯(lián)馬克思主義哲學領域的一些新的研究成果，例如突出了人的問題、實踐問題和文化問題，但該書否定了馬克思主義哲學的無產(chǎn)階級意識形態(tài)職能，例如刪去了哲學的黨性原則、馬克思主義哲學的階級基礎以及階級、國家、革命等內(nèi)容，因而存在著根本缺陷。１９９０年７月，在蘇共二十八大正式確立的以私有化為核心的人道的、民主的社會主義的基本綱領，其哲學基礎正是在蘇聯(lián)哲學界泛濫已久的抽象人道主義。抽象人道主義包兩個層次的內(nèi)容：一是抽象人道主義的倫理原則，二是作為抽象人道主義倫理原則的哲學前提的人本主義歷史觀。抽象人道主義倫理原則的基本特征是宣揚一種超階級的、適用于全人類的人的價值和尊嚴，本質上是資產(chǎn)階級的倫理觀，與作為一種倫理原則的社會主義人道主義有本質區(qū)。人本主義歷史觀的基本特征是：把抽象的人作為萬物的尺度和歷史的出發(fā)點；從抽象的人出發(fā)，虛構所謂人所固有的共同本性，即抽象的人性；然后以這種“本性”為尺度，把歷史看做人的異化和復歸過程，它本質上是一種唯心史觀。戈爾巴喬的抽象人道主義哲學后來同他的改革一起破產(chǎn)了，在馬克思主義哲學發(fā)展史上留下了深刻的教訓。二、東歐各國馬克思主義哲學的探索１９５６年蘇共二十大后，東歐各國紛紛出現(xiàn)了“非斯大林化”的傾向，并試圖通過改革擺脫蘇聯(lián)模式，尋求適合本國實際的社會主義發(fā)展道路。在這個過程中，東歐的哲學界也出現(xiàn)了新的動向，一些哲學家脫離了辯證唯物主義和歷史唯物主義立場，致力于把馬克思主義人道主義化，以此為“人道的、民主的社會主義”提供理論依據(jù)。這一“人道主義的馬克思主義”思潮雖然在當時意識形態(tài)上不占主導地位，但對東歐各國的政治和社會生活產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響，在國際上也引起了不小的反響。（一）南斯拉的“實踐派”和“辯證唯物主義派”南斯拉理論界掀起了兩次批判“斯大林主義”的高潮。第一次是在１９５０—１９５３年，當時理論界基本上是團結一致的，但一些青年哲學家開始顯露出“人道主義馬克思主義”的傾向。第二次是在１９５８年，南共召開第七次代表大會，制定了新綱領，強調(diào)要堅持把馬克思列寧主義的科學和人道主義內(nèi)在地結合起來。南斯拉理論界再度掀起了批判“斯大林主義”的高潮。這次批判最終形成了“辯證唯物主義派”與“實踐派”的分野。。那些堅持馬克思主義哲學是科學和人道主義的結合，反對現(xiàn)代西方哲學和西方馬克思主義哲學的哲學家組成了“辯證唯物主義學派”，其主要代表是安·斯托伊科維奇（１９２４—２００７）、杜尚·涅杰利科維奇（１８９９—１９８４）等；而那些強調(diào)馬克思主義哲學是人道主義，堅持用西方哲學和西方馬克思主義哲學重新解釋馬克思主義，力圖創(chuàng)造人道主義的馬克思主義哲學的哲學家組成了“實踐派”，其主要代表是米哈依洛·馬爾科維奇（１９２３—２０１０）、加約·彼得洛維奇（１９２７—１９９３）、斯韋托扎爾·斯托揚諾維奇（１９３１—２０１０）、魯?shù)稀ぬK佩克（１９１３—１９９３）、普雷德臘格·弗蘭尼茨基（１９２２—２００２）等?！皩嵺`派”哲學家把實踐概念看做是理解馬克思主義的鑰匙，并賦予它以廣泛的意義和本體論地位。他們認為，實踐不僅是“人的存在的本體論結構”，而且是人的各種活動和各個方面的統(tǒng)一體?；谶@種理解，“實踐派”把辯證唯物主義關于物質第一性、意識第二性的原理攻擊為“庸俗唯物主義”，認為世界的統(tǒng)一性既不在于上帝、理念和精神之中，也不在于物質性之中，而只在于人類的創(chuàng)造性和實踐之中。“辯證唯物主義派”則認為，反映論是馬克思主義認識論的基石，單單強調(diào)實踐論而抽掉反映論這一基石，是對馬克思主義的根本否定。在“異化”理論上的分歧“實踐派”哲學家不同意異化將隨著社會主義的建立而自然消失的觀點，認為社會主義的中心之點是異化問題，為消除異化而斗爭，就是為社會主義而斗爭。他們還從人道主義立場對理想的社會主義重新加以解釋，認為“社會主義不僅是一種社會的經(jīng)濟形態(tài)，而且是一種新的生活方式。在這種生活方式中，人將真正地成為人；對馬克思來說，社會主義是一個真正人性的和人道主義的社會”。而“辯證唯物主義派”則認為，馬克思主義哲學的思想實質是辯證唯物主義，內(nèi)在地貫穿著人道主義傾向，但這種人道主義是現(xiàn)實的、具體的，而不是抽象的；異化理論不應當照搬到社會主義社會中。（二）波蘭關于人的問題的哲學爭論波蘭馬克思主義哲學圍繞關于人的問題，發(fā)生了兩個派別的激烈爭論，其中以列斯?jié)煽恕た评品蛩够ǎ保梗玻贰玻埃埃梗┖蛠啴敗ど撤颍ǎ保梗保场玻埃埃叮榇淼囊慌稍诶碚撋蠋в形鞣今R克思主義的特點，而以雅羅舍斯夫基等人為代表的一派則比較忠實于傳統(tǒng)馬克思主義的人學理論。以沙夫為代表的哲學家把人看做是馬克思貫穿始終的中心問題，認為馬克思在早期所提出的問題就是哲學人類學問題，即個人及其與自然和社會的關系問題。馬克思正是通過分析人的問題而轉向理論上的歷史唯物主義和政治上的共產(chǎn)主義，也正是通過對人的分析，特別是異化問題的分析，看到了經(jīng)濟問題的重要性。沙夫把個體概念置于馬克思主義人類學的中心地位，并把自然—社會的規(guī)定性和實踐看做是個體的人的本質。沙夫還把對象化和物化范疇同異化范疇加以區(qū)分，指出人的活動的對象化和物化是人的世俗存在的基礎，從而是一個基本的人類學范疇?？朔惢?，并為人的個性的全面和自由的發(fā)展創(chuàng)造條件，實現(xiàn)人的本質，這是共產(chǎn)主義作為一種運動的本質意義，是共產(chǎn)主義從個人幸福出發(fā)的本質意義。因此，沙夫宣稱，社會主義國家中異化長期存在是可以得到解釋的。在對倫理學的探討中，科拉科夫斯基明確反對把倫理標準歸結為歷史標準，并借此批評“斯大林主義”。他指出，現(xiàn)實生活中的實際選擇不是由歷史哲學決定的，而是由我們的道德感決定的?！皻v史過程與道德無關，個人對自己的行為要負全部責任。”“斯大林主義”關于只要有利于社會—經(jīng)濟的進步，一切行動都是道德上應當?shù)挠^點，抹掉了“道德權利”和“歷史進步”之間的區(qū)，使道德成為歷史的工具，并把歷史作為道德敗壞的托詞。他主張用倫理社會主義來取代科學社會主義，認為社會主義是這樣一種社會價值的總和，它的實現(xiàn)是個人義不容辭的道德責任，而道德上的行動是出于對責任的純粹了解，出于純粹的絕對命令，而不管現(xiàn)實是否會產(chǎn)生符合我們愿望的結果?？评品蛩够匝帕_舍夫斯基為代表的哲學家則提出了一系列不同的觀點：馬克思主義從人的社會實踐活動出發(fā)，把個人與社會發(fā)展的相互制約性作為辯證唯物主義唯一可能的出發(fā)點；馬克思主義的人性論不是簡單不變的抽象概念，它強調(diào)必須把握人所特有的生物性、社會性、歷史性的統(tǒng)一；馬克思主義的人道主義第一次把對社會結構的科學分析同人道主義的最高理想目標結合起來；現(xiàn)實社會主義對社會關系的革命改造為人性的完善、個人的幸福提供了可能，等等。（三）捷克斯洛伐克的“人道主義的馬克思主義”１９６８年的“布拉格之春”事件發(fā)生后，捷克斯洛伐克的“人道主義馬克思主義”思潮逐步形成和發(fā)展起來，主要代表是卡雷爾·科西克（１９２６—２００３）等。該派哲學家把“斯大林主義”同“真正的馬克思主義”區(qū)開來，聲稱要用不同于斯大林闡述的“辯證唯物主義”的方法來研究真正的馬克思主義。其中最有影響的就是科西克于１９６３年出版的《具體的辯證法》，該書試圖通過對人的關注而把人們的思想引到“人道的、民主的社會主義”上來?？莆骺颂接懙氖侨嗽跉v史中、在宇宙中的地位問題。他既拋開物質和自然的本體論，也避免“哲學人類學”；既反對實證主義的傾向，又反對人本主義的觀點。他把現(xiàn)實看做一個有機的過程，在這個過程中，人通過變成“自然的”人而實現(xiàn)自身，同時自然被人所展開而變成“人的”自然，而當人被包括在現(xiàn)實中和當現(xiàn)實被看做自然和歷史的總體性時，解決人的哲學問題的條件就產(chǎn)生了。據(jù)此，科西克把實踐范疇看做是說明人的存在本質的中心范疇，認為人和自然、自由和規(guī)律、人本主義和科學主