荀學(xué)與思孟學(xué)派的差異及荀子詩學(xué)的獨特性

荀學(xué)與思孟學(xué)派的差異及荀子詩學(xué)的獨特性關(guān)鍵字：荀學(xué)思孟之學(xué)禮法詩學(xué)提要：荀子所處的語境與子思、孟子相比發(fā)生了重大的變化，這導(dǎo)致了荀學(xué)在價值取向與言說策略上與思孟之學(xué)的重要差異。而荀子詩學(xué)與孔子和孟子詩學(xué)相比所表現(xiàn)出來的獨特性也是這種差異的反映。一;荀子生活的時代較之孟子晚了六十年左右，其時已是戰(zhàn)國后期。比較而言，孔子的時代是舊有的體制雖已崩壞，但原有的意識形態(tài)依然具有很大的影響力，對這種意識形態(tài)熟諳于心的儒家思想家還有理由企圖通過宣傳來將其還原為一種現(xiàn)實的價值秩序；孟子的時代是不僅舊有的體制已然蕩然無存，原來的意識形態(tài)也早已失去了普遍的影響力，包括儒家在內(nèi)的士人思想家都紛紛提出解決現(xiàn)實問題的新設(shè)想，出現(xiàn)了真正的“處士橫議〞、“百家爭鳴〞的局面，九流十家彼此對立，各是其所是；到了荀子的時代則百家之學(xué)漸漸走向相互滲透、交融并開始進(jìn)行新的整合。的發(fā)展完全不理睬思想家們的搖唇鼓舌、喋喋不休，按照自己的邏輯趨向于天下一統(tǒng)。下面我們就來看看荀子進(jìn)行言說的空間究竟發(fā)生了怎樣的變化。我們知道所謂“文化空間〞主要是由言說者、傾聽者以及環(huán)繞著他們的文化氛圍構(gòu)成的。所以我們先來看言說者的情況。;孔子建構(gòu)自己的學(xué)說時尚沒有足夠強大的“異端邪說〞，他所面對的主要是“禮崩樂壞〞的現(xiàn)實，所以他憑借豐富的文化資源就可以以“立法者〞的姿態(tài)言說；孟子之時各派學(xué)說均已成熟，而且其中有些學(xué)說還得到諸侯們的采納，〔如秦國用商鞅之法、楚國用吳起之術(shù)、齊國用孫臏之學(xué)都取得了巨大成效?！乘悦献拥摹傲⒎è暬顒泳捅容^困難——必須與各種學(xué)說進(jìn)行辯論。這樣孟子就同時充當(dāng)辯者與“立法者〞的雙重角色。孔子的“立法〞只要講應(yīng)該如何就可以了；孟子則要不厭其煩地講為什么要如此。這也就是孟子的學(xué)說在學(xué)理上遠(yuǎn)比孔子細(xì)密深刻的原因。到了荀子的時代，則不僅百家之學(xué)眾聲喧嘩，而且儒學(xué)本身的發(fā)展也出現(xiàn)了不同的流派，故而他不僅要充當(dāng)“辯者〞與“立法者〞的雙重角色，而且還要對儒學(xué)本身進(jìn)行反思——思考如何超越儒學(xué)不為世所用的困境并尋求使之成為真正的經(jīng)世之學(xué)的可能途徑。因此，對儒學(xué)本身的反思和在堅持儒學(xué)基本精神的前提下吸收其他學(xué)說的合理因素，將儒學(xué)建構(gòu)成一種既有超越的烏托邦精神又具有現(xiàn)實有效性的社會意識形態(tài)就成了荀子學(xué)說的主旨所在。;從言說立場來看，盡管孔、孟、荀三人都是儒家思想家，都是站在士人階層的立場上言說的，但具體觀之則又各有不同。我們知道，士人階層是一個處于“中間〞地位的社會階層——作為所謂“四民之首，其上是以君權(quán)為核心的統(tǒng)治階層，其下是由“農(nóng)、工、商〞三民構(gòu)成的被統(tǒng)治階層。他們則游離于上下之間。由于社會狀況和個體士人自身的具體情況不盡相同，他們的言說立場也就出現(xiàn)差異：或傾向于統(tǒng)治階層，或傾向于被統(tǒng)治階層。就“九流十家〞的整體情況言之，道家、墨家、農(nóng)家傾向于被統(tǒng)治階層；儒家、法家、縱橫家則傾向于統(tǒng)治階層。具體到儒家內(nèi)部，則孔子傾向于統(tǒng)治階層，孟子更接近民間的立場。到了荀子則又傾向于統(tǒng)治階層。但是孔子所同情的主要是已然沒落的貴族統(tǒng)治者，現(xiàn)實統(tǒng)治者則基本上是他批判的對象；荀子卻是試圖為現(xiàn)實的統(tǒng)治者謀劃切實可行的治國之策。就對于現(xiàn)實統(tǒng)治者的批判來說，荀子既沒有孔子對僭越者那種“是可忍，孰不可忍〞的憤慨，更沒有孟子對窮兵黷武者那種“率野獸而食人〞的痛斥。他基本上是在冷靜地為統(tǒng)治者出謀劃策，例如其所撰〔王制〕、〔富國〕、〔王霸〕、〔君道〕、〔臣道〕、〔致士〕、〔議兵〕、〔強國〕、〔解蔽〕、〔正名〕、〔成相〕、〔大略〕等篇都直接就是向統(tǒng)治者陳述的治國興邦之道。盡管我們可以說從總體上看，諸子百家基本上都是救世之術(shù)，但是像荀子這樣具體、系統(tǒng)的策略還只有法家可以比肩。其他諸家學(xué)說則不免鼓蕩著過多的不切實際的烏托邦精神。如果說孔、孟的學(xué)說都是以思想為主，那么荀子的學(xué)說則毫無疑問是以思想為主的。后世歷代統(tǒng)治者所奉行的所謂“雜王霸而揉之〞的治國之道，其實并不像是孔孟申韓之學(xué)的結(jié)合，而是更近于荀子的學(xué)說。;從文化語境的角度看，荀子這種言說立場的形成主要有兩個原因：一是文化語境的作用，即諸子之學(xué)走向綜合交融的必然趨勢。我們知道，荀子曾長期游學(xué)于齊，是著名的“稷下學(xué)宮〞[1]后期的領(lǐng)袖人物，曾“三為祭酒〞，即學(xué)宮之長。這個稷下學(xué)宮是諸子百家聚會之所，形成了各種學(xué)說交流、融會、綜合的獨特文化空間。這個文化空間是齊國君主，例如齊宣王等確立的，雖然學(xué)士們“不治而議論〞，不能算是純粹的政治人物，但是畢竟受到官方的豢養(yǎng)，所以至少具有半官方的性質(zhì)。因此稷下之學(xué)固然是真正的“百家爭鳴〞，卻亦有其共同的特點。這主要有兩點：一是對現(xiàn)實政治的關(guān)懷，二是兼取諸家的綜合性。例如作為稷下之學(xué)主流的黃老刑名之學(xué)就是結(jié)合法家與道家并吸收儒家某些思想因素的綜合性的政治學(xué)說。[2]荀子在這樣的文化中浸潤既久自然會受其影響。;決定荀子言說立場形成的另一個原因是語境的作用，即漸近統(tǒng)一的社會呼喚統(tǒng)一的意識形態(tài)。戰(zhàn)國后期的社會現(xiàn)實已經(jīng)證明，無論是孔子的“克己復(fù)禮〞還是孟子的“仁政〞“王道〞抑或是墨家的“兼愛〞“尚同〞與老莊的順應(yīng)自然，都無法解決實際的社會問題。法家學(xué)說雖然在個別諸侯國得到實施并產(chǎn)生效果，但是作為儒家的荀子又不可能完全認(rèn)同這種基本上放棄士人批判立場的思想，所以他唯一可行之途就是兼取各家之學(xué)來改造孔孟之學(xué)，也就是弱化儒學(xué)原有的烏托邦色彩而加強其政治層面的可操作性。可以說，在政治倫理方面，荀子之學(xué)主要是融合儒法兩大入世的思想系統(tǒng)而成的。鑒于歷史的經(jīng)驗與現(xiàn)實的需求，如何將儒學(xué)改造成具有現(xiàn)實有效性的國家意識形態(tài)就成為荀子關(guān)注的焦點。這樣一來，荀子就不能不在反思儒家原有學(xué)說的基礎(chǔ)上來建構(gòu)自己的思想體系。;從某種意義上說，荀學(xué)正是在反思儒家學(xué)說中最有影響的思孟學(xué)派的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的。荀子批評思孟之學(xué)云：“略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而才劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。〞[3]觀荀子之意是說思孟之學(xué)看上去很是博大深邃，實際上卻是玄虛不實、難以索解，更談不上實際的了。所以荀子之學(xué)基本上是在儒學(xué)的范圍內(nèi)沿著與思孟之學(xué)相反的路子走的。這主要表現(xiàn)在以下幾個方面：;第一，以“性惡〞說代替“性善〞說——改變價值系統(tǒng)建構(gòu)的邏輯前提。;孟子倡“性善說〞有一個潛在的邏輯軌跡，即充分啟發(fā)人的道德自覺性，靠人的道德自律來解決自身的問題，然后再解決社會問題。這是典型的“內(nèi)圣外王〞的思路。其說的長處是很明顯的：可以激發(fā)人們的自尊意識，有助于培養(yǎng)人們對道德修養(yǎng)的信心。但是，其缺點也同樣很明顯：不能充分提供“禮〞與“法〞等外在規(guī)范的合理性：既然人性是善的，那么還要那些強制性的規(guī)范何用？只要想辦法發(fā)掘、培育這與生俱來的善性就夠了。然而“爭于氣力〞的現(xiàn)實社會中的人均為情欲利益所牽引，誰愿意自覺地恪守那些顯然于己不利的道德原則呢？對于那些不肯自覺進(jìn)行道德修養(yǎng)的人來說又該如何呢？荀子大約正是看到了孟子學(xué)說的這一不足之處才提倡“性惡〞之說的。對于孟子和荀子而言，“性善〞與“性惡〞之說雖然不排除經(jīng)驗主義的認(rèn)知性歸納，但主要并不是對人之本質(zhì)的客觀認(rèn)識，而是出于言說的需要——“立法〞的需要而設(shè)定的邏輯前提。從這兩個不同的前提出發(fā)，就可以建構(gòu)起不同的理論體系。言性善，孟子才有充分的理由號召人們“存心養(yǎng)性〞、“推己及人〞，從啟發(fā)人們自覺培育人人皆有的“惻隱之心〞、“羞惡之心〞等所謂“四端〞入手去實現(xiàn)成圣成賢的人格理想。人人都成為圣賢君子并通過“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼〞的“推恩〞行為使天下親如一家，那么一切紛爭都可以得到徹底的解決了。荀子就不像孟子那樣天真了。他清楚地認(rèn)識到孟子的學(xué)說是無法實現(xiàn)的空想。所以他要建立一套強調(diào)外在約束之重要性的學(xué)說。他的邏輯是這樣的：人之性就是生而有之的本能，主要是肉體的欲望，這些欲望都以滿足為唯一的目標(biāo)，沒有絲毫自我的約束，所以人性是惡的。一個社會如果人由人性自由泛濫，就必然是混亂無序的，所以圣人才制定“禮法〞來約束人們。這就是所謂“化性起偽〞?！盎渊暰褪歉淖?nèi)松兄奶煨裕怪仙鐣?guī)范；“起偽〞就是根據(jù)社會需求來制定可以約束并引導(dǎo)人性的社會規(guī)范。前者是目的，后者是手段。荀子說：;今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必有師法之化，禮義之道，然后出辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。……故圣人化性起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾而不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。[4];由此可見“性惡說〞與“性善說〞之根本不同。蓋后者將人世間的一切價值之最終依據(jù)歸于人性，圣人的意義僅在于為“存心養(yǎng)性〞的榜樣；后者則將價值依據(jù)歸之為“偽〞，即人為，圣人則是“偽〞的主體。對于孟子來說，人人都是潛在的圣人，關(guān)鍵看你能不能自覺進(jìn)行“存養(yǎng)〞工夫了；而在荀子的學(xué)說中，圣人只是少數(shù)的先知先覺，是天生的立法者，他制定著一切社會價值規(guī)范。簡言之，能夠根據(jù)社會的需求而為之制定規(guī)則的人就是圣人。由此可知，在孟子的觀念中圣人與凡人的區(qū)別主要看他能否對自身固有本性進(jìn)行自覺培育；而在荀子看來，圣凡之別主要看其能否為社會立法。一是著眼于內(nèi)在品性，一是著眼于外在功用，二者之別在此。;第二、以“學(xué)〞取代“思〞——在修身的方式上采取不同路向。;先秦儒家都講修身，荀子也不例外。但是他的修身理論似乎是專門反孟子之道而行的。在修身的方式上孔子是“思〞與“學(xué)〞并重的，認(rèn)為“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。〞〔〔為政〕〕孟子基于其“性善〞之說，強調(diào)“思〞在修身過程中的首要地位。認(rèn)為一個人是成為圣賢君子還是成為小人關(guān)鍵在于是否去“思〞，即所謂“思則得之，不思則不得〞。“思〞可以使人“先立乎其大者〞，即做出成圣成賢的根本性選擇，孟子還認(rèn)為“誠之者，天之道也；思誠者，人之道也。〞〔〔離婁上〕〕這就將“思〞看作了人立身行事的根本所在。可見在孟子的思想體系中“思〞是至關(guān)重要的，可以說是修身過程中最重要的一環(huán)。然而荀子卻十分輕視“思〞的意義。在孟子，既然人性本善，故而要向內(nèi)發(fā)掘，所以重“思〞；在荀子，既然人性本惡，故而只能向外尋求改造人性的途徑，所以重“學(xué)〞。〔荀子〕一書，首篇就是〔勸學(xué)〕，并明確指出：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也。〞突出了“學(xué)〞的重要性而否定了“思〞的價值。那么對于修身者來說應(yīng)該學(xué)什么、如何學(xué)呢？荀子認(rèn)為應(yīng)該“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮〞，因為“〔禮〕之敬文也，〔樂〕之中和也，〔詩〕、〔書〕之博也，〔春秋〕之微也，在天地之間者畢矣。〞就是說，從自然宇宙，到人世間，一切道理都包括在這些儒家的經(jīng)典之中了。至于學(xué)的方法則是長期的積累，所謂“學(xué)不可以已〞、“積善成德〞、“真積力久則入〞云云，都是講日積月累的學(xué)習(xí)方法。;在修身過程中荀子也強調(diào)“養(yǎng)心〞的作用，但是他的“養(yǎng)心〞與孟子的“存心〞、“盡心〞大不相同。約而言之，荀子的“養(yǎng)心〞乃是清除心中的各種雜念，以便為“學(xué)〞提供必要的條件。在〔解蔽〕中荀子指出：;故治之要在于知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜：心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也，然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須道者之虛，則人〔入〕；將事道者之壹，則盡；將思道者靜，則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位?！鲄⑷赵?，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽哉！[5];從這段引文我們不難看出，荀子的“心〞與孟子大有不同。蓋孟子所謂心既是人之善性的寄居之所，又是一道德自我，能夠識別善惡并“擇善而固執(zhí)之〞，因此其自身即含有善的價值，所以人們可以由“盡心〞而“知性〞，由“知性〞而“知天〞，從而達(dá)到“合外內(nèi)之道〞的“至善〞之境。而在荀子，則心只是認(rèn)識的主體，在其“虛壹而靜〞的情況下可以接受關(guān)于“道〞的知識，它自身則像一面鏡子一樣是中性的。所以借用〔中庸〕的話來說，孟子側(cè)重于“尊德性〞，荀子則側(cè)重于“道問學(xué)〞。后者開出兩漢儒者治學(xué)的基本路徑；前者則為兩宋儒者所服膺。;第三，以“禮〞“法〞并重代替“仁政〞——在重建社會秩序之方式上的不同選擇。;先秦儒家，無論是孔孟還是荀子，其學(xué)說之最終目的無疑都是重建社會秩序?？梢哉f，是他們對人性的不同看法決定了其對重建社會秩序之不同方式的選擇；也可以反過來說，是他們對重建社會秩序不同方式的選擇導(dǎo)致了其對人性的不同理解。在這里原因和結(jié)果是可以置換的。荀子的治國方略可由三個字來概括，這就是“禮〞、“樂〞和“法〞。這里“禮〞和“法〞是帶有強制性的外在規(guī)范；“樂〞則是文教方式。他之所以強調(diào)“學(xué)〞，目的也就是使人們通過學(xué)習(xí)而自覺地認(rèn)同作為外在規(guī)范的“禮〞和“法〞并接受“樂〞的熏陶。這與孟子將固有的人性理解為外在規(guī)范的內(nèi)在依據(jù)，因而主張由向內(nèi)的自我覺察、自我發(fā)掘而自然而然地導(dǎo)出外在規(guī)范的理路是根本不同的。那么荀子是不是就是走上了法家一路呢？也不能下如此斷語。荀子與法家也存在著根本區(qū)別。荀子學(xué)說的獨特性主要表現(xiàn)在他對“禮〞與“法〞的關(guān)系的理解上。;與荀子一樣，法家也認(rèn)為人性是惡的，所以他們主張制定嚴(yán)刑峻法來約束人的行為。然而荀子一方面強調(diào)人性惡，一方面又強調(diào)“禮〞的作用，這與法家是不同的。這就難免有人可能提出這樣的問題了：“人之性惡，則禮義惡生？〞[6]“禮義〞是道德規(guī)范，具有善的價值，既然人性本惡，那么“禮義〞這樣善的價值由何而生呢？荀子的回答是“生于圣人之偽〞。在荀子看來，人類的生活必然是社會性的，用他的話說就是“人之生，不能無群〞[7]。但是由于人性本惡，有無窮無盡的欲望需要滿足，故而難免出現(xiàn)爭斗，人類社會也就混亂一片，不成其為“群〞了。所以人類社會就必須有“分〞，也就是建立在差異基礎(chǔ)上的秩序：人們在社會上的地位不同，享受的權(quán)利和承擔(dān)的義務(wù)也不同。但是這個“分〞又不是自然產(chǎn)生的，而是人為地制定的，這就有一個合理性的問題：你根據(jù)什么來規(guī)定這種差異？這種合理性的原則便是“禮義〞。所以荀子說：;人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能無爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。[8];這樣看來，荀子的邏輯是很清晰的：人類生存的需要決定了“群〞的生活方式；“群〞又必然要求著差異與秩序；“禮義〞在根本上來說就是關(guān)于這種差異與秩序的合理化原則。那么，“法〞在荀子的學(xué)說中又有怎樣的意義呢？我們先看看荀子的提法：;古之圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治；是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而而導(dǎo)之也。使皆出于治，合于道者也。;若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也。感而自然，不待事而后生者也。夫感而不能然，必且待事而后然者謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也?！病残詯骸场?禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！病矂駥W(xué)〕〕;從這些論述中可以看出，首先，法與禮義有著密切聯(lián)系，二者互為補充[9]，都是對人的行為的強制性規(guī)范措施。其次，法與禮又有所不同。大體言之，禮是比法更帶有根本性，是制定法度的依據(jù)。換言之，在荀子的思想中，禮更加重要，法是作為禮的補充才獲得意義的。第三，聯(lián)系〔王制〕篇關(guān)于司寇與冢宰之職責(zé)的論述[10]，我們可以確定，法實際上是為了維護(hù)禮的實施而進(jìn)行的賞罰措施。禮是要靠自覺遵守的，如果出現(xiàn)悖禮之行怎么辦呢？恐怕就要依法來懲罰了。;由此不難看出，荀子的政治學(xué)說是基于社會的需要而不是美好的理想提出的，因此較之思孟之學(xué)具有明顯的可操作性。對于那些虛幻玄妙、沒有實際用處的言說荀子一概表示輕視。他說：“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長也?！舴虺涮撝嗍┮滓?，‘堅白’、‘同異’之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，沒有能僂指也。不知，無害為君子；知之，無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。〞[11]由此可知荀子學(xué)說是以致用為鵠的的，凡無益于修身治國的言說都是無效的。所以可以說荀子是儒家中的實用主義者。;第四、用“人之道〞取代“天之道〞——否定了形而上玄思的意義。;對于“天〞或“天道〞，孔子是存而不論的，所以自貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞〞〔〔公冶長〕〕。到了子思和孟子則主張“合外內(nèi)之道〞——以“命〞與“性〞為中介溝通天人關(guān)系，將“人之道〞與“天之道〞統(tǒng)一起來，根本目的是為儒家所宣揚的社會倫理價值尋求最高的價值依據(jù)。在運思的層次上則達(dá)到了形而上的思辨高度。孟子說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。〞〔〔盡心上〕〕又說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。〞〔〔離婁上〕〕〔中庸〕也說：“誠者，天道也，誠之者，人之道也〞。這都是說“人之道〞與“天之道〞具有內(nèi)在的相通性，人通過自己的努力就可以使自己的行為符合“天之道〞〔也就是天地化生萬物的品性〕。這是儒家式的“天人合一〞的真正含義。然而荀子卻將“人之道〞與“天之道〞嚴(yán)格區(qū)別開來。他說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。〞[12]在荀子看來，人與天之間在價值觀念的層面上并無任何聯(lián)系，人世間的價值本原只能在人世間尋找。這樣一來，荀子就將在思孟學(xué)派那里已經(jīng)把意義的空間拓展到形而上之超驗領(lǐng)域的儒學(xué)又拉回到人世間，使之回到孔子學(xué)說那樣的純粹政治、倫理層面。;通觀孔子、孟子、荀子等先秦儒家的三大代表人物的思想，他們的共同特征是都將個人的道德修養(yǎng)同樣重建合理的社會秩序統(tǒng)一起來。借用〔莊子〕〔天下篇〕的說法就是“內(nèi)圣外王之道〞。他們的區(qū)別在于：孔子基本上是“內(nèi)圣〞與“外王〞并重，一部〔論語〕講論個人道德修養(yǎng)的內(nèi)容與探討治國之道的內(nèi)容不相上下?！翱思簭?fù)禮〞四字恰能說明這種情況。到了孟子則強調(diào)“內(nèi)圣〞超過“外王〞。在“外王〞方面，他只是提出了一個“仁政〞、“王道〞的社會構(gòu)想以及“置民之產(chǎn)〞、“與民同樂〞實施辦法。這些與當(dāng)時七國爭雄的社會現(xiàn)實相去甚遠(yuǎn)，完全是一廂情愿的烏托邦。但在“內(nèi)圣〞方面孟子卻提出了一系列新范疇、新設(shè)想，對于后世儒學(xué)的完善、發(fā)展產(chǎn)生了極為重大的影響。諸如“知言〞、“養(yǎng)氣〞、“存心〞、“養(yǎng)性〞、“四端〞、“自得〞、“誠〞、“思〞、“推恩〞等等，構(gòu)成了一個完備的個體人格修養(yǎng)的道德價值體系。所以大講“心性之學(xué)〞的宋儒將孟子視為儒家道統(tǒng)的真正傳承者并沿著他的理路建構(gòu)自己的思想系統(tǒng)，決非偶然之事。到了荀子，則又反孟子之道行之：將關(guān)注的重點從心性義理、成圣成賢轉(zhuǎn)移到尋求切實可行的治國之道。從孔、孟、荀的言說指向而言，孔子對弟子〔士人〕的言說與對諸侯君主的言說并重——一方面士人如何成為君子，一方面勸告君主如何實現(xiàn)道德的自律。孟子則對士人的言說多于對君主的告戒——〔孟子〕一書充滿了士人的自我意識。如何成圣成賢、做“大丈夫〞、做“君子〞毫無疑問是其主旨。而荀子的言說就主要是指向現(xiàn)實的當(dāng)政者的。他不僅教導(dǎo)君主們?nèi)绾巫鋈?，而且為他們提供了一套完備的政治策略。這與孟子對君主的言說主要是從道德的角度匡正、引導(dǎo)其行為是根本不同的。在〔荀子〕一書中道德修養(yǎng)明顯地從屬于治國之道。;造成先秦儒學(xué)代表人物言說價值取向差異的原因主要是歷史語境與文化空間的不同。在孔子的時代，西周文明的遺留還在政治生活與文化生活中居于重要地位，孔子有充分的理由試圖通過人們的自覺努力而使這些遺留重新成為社會的主導(dǎo)。所以他必然將“克己〞與“復(fù)禮〞置于同等重要的位置。在他看來，“克己〞是“復(fù)禮〞的唯一方式，而“復(fù)禮〞則是“克己〞的主要目的，二者實在不可以偏廢。在孟子之時，縱橫家已然大行于世，在諸侯國的禮遇之下，士人紛紛投靠，為了功名利祿而放棄自己的烏托邦精神。所以作為最具有獨立精神的士人思想家孟子首先需要做的事情就是重新喚起士人階層那種自尊自貴的主體精神與“格君心之非〞的帝師意識。他的言說主要是向著士人階層的，他的目的是使士人階層意識到自己的歷史責(zé)任，成為社會的主導(dǎo)力量，承擔(dān)起為社會立法的偉大責(zé)任，而不要墮落為當(dāng)政者們工具。孟子的思想之所以在后世的士人階層中獲得廣泛的認(rèn)同也正是由于這個原因。荀子的時代情況又有所不同：事實已然證明了孔孟思想的不切實際，天下統(tǒng)一于兼并戰(zhàn)爭的趨勢依然不可逆轉(zhuǎn)，而且這種趨勢也已經(jīng)證明了法家思想的實際價值。在這種情況下作為一代儒家思想大師的荀子當(dāng)然不能盲目地恪守孔孟的傳統(tǒng)，他有責(zé)任在保持儒家基本精神的基礎(chǔ)上融會百家之學(xué)，將儒學(xué)改造成一種既含有偉大的理想，又具有實際效應(yīng)的經(jīng)世致用之學(xué)。所以為即將一統(tǒng)天下的君主提供治國之道，為士人階層在新的政治形勢下如何確定自己的身份提供依據(jù)——這恐怕才是荀子學(xué)說的主旨所在。在〔荀子〕一書中有〔君道〕、〔臣道〕的專篇，這正體現(xiàn)了他試圖建立一種君主與士人階層分工合作的新型政治模式的設(shè)想。這可以說是對春秋戰(zhàn)國數(shù)百年間諸侯君主與士人階層之關(guān)系的理論總結(jié)。;;二;;荀子的詩學(xué)觀念是與他的整個思想體系緊密相關(guān)的。其總體傾向也是實用主義的，具體言之主要涉及到以下幾個方面的特點：;第一，對詩所言之“志〞的新闡釋;“詩言志〞之說究竟是何時提出，迄今并無人們普遍接受的結(jié)論。但是將“詩〞與“志〞相連而言之則是戰(zhàn)國時期比較普遍的現(xiàn)象。例如〔左傳〕襄公二十七年有“詩以言志〞之說；昭公十六年有“二三君子請皆賦，起亦以知鄭志〞之說；〔國語·楚語上〕有“……教之詩而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志〞之說；〔孟子·萬章上〕論說詩方法時有“以意逆志〞之說；〔莊子·天下篇〕有“〔詩〕以道志〞之說，等等。這說明“詩〞是用來言“志〞的，乃是彼時的共識。但是關(guān)鍵問題是如何理解這個“志〞字?？瓷鲜鲆?，“志〞并不是一個具有確指的概念，而是泛指人的情感和意愿，是作