小學道德經(jīng)解讀教學課件-A3演示文稿設計與制作【微能力認證優(yōu)秀作業(yè)】

第五講

厚德載物佳木斯一中葛婉霞《老子》全書共五千余言，故又稱《老子五千文》。西漢河上公曾作《老子章句》，將《老子》分為81章，稱前37章為《道經(jīng)》，后44章為《德經(jīng)》，名之為《道德經(jīng)》。第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。高層次的“德”不表現(xiàn)為形式上的“德”，因此才是真正有“德”。低層次的“德”死守著形式上的“德”，因此實際上是沒有“德”。高層次的“德”無所作為，沒有什么可以拿來表現(xiàn)它的“德”。高層次的“仁”有所作為，但其所作為并不足以表現(xiàn)它的“仁”。高層次的“義”有所作為，其所作所為足以表現(xiàn)它的“義”。高層次的“禮”有所作為，但沒有誰響應它，于是就卷起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了“道”，然后“德”行；失去了“德”，然后“仁”行；失去了“仁”，然后“義”行；失去了“義”，然后“禮”行?！岸Y”這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是“道”的虛浮不實的表現(xiàn)，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心樸實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。自古以來獲得“一”的：天獲得“一”就澄清，地獲得“一”就安寧，神獲得“一”就靈驗，川谷獲得“一”就盈滿，侯王獲得“一”就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川谷不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮臺。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷”。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（圣人）不愿像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。

第四十章反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。向相反的方向轉化，是“道”的運動。（“道”通過柔弱起作用）柔弱（無為）是“道”的表現(xiàn)和產(chǎn)物。天下萬物產(chǎn)生具體的有形之物，具體的有形之物則產(chǎn)生于無形之物。

老子的音樂美學思想

第四十一章大音希聲音聲相和

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之，曰：明道若昧，進道若退，夷道若顙；上德若谷，廣德若不足，建德若（女俞），質(zhì)真芳渝；大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》此處列舉了大白若辱、大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形五種現(xiàn)象來說明道的無為境界。即最白的好象污濁，最方正的沒有棱角，最大的器具最后完成，最大的音樂沒有音聲，最大的形象沒有形象。有人贊成“希聲”即“無聲”說，其據(jù)有四：首先，《老子》在本文第十四章中有“聽之不聞名曰希”之句．上等的士人聽到了“道”，僅能照著它去做。中等的士人聽到了“道”，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了“道”，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是“道”了，（“道”深奧難知，并非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的“道”猶如煩瑣費解一樣，前進的“道”猶如后退一樣，平直的“道”猶如偏斜一樣，高尚的“德”猶如低下不足一樣，有所建樹的“德”猶如茍且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有棱角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現(xiàn)象無形?！暗馈笔⒋蠖鵁o形。只有“道”，才能善始并且善終。第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父?！暗馈碑a(chǎn)生“一”，“一”產(chǎn)生“二”，“二”產(chǎn)生“三”，“三”產(chǎn)生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用它們來稱呼自己。有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。別人所教導人的，我也說來教人。過于強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什么能夠比得上它們。第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。名聲與生命哪個更親近？生命與財產(chǎn)哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有余就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。愿求安靜（的人）可以成為天下君長。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。天下有“道”，就退下馳騁的戰(zhàn)馬而用于耕種。天下無“道”，（戰(zhàn)爭不斷，連懷胎的母馬也被征用，所以）戰(zhàn)馬就出生于城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。第四十七章不出戶，知天下﹔不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解“天道”。出門愈遠，所了解的愈少。因此，圣人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。求學問的，天天都有長進，聽說“道”的，天天都有損失。減損又減損，以至于沒有什么可減損。無所減損就沒有什么事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。第四十九章

圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。圣人在天下（沒有私欲，心無所主，不偏不執(zhí)）聚合協(xié)和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，圣人使他們都回復到像嬰兒一樣。第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生后）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養(yǎng)生，動輒陷于死地的，十分中有三分。這是什么緣故？這是因為養(yǎng)生。聽說善于保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什么緣故？這是因為他沒有進入死的境地。第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。第五十一章“道”生育萬物，“德”蓄養(yǎng)它們；萬物因此而呈現(xiàn)各種形態(tài)，構成具體的器物。因此，萬物尊崇“道”而崇尚“德”?！暗馈钡氖茏鸪纾暗隆钡氖艹缟?，期間并沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的?！暗馈鄙f物，蓄養(yǎng)萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調(diào)養(yǎng)萬物，蔽護萬物。生而不據(jù)為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的“德”。第五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。第五十二章天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（“道”的）微妙叫做“明”，保持柔弱叫做“強”。運用（“道”的）微妙所發(fā)出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到“明”的狀態(tài)，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恒的“道”。第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜夸。非道也哉！第五十三章假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統(tǒng)治者）卻還穿著文采的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正“道”。第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。第五十四章

善于建樹的不可移易，善于抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用“道”修身，他的“德”就真實。用“道”來治家，他的“德”就有余。用“道”治鄉(xiāng)，他的“德”就增長變大。用“道”治國，他的“德”就豐厚。用“道”治天下，他的“德”就博大。根據(jù)（有“德”的）人來觀察人，根據(jù)（有“德”的）家來觀察家庭，根據(jù)（有“德”的）鄉(xiāng)來觀察鄉(xiāng)，根據(jù)（有“德”的）國家來觀察國家，根據(jù)（有“德”的）天下來觀察天下。我依靠什么知道天下（實行“道”）的情況呢？依靠的就是這個。第五十五章

含「德」之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「?！梗Ｔ弧该鳌?。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。第五十五章含“德”深厚的人，好比初生的嬰兒。蜂蝎毒蛇不傷害他，兇禽猛獸不捕捉他，（他）筋骨柔弱而據(jù)物堅牢。（他）不懂得牝牡交合，生殖器卻勃起不衰，（這是因為）精氣充沛至極。（他）終日號哭不止，卻不氣逆，（這是因為）和諧達到了極點。和諧叫做永恒不變的規(guī)律，認識和諧叫做明智。人為地延年益壽叫做災殃，用心支使（損耗）精氣叫做逞強，（不設法保持和諧，以致）萬物壯盛之時而（過早）衰老，叫做不合乎（道）。不合乎“道”，就會早亡。第五十六章

知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。第五十六章

智者不言，言者不智。堵住耳目口鼻，關上感知的大門，調(diào)和其光輝，混同于塵垢，消弭其鋒銳，消解其紛亂，這叫做玄妙深奧（而與“道”）齊同。所以（這樣的人）無法與他親近，也無法與他疏遠；無法使他獲益，也無法使他受害；無法使他尊貴，也無法使他卑賤。所以（這樣的人）被天下所重視和崇尚。第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。第五十七章用平正的辦法治理國家，以出奇制勝的方法用兵，以無所作為來取得天下。我憑什么知道是這樣的呢？（我的根源是）天下禁忌越多，人民就越窮；民間精良器械愈多，國家就愈亂；人民智慧愈多，奇異的事物就愈是層出不窮；法律制度愈明晰，盜賊反而更多。因此圣人的話說：我無所作為，人民自會潛移默化；我喜歡清靜，人民自會走上軌道；我無所事事，人民自會富足；我想要無所欲望，人民自會淳樸。第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。第五十八章

政治昏昧，人民就淳厚。政治明辨，國家就分崩離析。禍是福的憑依，福中潛藏著禍。誰知道它們的界限呢？這并沒有一定的標準。正還原為奇，善還原為惡，人們（對這些）的熟悉和了解，時間本來就已很久了。（物極則反）因此，（圣人）方正而不（以此）裁割萬物，兼收并蓄而不傷害他人，正直而不過度，光明正大而不（炫耀、不）使人不敢正視。第五十九章治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。第五十九章治理人民，侍奉上天，沒有哪一種原則比得上吝惜。為吝惜（精力）因而能先于他人順奉“道”。順奉“道”在先叫做多積“德”。多積“德”就無所不能。無所不能就不知道它能力的極限。不知道它能力的極限，就可以領有國家。擁有（這取之不盡的能力就是擁有）國家的本原，就可以長久。這叫做根深蒂固，長生久存之“道”。第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。第六十章治理大國就像烹小魚一樣（不能常常擾動，以免散碎）。（圣人）依照“道”建設天下，鬼就不靈驗。不是鬼不靈驗，而是鬼的神奇莫測不損害人。不獨它的神奇莫測不損害人，圣人也不損害它。（由于圣人的作用）人與鬼互不損害，所以（他們就把）“德”都歸屬于圣人。第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。第六十一章大國好比江河的下游，天下的牝雌。天下雌雄交合，雌性常以安靜戰(zhàn)勝雄性。因此雌性安靜（無爭），所以宜居于下位。所以大國屈己尊重小國，就得到小國（的歸順）。小國屈己尊重大國，就被大國所容納。因此，有的謙下而有所得，有的謙下而歸附他人。所以，大國（謙下）不過是想兼并蓄養(yǎng)小國，小國（謙下）不過是想要侍奉大國。（如果要使）雙方都滿足他們的愿望，那么，大國宜居于卑下的地位。第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。第六十二章“道”是萬物匯歸之地。善是人的珍寶。不善（也）是人民保有的。贊美的言語可以買到，令人敬重的行為可以像賀禮一樣奉送給人。（既然如此）人們的不善，（又）有什么可摒棄的呢？所以擁立天子，設置大臣，雖有拱璧在先、駟馬在隨后的禮儀，倒還不如坐著獻上“道”（把它作為治理天下的獻禮）。古代所以貴重“道”是為什么呢？不就因為有所求就會獲得，有罪便得免嗎？所以它為天下所貴重。第六十三章

為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。第六十三章（“道”）行事無所作為，處事無所事事，品起味來淡如白水。（“道”雖無為、無事、無味，但它卻能）化小為大，化少為多，用恩惠報答怨恨。（因此）設法對付困難，要在它還容易克服時動手；做大事，要在它還是小事時著手。天下的困難起于容易，天下的大事起于微細。因此，圣人始終不做大事，所以能成就大事。（反之）輕易允諾，必定很少講信用；把事情看得過分容易，必定使困難增多。因此，圣人遇事謀劃盤算，寧可把它看得困難些。所以他終于沒有困難。第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。第六十四章事物穩(wěn)定，就容易維持。事物還沒有變化的跡象，就容易計議。脆弱的東西容易分裂，細微的東西容易消散。（因此）要在事情沒有發(fā)生之時采取行動，要在沒有發(fā)生混亂之時著手治理。合抱的大樹，萌發(fā)于細小的幼芽。九層的高臺，起于一小筐土。登上百仞的高處，要從腳下的第一步開始。（人們?nèi)邕`背上述規(guī)律）有所作為反會壞事，抓住不放反而會失去。因此，圣人（順從自然）無所作為，所以無所敗壞；無所把持，所以無所損失。人們做事，常常在即將成功之際壞事。（這是因為缺乏始終如一的精神）所以最終如能像最初一樣謹慎，就不會壞事了。因此，圣人以沒有欲望為欲望，不重視難得的財物；學習棄絕學習的道理，而回到眾人所經(jīng)歷過的（無知無欲的）嬰兒狀態(tài)；（他只）能輔助萬物的自然發(fā)展，而不敢輕舉妄動。第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。第六十五章所以說：奉行“道”的人不是用“道”使人變得明智，而是要用“道”教人質(zhì)樸無知。人民難以統(tǒng)治，是因為他們聰明有智慧。所以用才智治理國家，是國家的災難。不用才智治理國家，是國家的福氣。要永遠懂得：這兩者也是一條法則。永遠懂得這一法則，這叫做“玄德”?！靶隆鄙願W，又高遠，它和一般的事物相反，但卻“順乎自然”達到最大的和順。第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。第六十六章江海所以能匯集眾多的溪澗，是國為它善于處在溪澗的下游，因此而能匯集眾多的溪澗。因此，圣人想要居于人民之上（統(tǒng)治人民），必須用言語表示謙下。想要居于人民之前（領導人民），必須把自己放在人民之后。所以他居于人民之前，而人民不以為是妨害；居于人民之上，而人民不以為是負擔加重，（所以）天下樂于推戴而不抑制他。不正是因為他不爭嗎？所以天下沒有誰能和他爭。第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。第六十七章天下都稱說“道”博大，博大而不衰微。因為不衰微，所以能博大。如若衰微，它早就渺小了?！暗馈庇肋h有三件珍寶，保持并珍惜著它們。第一件稱作柔慈，第二件稱作收斂，第三件稱作不敢走在天下人之前。柔慈（足以使人民感恩戴德），所以能（使人）勇敢，收斂，所以能開廓；不敢走在天下人之前，所以能成為既成事物的君長?，F(xiàn)在舍棄柔慈，而又勇敢；舍棄收斂，而又開闊；舍棄謙退后隨，而又爭先，就必死無疑。柔慈，將它用于作戰(zhàn)就打勝仗，用于防守就堅固不拔，天要樹立誰，這就像（慈母）用柔慈來援助、護衛(wèi)他一樣。第六十八章

善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。所以善于作武士的，不（逞其）勇武；善于作戰(zhàn)的，不發(fā)怒（拼命）；善于戰(zhàn)勝敵人的，不與敵交鋒（而勝）；善于用人的，對人謙下。這叫做與人無爭的美德，這叫做善于用人，這叫做壯大天“道”，這是古代的準則。第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。第六十九章用兵的人有這樣的一句話；我不敢采取攻勢而采取守勢，我不前進一寸，而要后退一尺。這叫做出兵行軍，卻沒有道路（可行，即不出兵以逞勇武），奮臂舉手，卻沒有手臂可舉（即不振臂發(fā)怒），持拿握緊，卻沒有武器可執(zhí)（即不與敵交鋒），（如能做到這些）于是就無敵于天下了。（但要注意）沒有哪一種災禍比心目中沒有敵人更大，心目中沒有敵人就差不多等于丟了我的（三件）珍寶。所以舉兵相爭，（雙方）力量相當，乃是柔慈、悲哀的一方獲得勝利。第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。第七十章

我的話很容易了解，（也）很容易實行；但沒有誰能了解它，（也）沒有誰能實行它。（我）言論自有中心，行事自有所本。人們因為沒有了解這一點，因此就不了解我。了解（我）的人非常少，那么我就（顯得）尊貴了。因此，圣人（就像是外面）披著粗布衣、懷內(nèi)揣著寶玉（尚未被人充分認識他的價值）。第七十一章知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。知道（自己）不了解（“道”），那就差不多了（便可進而了解“道”）。不知道（自己）不了解（“道”），那就可憂和困乏了。因此，圣人不困憂，是因為他把不知道（自己）不了解（“道”）當做困憂，因此（他）不困憂。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。人民不懼怕恐怖，那么大的恐怖就要到來了。（因此）不要關閉人民住所的大門（使其流離失所），不要堵塞人民的生路（使其挺而走險）。只有不堵塞，（統(tǒng)治者）因此才不致傾覆。因此，圣人自己了解（“道”），但不自我表現(xiàn)；愛護自己，但不自居高貴。所以（他）舍棄“自見”、“自責”、“自貴”，而選擇“自知”和“自愛”。第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。勇于進取就死，勇于不進取就活，這兩種“勇”有的（對人）有利，有的（對人）有害。天厭惡勇于進取，誰知道它的原因呢？天之“道”，不戰(zhàn)而善于取勝，不說話而善于應答，不召喚而自動到來，誠厚而善于謀劃。天網(wǎng)寬廣宏大，網(wǎng)眼雖然稀疏，卻不漏失任何東西。第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣。第七十四章

如果人民普遍接近于不怕死，怎么（能）用殺人去恐嚇他們呢？如果人民普遍接近于怕死，我將抓獲（個別）異端分子而殺死他們，那誰（還）敢從事異端活動呢？如果人民普遍接近于果真怕死，那么通常有掌握殺人的人在（應由他們負責捕殺，而不必由他人代勞）。代替主管殺人的去殺，那是代替匠師砍削東西，就很少不傷害自己的手了。第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。人們陷于饑餓（以致輕死），是因為他們獲取食物的途徑太多，因此而陷于饑餓。老百姓得不到治理，是因為他們的統(tǒng)治者積極有為，因此而得不到治理。（所以）人們看輕死，是因為他們追求生存過多，因此而看輕死。只有不追求生存，這勝過重視生存。

第七十六章人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。人活著時（身體）柔弱，死后軀體最終挺直僵硬。萬物草木活著時柔軟脆弱，死后枯萎干硬。所以說：堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱微細的東西屬于生存的一類。因此，軍隊強大就不會取勝，樹木強盛就要死亡。強大就處于下降的地位，柔弱微細則處于上升的地位。第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。第七十七章天之“道”，就像（弓匠）張弓，高的就壓低一點，低的就抬高一點，有多余的就減少些，不夠的就補足它。所以天之“道”，減損有余而增加不足。人的“道”就不是這樣，它削弱不足的，而供給有余的。誰能有多余的東西可以拿來奉獻給天（讓它去增加不足）呢？只有有“道”的人吧？因此，圣人有作為而一無所有，功成而不自居。像這樣，他就不想顯現(xiàn)他的才德了。第七十八章天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。第七十八章天下沒有哪一種東西比水更柔弱了，但攻擊堅強（的力量）卻沒有什么東西能超過它？（這是）因為（水的）這種攻堅的力量是沒有任何東西可以改變的。水勝剛，弱勝強，天下沒有誰不知道這些，但沒有誰能照此施行。所以圣人的話這樣說：（能）承受國家的恥辱，這叫做一國之主；（能）承受國家的禍惡，這叫做天下的君王。（這