盧卡奇總體性辯證法

盧卡奇對馬克思主義辯證法討論的理論來源是黑格爾的《精神現(xiàn)象學》。盧卡奇自己承認，他寫《歷史和階級意識》時，是透過黑格爾的眼光看待馬克思的，從他所著的《青年黑格爾》也可以看出，盧卡奇獲得思想靈感和理論借鑒的，是黑格爾的《精神現(xiàn)象學》。其中主體一一客體的外化、異化一一通過外化、異化的揚棄和克服達到主、客體辯證的、詳細的統(tǒng)一，這種哲學模式的構(gòu)筑和完成給了盧卡奇創(chuàng)立和提出物化理論的哲學依據(jù)。盧卡奇將黑格爾哲學模式中的馬克思的理論、異化及其克服提升到了主導地位，其中的主、客體關系理論與黑格爾的哲學模式相互交織，形成了盧卡奇自己的物理化理論。這其中體現(xiàn)著盧卡奇的制造性，即給黑格爾的哲學模式注入了實實在在的、明顯可見的新的社會內(nèi)容、新的主體和新的階級立場，是對黑格爾哲學模式制造性的批判繼承。盧卡奇反對離開主體和客體的相互作用來談論辯證法。他批判恩格斯在《反杜林論》中對辯證法的理解和運用，說恩格斯在那里根本沒有提到歷史中的主客體的相互作用。他說，“他(恩格斯一一引者注)對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯證法就不再是革命的方法，不管如何想(終歸是妄想)保持‘流淌’的概念?！盵2](P50)盧卡奇認為，只有堅持客體和對象的歷史性質(zhì)，才能真正地理解和把握它們。假如不承認這些事實及其相互聯(lián)系的內(nèi)部結(jié)構(gòu)是歷史地產(chǎn)生和連續(xù)不斷的發(fā)生變化的，一味要求在這些事實的基礎上形成具有客觀普遍性的科學概念，這只有陷入理論的誤區(qū)。盧卡奇認為，要透過事物的表面現(xiàn)象和直接存在方式深化揭示它們的內(nèi)在聯(lián)系和隱藏內(nèi)容，了解其原來的歷史制約性，把客體當作統(tǒng)一的整體來把握，這就需要運用辯證的總體性方法。早期盧卡奇用黑格爾主義精神解釋馬克思主義哲學，認為馬克思主義哲學實質(zhì)上就是歷史的辯證法。三、列寧和盧卡奇關于辯證法基本思想的同異列寧和盧卡奇都反對形而上學的進展觀，批判機會主義思潮的哲學基礎，兩人都把辯證法的討論提到首位，而且都著眼于從總體上構(gòu)思辯證法，但列寧把馬克思主義的辯證法理解為辯證法、熟悉論、規(guī)律學三者同一的哲學體系，他探究和構(gòu)思的重點是熟悉、思維的辯證法；而盧卡奇則把馬克思主義哲學理解為社會歷史哲學，他主要著眼于社會歷史的辯證法。列寧認為，“規(guī)律不是關于思維的外在形式的學說，而是關于一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物的進展規(guī)律的學說，即關于世界的全部詳細內(nèi)容及對它的熟悉的歷史的總計、總和、結(jié)論?！盵3](P89-90)列寧認為辯證規(guī)律是關于整個世界進展的學說，是對整個世界熟悉的進展規(guī)律的反映，是熟悉史的精華，這表明白三者全都的思想。依據(jù)列寧的觀點，三者不是確定的同一，而是有差別的全都，即在本質(zhì)上的全都。所謂實質(zhì)上的全都就是三者在其內(nèi)容的辯證性上的全都，其全都的客觀根源就是物質(zhì)世界永恒的辯證進展即客觀辯證法。而辯證法、規(guī)律學、熟悉論都是對客觀辯證法的熟悉和反映，都只不過是對不同的領域的辯證規(guī)律的熟悉和反映，這反映是一系列的抽象過程，體現(xiàn)的是熟悉和思維的辯證法，即概念、規(guī)律等等的構(gòu)成。與列寧將辯證法討論側(cè)重于熟悉和思維的領域不同，盧卡奇主見在歷史領域中理解辯證法，他認為，辯證法應側(cè)重于歷史領域。馬克思是在歷史本身中發(fā)覺了辯證法，“辯證法不是被帶到歷史中去的，或是領先歷史來理解的，，辯證法是來自歷史本身，是在歷史的這個特定的進展階段的必定的表現(xiàn)形式，并被人們所熟悉?！盵4](P264)盧卡奇的詳細的總體性，把辯證法轉(zhuǎn)變?yōu)闅v史的辯證法。他認為總體范疇，不僅規(guī)定著歷史的客體，也規(guī)定著歷史的主體，是歷史主體和客體的辯證統(tǒng)一。首先，從客體來說，歷史是總體性的歷史而非支離破裂的。他不是個別事物的雜亂無章的積累，而是有其內(nèi)在的統(tǒng)一性和整體性；同時，歷史的總體性也不應脫離個別的詳細的歷史事實。盧卡奇在此把歷史的總體性限定在既超越閱歷現(xiàn)實，又存在于閱歷現(xiàn)實之中這兩方面的辯證理解上。當他講這種歷史總體存在于閱歷現(xiàn)實之中時，他強調(diào)的是其客觀性的一面，當他講這種歷史總體超越閱歷現(xiàn)實時，僅對一種非中介的直接閱歷主義的理解時，他強調(diào)的是超越現(xiàn)實只能意味著閱歷世界的客體將被作為一個整體的各個方面或部分去理解和把握，“也就是作為總體的社會狀況的各個方面，體現(xiàn)在歷史變化的過程中。”[2](P1984)其次，盧卡奇認為，總體性范疇同時打算著熟悉的主體，只有假定主體本身是一個整體，客體的整體才能被設定。盧卡奇確定總體性是馬克思辯證法的核心范疇，但這一詳細的總體性只能是限于社會歷史領域中的主客體的相互作用和聯(lián)系之中，是關于社會歷史的辯證運動，是包括理論和實踐兩方面的全面社會活動。因而主體要了解和熟悉自身，就不能脫離社會現(xiàn)實中存在的事物。盧卡奇由此深化到社會歷史的內(nèi)部，找到體現(xiàn)了制造歷史，實現(xiàn)了主體與客體同一的無產(chǎn)階級。他認為，只有無產(chǎn)階級才代表著歷史的總體性，才是一種在實踐中熟悉世界和改造世界的樂觀的主體?？梢姳R卡奇的總體性范疇始終是置于歷史過程中去把握的，他把意識與實踐相結(jié)合，實現(xiàn)了歷史性和主體性的原則與實踐性、革命性原則的辯證統(tǒng)一。由于列寧與盧卡奇在辯證法理論討論上的動身點和側(cè)重點的差異，異致了兩人不同的討論思路和理論走向，形成了兩種各具特色的辯證法。列寧從熟悉進展規(guī)律的高度，揭示哲學思想、哲學體系產(chǎn)生的熟悉論根源，總結(jié)出哲學熟悉的規(guī)律性，通過對規(guī)律的討論形成熟悉論的辯證法；而盧卡奇則依據(jù)他的規(guī)律和方法來理解和闡釋辯證法，把辯證法推到歷史中去，把主體納入辯證的相互關系之中，認為主體的自我生成、自我對象化（物化）和揚棄對象（自我熟悉）的過程，就是歷史。盧卡奇由此轉(zhuǎn)向?qū)σ庾R形態(tài)的批判，形成了歷史辯證法。在列寧看來，辯證法也就是熟悉論，是哲學史、熟悉史的總結(jié)和精華，他從各個時期哲學思想的分析比較中，總結(jié)、概括人類哲學熟悉的進展規(guī)律，在《唯物主義和閱歷批判主義》一書中，列寧從熟悉進展的辯證規(guī)律的高度，揭露物理學唯心主義的熟悉論根源，指出擺脫危機、克服錯誤的出路。在《哲學筆記》中，列寧從人類熟悉的辯證過程的高度考察和分析唯心主義，揭露它的熟悉根源，總結(jié)了人類哲學熟悉的閱歷教訓，科學地規(guī)定和解決了辯證法的討論對象。他尤其重視對規(guī)律的討論，并依據(jù)辯證法的內(nèi)容、基本原則、內(nèi)在關系以及討論方法的思路，對辯證法體系的闡述方式作了一些構(gòu)想，從其理論途徑來看，走向了一種熟悉論的辯證法。作為“青年馬克思的發(fā)覺者”，盧卡奇看到了馬克思對資本主義社會的無情批判，對社會主義必定成功的猜測，以及關于無產(chǎn)階級是真正實現(xiàn)這一遠大目標的主體的揭示。他提出隱匿在馬克思經(jīng)濟學分析背后的歷史哲學批判規(guī)律，抓住了馬克思對商品拜物教的批判作為立論的動身點來綻開他對歷史的批判，即對資產(chǎn)階級社會的批判。他引用馬克思《黑格爾法哲學批判導言》中的一句話說：“理論一經(jīng)把握群眾，也會變成物質(zhì)力氣”。在他看來，被群眾把握的理論已經(jīng)變成群眾的實踐意識，它不僅具有普遍性品行，而且具有直接現(xiàn)實性的品行。盧卡奇說：“只有當意識同現(xiàn)實有了這樣一種關系時，才可能做到理論和實踐的統(tǒng)一”[2]（P49）他認為，只有在歷史領域內(nèi)，歷史的主體與客體是同一個東西的前提下，意識和現(xiàn)實的統(tǒng)一才是可能。既然無產(chǎn)階級是資產(chǎn)階級社會這個特定歷史階段的同一的主體一一客體，那么無產(chǎn)階級意識和資產(chǎn)階級社會的現(xiàn)實之間本質(zhì)上就具有了同一性，在這個前提下就可能達到理論和實踐的同一。盧卡奇反對單純從熟悉論的角度來看待理論，而是從歷史主義原則動身，從對意識形態(tài)的批判上聯(lián)系到無產(chǎn)階級意識，認為無產(chǎn)階級意識是其作為歷史中同一的主體一一客體所具有的意識，只有這種意識才具有理論的普遍性和對現(xiàn)實把握的總體性。他從批判資本主義社會的立場動身提出其歷史理論，其歷史觀本質(zhì)上是一種社會批判的歷史觀?？梢姡瑥谋R卡奇對辯證法的理解和闡述來看，辯證法不是科學方法的規(guī)律，也不是辯證的規(guī)律和范疇，而是批判現(xiàn)實的武器，是革命批判的學說，盧卡奇由對意識形態(tài)的批判，從理論上走向了歷史辯證法。四、在比較中看馬克思主義哲學將來進展的特點比較列寧和盧卡奇的辯證法的同異，可見列寧和盧卡奇通過辯證法制造了兩種不同的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。當然，比較的同時我們也應看到盧卡奇辯證法思想的局限性，他把總體性的優(yōu)先性凌駕于經(jīng)濟之上是對馬克思主義的方法所作的黑格爾式的歪曲，他并未能用其主客體的辯證法解決好客體性對主體性的制約問題，未能完全劃清同黑格爾的唯心主義社會歷史觀的界限，從而減弱了他歷史辯證法的唯物主義基礎。在對主體性的理解中，又在肯定程度上忽視了客觀物質(zhì)生活條件對人的制約，從而陷入了社會存在與社會意識的二律背反之中，在理論與實踐的關系上未能走出一條正確的道路。但他回溯到黑格爾并由此開創(chuàng)了馬克思主義哲學理解史的另一種傳統(tǒng)，即西方馬克思主義。因而對盧卡奇的辯證法思想我們必需辯證地看待，剔除和超越其錯誤和不足，吸取其合理因素。將其同列寧的辯證法思想作比較，也是為了看到比以往更多一些的確定的因素和成分，更全面而深刻地理解它。從肯定意義上說，盧卡奇的詳細的總體性范疇是對列寧辯證法思想的補充和進展，盧卡奇強調(diào)主體及其意識在辯證法中的地位和作用，認為只有形成了無產(chǎn)階級的“階級意識”，主客體同一才能最終實現(xiàn)，這是對列寧辯證法所強調(diào)的客觀法則和規(guī)律的重要補充，使辯證法的內(nèi)涵更加豐富，有了超越性的進展。在哲學的理論形態(tài)上，馬克思主義哲學呈現(xiàn)為一種討論生活世界及其實踐問題的哲學理論，其對前人思想遺產(chǎn)的批判繼承，也都是通過同時代思想成果的批判熔鑄而實現(xiàn)的。盡管20世紀的馬克思主義哲學家們創(chuàng)立了種種不同的馬克思主義哲學理論形態(tài)，但他們都是從各個角度、不同方面研討和思索著當代人類面臨的各種社會問題，豐富和進展著馬克思主義哲學。正由于如此，對于在馬克思主義哲學的眾多理論形態(tài)中，究竟誰代表了馬克思主義哲學的主流？我們很難下肯定論。比較列寧與盧卡奇的辯證法，我們無疑也證明白馬克思主義哲學是共性和共性相互滲透的哲學。個體化的失落和哲學流派