孟子的仁政思想

孟子的仁政思想孟子的仁政思想/NUMPAGES15孟子的仁政思想孟子的仁政思想孟子的仁政思想大綱一、仁政之必要1.施仁政、行王道——平治天下的所在2.仁義——社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)和社會(huì)秩序的保證3.人民期盼仁政二、推恩1.仁政建立在人性善的基礎(chǔ)之上2.實(shí)施仁政的方式——推己及人3.推恩知識(shí)點(diǎn)匯總T01：施仁政、行王道——平治天下的所在T02：仁義——社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)和社會(huì)秩序的保證T03：人民期盼仁政T04：仁政建立在人性善的基礎(chǔ)之上T05：實(shí)施仁政的方式——推己及人T06：推恩正文在作為人之善性的“仁、義、禮、智”四者當(dāng)中，孟子尤其重視“仁”，甚至稱“仁，人心也”（《告子上》），從而以“仁”來統(tǒng)攝其他三個(gè)方面的德行。早在春秋時(shí)期，孔子就已極力闡發(fā)了“仁”的學(xué)說，孟子更是承其遺教并進(jìn)一步發(fā)明“仁心”、“仁政”之論，將“仁政”作為他整合社會(huì)的根本方案。從某種意義上說，在孔子那里，“仁”更多表現(xiàn)在個(gè)人的道德層面上，而對(duì)于孟子來說，孔子的“仁”已經(jīng)從個(gè)人的道德生活拓展到整個(gè)社會(huì)和政治生活當(dāng)中，因而，“仁政”成了孟子王道政治的最突出表現(xiàn)。正是從這一意義上說，孟子使得儒家的“仁學(xué)”由此燦然大備。一、仁政之必要司馬遷述孟子之時(shí)代背景說，“當(dāng)是之時(shí)，秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢”。（《孟子荀卿列傳》）一言以蔽之，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者們無(wú)不崇尚富國(guó)強(qiáng)兵、兼并弱小的霸道之術(shù)。所謂的“霸道”，指“以力假仁”，就是崇尚用利益與武力來維持社會(huì)秩序。在春秋初期，這一政策確實(shí)起到了一定的積極效果，所以孔子對(duì)于管仲的霸業(yè)也有大力的表彰，稱頌管仲“如其仁”（《論語(yǔ)?憲問》）。但到了戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，七雄爭(zhēng)長(zhǎng)，挾天子令諸侯已不可能，“即使桓公復(fù)起，亦難再為玉帛冠裳之會(huì)”。在這樣的歷史條件下，欲以霸政恢復(fù)統(tǒng)一的社會(huì)秩序已不可能，相反只會(huì)導(dǎo)致爭(zhēng)戰(zhàn)不斷，從而進(jìn)一步加劇社會(huì)的動(dòng)蕩。因此，孟子認(rèn)為，要從根本解決當(dāng)時(shí)的社會(huì)危機(jī)，只有放棄尚力尚利之霸道而代之以行仁政之“王道”，即“以德行仁”，通過“仁義”來治國(guó)徠民，其理由主要表現(xiàn)在以下三方面：1.施仁政、行王道——平治天下的所在行仁則得天下，不仁則失天下：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”。（《離婁上》）因此，仁義之政確實(shí)關(guān)系到國(guó)家的存亡興廢。它具體表現(xiàn)為以下兩方面：（1）行仁是得人之道。在孟子看來，民心之向背不依靠霸道武力的征服，“以力服人者，非心服也，力不贍也”。（《公孫丑上》）反之，以仁德服人則可以使人民心悅誠(chéng)服。因此，獲得民心最好的辦法莫過于行仁，即“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”，這樣，“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也”。（《離婁上》）（2）仁政是戰(zhàn)勝之道。孟子的政治理想是使天下“定于一”，即使天下結(jié)束混亂狀態(tài)而得到統(tǒng)一，這其實(shí)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期主要思想家的共同理想。因此他并不一概反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，而是認(rèn)為仁政是戰(zhàn)勝不敗的根本保證。他說，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。（《公孫丑下》）在這里，是否得道，決定了人心之向背，而所謂的“得道者”，即是能行王道與仁政者，因此“仁者無(wú)敵”，如果能施仁政於人民，則“可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣！”（《梁惠王上》）這也就是說，如果能行仁政得民心的話，手持木棍也可以打敗秦國(guó)和楚國(guó)的堅(jiān)甲利兵。而我們知道，就軍事實(shí)力來說，當(dāng)時(shí)秦國(guó)和楚國(guó)是最為強(qiáng)大的。2.仁義——社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)和社會(huì)秩序的保證在孟子看來，“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”。（《梁惠王上》）也就是說，若能以仁義規(guī)范人們的行為，則自然不會(huì)有犯上作亂的事發(fā)生，從而能保持社會(huì)的和諧與穩(wěn)定。反之，如果把社會(huì)關(guān)系建立在利害關(guān)系之上，只會(huì)導(dǎo)致“上下交征利”，這是社會(huì)危機(jī)產(chǎn)生的根本原因所在：“王曰‘何以利吾國(guó)’，大夫曰‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利，而國(guó)危矣！萬(wàn)乘之國(guó)弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。”（《梁惠王上》）3.人民期盼仁政孟子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)之黑暗有頗多之揭露，他曾經(jīng)批評(píng)梁惠王“殺人以政”，又稱“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”。（《梁惠王上》）（1）一方面連年不斷的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)使得生民涂炭，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉”。（《離婁上》）（2）另一方面，統(tǒng)治者的橫征暴斂使民不堪，所謂“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”。（《梁惠王上》）因此，孟子沉痛地指出，“王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也”。（《公孫丑上》）所以，孟子認(rèn)為，在這一生民最為不堪的時(shí)代里，最有必要實(shí)施仁政，也最適合于實(shí)施仁政，人民如久旱之苗渴望甘霖一樣期盼有一個(gè)仁政的樂土，“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之”?。ā读夯萃跎稀罚┮簿褪钦f，人民歸向仁政之樂土，就像水往下流一樣，是任何人都擋不住的。二、推恩1．仁政建立在人性善的基礎(chǔ)之上（1）惻隱之心。孟子認(rèn)為，實(shí)施仁政并非難事，人人都能夠做得到，它建立于人性善的基礎(chǔ)之上。在孟子看來，人性本善，人人都有不忍見到他人困苦的“不忍人之心”。所謂的“不忍人之心”也就是前面所講的“惻隱之心”。如果能將這點(diǎn)不忍人之心推而廣之，運(yùn)用于對(duì)社會(huì)的治理之中，就是“行不忍人之政”：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā豆珜O丑上》）（2）孟子與齊宣王的對(duì)話。比如，有一次齊宣王看到一只即將被拿去祭祀鐘用的牛嚇得渾身發(fā)抖，心中有所不忍，就建議能不能把牛換下來，改用羊去祭祀鐘。而孟子聽了這事后，就先給齊宣王戴了一頂高帽子，說齊宣王是一位有仁術(shù)的君主，可以做到保民而王。齊宣王聽了非常高興，就問孟子為什么？于是，孟子就問，我聽說有一回您在廟堂上的時(shí)候，看到有人牽著一頭牛準(zhǔn)備去祭祀鐘，就建議能不能把牛換下來，改用羊去祭祀鐘，有沒有這回事呢？齊宣王就回答說，是啊，有這回事。孟子接著就說，就憑您這種不忍心看到牛發(fā)抖的心理，擴(kuò)充開去，就可以行仁政啊。雖然有人說您是舍不得一頭牛，才換一只較小的羊?？墒俏沂侵滥⒉皇且?yàn)榕４笱蛐〉脑?，而是因?yàn)槟蝗绦?。齊宣王聽孟子這么一說，也就順著往下說：有人聽說我用以羊換牛，以為我舍不得牛的價(jià)錢，其實(shí)，我當(dāng)時(shí)以羊換牛，哪里是為了價(jià)錢的問題。雖然我齊國(guó)不能說是大國(guó)，但也不是太小的國(guó)家，還不致于吝嗇一頭牛吧！我確實(shí)是不忍心看到牛發(fā)抖啊。當(dāng)時(shí)我看見那條牛發(fā)抖的樣子，沒有做什么考慮，就那樣做了，叫人不要?dú)⑴?，另外換一只羊。接著孟子就說，不過，您也不必太責(zé)怪您的百姓誤會(huì)您。事實(shí)上牛是比羊大，用較小的羊去替代較大的牛，確實(shí)是省下了一筆不小的錢，一般的老百姓又怎么會(huì)明白您另有原因呢？話又說回來，假如您是因?yàn)榭吹脚０l(fā)抖而不忍殺它，可羊也同樣是一條生命??！這一般的老百姓又怎么能理解呢？齊宣王聽孟子這么一說，覺得也有道理，也就樂了。接著孟子又說，您也別把這種誤會(huì)太當(dāng)回事。事實(shí)上這正是您的“仁術(shù)”的表現(xiàn)。我是很明白的，您之所以會(huì)用羊來?yè)Q牛，只不過是您看到了牛的發(fā)抖，而沒有看到羊的發(fā)抖。作為一個(gè)君子，他只愿意看到禽獸活生生的樣子，而不忍心看到它被殺的慘狀。所以說君子遠(yuǎn)庖廚。齊宣王聽了就更開心了，就對(duì)孟子說：好極了，《詩(shī)經(jīng)》上說的，別人有什么心事，我都可以揣摩測(cè)度出來。這句話，就好像是專門為你孟老先生說的。您可真是我的知己啊。不過，您說憑著我的這種心理，就能實(shí)行王道而名聞天下，這又是什么道理呢？齊宣王問到了這里，孟子又進(jìn)一步引比喻來以問為答。他說：假使有一個(gè)人告訴您，到底他有多大力量的時(shí)候。他說，他兩只手的力氣，可以舉起一百鈞來（一鈞為三十斤）。可是要他去撿起一根羽毛來，他卻沒有辦法。至于他的眼力，可以把秋天鳥類換毛時(shí)身上剛長(zhǎng)出來的茸毛末梢，都看得清清楚楚?？墒怯幸徽嚨哪静瘢麉s看不見。像這樣的話，您齊宣王會(huì)相信他嗎？齊宣王當(dāng)然是給予了否定的回答。于是孟子又問：好了，既然能舉百鈞的人不可能拿不動(dòng)羽毛，能察秋毫的人不可能看不見一車子木柴，那么現(xiàn)在事實(shí)上，您齊宣王能以羊易牛，恩惠普及于禽獸，而您的功業(yè)成果，老百姓卻分享不到，得不到好處。我們知道，舉得起百鈞的人說拿不起一根羽毛，那是他不肯用力。至于眼力可以看見秋毫末端的人說他看不見整車木柴，是因?yàn)樗豢嫌醚哿?。而您齊宣王，對(duì)于一頭牛都能夠發(fā)慈悲，下命令不宰殺；可是您的百姓們卻沒有過著安居樂業(yè)的生活，您還沒有好好保養(yǎng)、保護(hù)他們，那是因?yàn)槟鷽]有顧念到他們。所以沒有去實(shí)行王道政治，而不是您沒有推行王道的能力。孟子一說齊宣王有走王道路線的能力，而沒有去實(shí)行王道，于是激起了齊宣王的反問，您所說的“不為”和“不能”這兩種情況，又有什么樣的差異呢？什么樣具體的情形是“不為”？什么樣的具體事實(shí)是“不能”呢？孟子又比喻說，“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也?！币虼?，簡(jiǎn)單地說，孟子的意思是，齊宣王假如能把對(duì)牛的不忍之心用于百姓身上，那就可以行仁政了。2．實(shí)施仁政的方式——推己及人（1）推己及人的最初源頭。實(shí)施仁政的方式不外乎是推己及人。推己及人的說法最初源于孔子的忠恕之道，但孔子之說更多側(cè)重于個(gè)人的為人處世。（2）孟子的進(jìn)一步發(fā)展。孟子則進(jìn)一步把這一思想發(fā)揮于社會(huì)政治生活之中，并稱之為“推恩”：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云，‘刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦’。言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過人者無(wú)他焉，善推其所為而已矣”。（《梁惠王上》）這樣，在孟子看來，行仁政在操作上沒有任何的困難，關(guān)鍵在于統(tǒng)治者愿不愿意而已。孟子比喻說，“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”（《梁惠王上》）3.推恩之道古代圣王之所以能王天下，就在于他們善于推恩。推恩之道，即“舉斯心而加諸彼”，使之與民同樂、與民同好。如果君王愛美食安居，則推而與百姓同之，使得人人皆有美食安居；如果君王樂生惡死，則推而與百姓同之，使得人人都得以養(yǎng)生送死。這樣自然可臻仁政王道之極致。因此，即便是象齊宣王那樣，自稱自己有愛好錢財(cái)貪戀美色的毛病，但孟子說，愛財(cái)好色并不足以成為推行仁政的障礙。比如說君王愛財(cái)，但只要不是自己一個(gè)人貪得無(wú)厭的搜刮，而能做到人民也都有財(cái)，那么君王的愛財(cái)就不算什么毛??；同樣，君王好色，但若能做到天下人民婚姻美滿，內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫，那么君王的好色也就不算什么毛病。也就是說，只要君王能夠把自己的所好，與人民同好同樂，那么也就離王道與仁政不遠(yuǎn)了。鏈接信息霸政周平王東遷后，天子大權(quán)旁落，不受尊重，天下權(quán)力之重心下移至諸侯。由于王命不行，各諸侯國(guó)外則相互兼并，內(nèi)則篡弒時(shí)生，小國(guó)封土多為大國(guó)并吞，封建、宗法制度漸趨崩潰。再加上戎狄、蠻夷交相入侵，使中原地區(qū)更顯紊亂。在內(nèi)憂外患交迫之下，東周天子無(wú)力控制大局，所以勢(shì)力強(qiáng)大的諸侯便起而爭(zhēng)當(dāng)霸主，代表天子領(lǐng)導(dǎo)其他諸侯，維持封建秩序與中原安寧。霸主即勢(shì)力最強(qiáng)、居于首領(lǐng)地位的諸侯，他以“尊王攘夷”為名，通過會(huì)盟形式與其他諸侯簽訂盟約，以盟主之身份主持盟會(huì)和共同的征伐，接受小國(guó)的貢獻(xiàn)。霸主可“挾天子以令諸侯，天下莫敢不聽”。因此，東周前