資本剝削勞動不正義爭論與馬克思正義悖論

資本剝削勞動不正義爭論與馬克思正義悖論

20世紀70年代，隨著法國的“5月風(fēng)暴”的失敗，西方馬克思主義開始解體。面對資本主義社會的一系列變化，英國和美國的分析馬克思主義再次調(diào)動了對馬克思理論的熱情，并希望找到解決社會現(xiàn)實問題的途徑。美國學(xué)者塔克在分析馬克思理論時得出“馬克思認為資本剝削勞動是正義的”這一論斷，顛覆了人們對馬克思關(guān)于資本主義剝削的認知。在塔克之前，學(xué)界的研究鮮有涉及馬克思政治哲學(xué)，這或許與馬克思未曾出版相關(guān)論著有關(guān)。但不可否認，當(dāng)馬克思在評價社會制度時，不可能繞開作為首要價值的正義避而不談。既然如此，馬克思是如何界定正義的？是否以正義為標(biāo)準批判資本主義不正義？針對這一問題，分析馬克思主義內(nèi)部形成了“馬克思認為資本剝削勞動不正義”的“反對派”和“贊同派”。“反對派”站在資產(chǎn)階級立場，用資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的“正義”等法權(quán)概念評價資本主義自身，基于對資本主義社會的事實描述認為馬克思反對“資本剝削勞動不正義”?！百澩伞闭驹谌祟惤夥诺牧觯J為資本的原始積累是不道德的，資本實現(xiàn)價值增殖的方式是不正義的，資本剝削勞動忽視了無產(chǎn)階級的正義訴求，基于后資本主義的價值規(guī)范認為馬克思贊同“資本剝削勞動不正義”?！胺磳ε伞焙汀百澩伞痹诶斫怦R克思政治哲學(xué)時產(chǎn)生了“馬克思正義悖論”。“馬克思正義悖論”否定馬克思辯證思維方法和歷史原則，不僅沒能把握馬克思正義思想的精髓，反而造成了對馬克思政治哲學(xué)的誤解。一、““克氏主義者”對剝削實質(zhì)的批判美國普林斯頓大學(xué)羅伯特·查爾斯·塔克在1969年出版的《馬克思的革命理念》中提出：“馬克思認為資本剝削勞動是正義的”。塔克認可馬克思對資本主義的一切批判，但他認為馬克思的批判是為了而且僅僅為了揭露資本主義生產(chǎn)方式的剝削本質(zhì)，不僅沒有指責(zé)這種剝削是不正義的，反而把它當(dāng)作評價資本主義生產(chǎn)方式和交換方式唯一適用的正義標(biāo)準。塔克的言論一經(jīng)面世就引發(fā)了廣泛關(guān)注并迅速得到分析馬克思主義者艾倫·伍德的支持。伍德認為資本雇傭勞動創(chuàng)造剩余價值增殖資本是資本主義社會得以維持的根基，任何有礙資本家占有工人無酬勞動的行為都是不正義的。艾倫·布坎南把塔克和伍德關(guān)于馬克思對資本主義剝削的這種論斷稱為“塔克—伍德命題”。以“塔克—伍德命題”為導(dǎo)火線，分析馬克思主義內(nèi)部形成“反對派”和“贊同派”，圍繞“馬克思是否認為資本剝削勞動不正義”產(chǎn)生了截然相反的“馬克思正義悖論”，“馬克思正義悖論”的分歧主要表現(xiàn)在以下三個方面：（一）．資本家對剩余價值的無償占有“非正義”“反對派”反對把資本家占有工人無酬勞動創(chuàng)造的剩余價值看作資本剝削勞動不正義的根據(jù)，資本家對剩余價值的占有因為以等價交換為前提所以是正義的，“贊同派”則持相反意見。對于這一問題，“反對派”和“贊同派”的矛盾落腳在剩余價值是否真的源于無酬勞動。換言之，資本家對剩余價值是否是無償占有?！胺磳ε伞闭J為資本家對剩余價值的所謂“無償占有”以等價交換為前提，無償只是被誤解了的有償，剩余價值是基于正義交換的正義所得，因而不是“非正義”的。眾所周知，“勞動”≠“勞動力”，二者在資本主義社會表現(xiàn)為一種“兩分”（二）資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕`他人的權(quán)力對勞動創(chuàng)造價值的占有“反對派”認為馬克思反對把資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕鬯说臋?quán)力，把這種資本主義運行的必然現(xiàn)象看作資本剝削勞動不正義的根據(jù)，“贊同派”持相反意見。根據(jù)“反對派”的觀點，資本家占有剩余價值體現(xiàn)的是資本主義社會的“交換正義”和“分配正義”。這一結(jié)論的成立有兩個隱性前提：其一，“反對派”承認工人的勞動是生產(chǎn)過程中創(chuàng)造價值的因素，即承認“勞動價值論”；其二，“反對派”認為資本家把資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕鬯说臋?quán)力是正義的。對于“勞動價值論”，“贊同派”和“反對派”之間不存在爭議，但對于資本轉(zhuǎn)變?yōu)闄?quán)力的合法性問題，雙方的態(tài)度卻截然相反，這就可以回答為什么二者在“資本家占有工人無酬勞動創(chuàng)造的剩余價值是否正義”的問題上難以達成共識。資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕鬯说臋?quán)力在資本主義生產(chǎn)和分配中可以置換為另一個問題，即“勞動創(chuàng)造價值”≠“勞動者占有全部價值”。為什么生產(chǎn)中只有勞動者創(chuàng)造了價值，分配時資本家卻可以獲得財富？對于這一問題，亞當(dāng)·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖等古典政治經(jīng)濟學(xué)家也只是對其進行了描述，“反對派”認為馬克思對資本本質(zhì)的把握可以解答這一困惑。勞動者和生產(chǎn)資料在資本主義社會的分離導(dǎo)致他們?yōu)榱司S持生存只能出賣勞動力，如果沒有資本家的資本（在生產(chǎn)過程中表現(xiàn)為原材料、機器、廠房、設(shè)備等），勞動就無法發(fā)生，更談不上價值的創(chuàng)造和財富的分配。可見，勞動者雖然是勞動的主體，但資本才是勞動的主導(dǎo)，勞動者的勞動受資本的支配和控制是資本邏輯下的必然結(jié)果。因此，資本家憑借資本參與分配是正義的，即使這種分配方式使資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕酃と说臋?quán)力。“贊同派”堅持“勞動價值論”認為，資本不創(chuàng)造價值本就不應(yīng)該參與分配，即使對此存而不論，資本本身也是不正義的存在。馬克思承認私有財產(chǎn)在人類社會發(fā)展中的積極作用，但這并不意味著他認可所有私有財產(chǎn)形式。資本主義社會之前的私有制本質(zhì)是“勞動者個人所有制”，這種依靠勞動獲得的私有財產(chǎn)既合情又合法，而資本作為私有財產(chǎn)在資本主義社會的具體表現(xiàn)，無論是在原始積累階段，還是價值增殖環(huán)節(jié)，都以奴役他人的不正義方式存在。正如馬克思所言，“資本來到世間，從頭到腳每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”（三）法權(quán)概念的正義“反對派”主張，馬克思認為以法權(quán)概念的正義標(biāo)準評價對其起決定作用的資本主義生產(chǎn)方式毫無意義，因此應(yīng)該拒斥正義?！百澩伞眲t認為馬克思從生產(chǎn)方式和階級利益兩個角度肯定了正義在社會評價中的積極作用?！胺磳ε伞闭J為法權(quán)概念的正義作為上層建筑的范疇，本身就是資本主義經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)方式的反映，以正義為標(biāo)準評價發(fā)生在資本主義社會的一切經(jīng)濟行為和政治權(quán)利的分配等問題，都需要衡量他們是否與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)。根據(jù)馬克思的觀點，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果；而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)”綜上，“反對派”認為馬克思對正義的把握在資本主義框架內(nèi)完成，“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的”二、馬克思主義政治哲學(xué)的內(nèi)在邏輯一般來說，在開展學(xué)術(shù)研究時，研究內(nèi)容決定研究形式或方法，如果顛倒彼此之間的關(guān)系，采取不同于研究內(nèi)容本身蘊含的研究方法，則可能造成對研究內(nèi)容原意的片面化解讀甚至徹底誤解。分析馬克思主義無論“反對派”還是“贊同派”在把握馬克思政治哲學(xué)時，采用了不同于馬克思本人的分析方法。盡管他們總是強調(diào)要回到馬克思，也盡力從馬克思的原著中找到相關(guān)話語來證明自身對馬克思正義思想的高度還原。但因為二者的研究方法早已偏離馬克思政治哲學(xué)的內(nèi)在邏輯，因此，只會由于解讀的過于碎片化而失去對馬克思政治哲學(xué)全貌的考察?！胺磳ε伞焙汀百澩伞钡乃^“馬克思正義悖論”，從實質(zhì)來看，正是基于對馬克思政治哲學(xué)研究內(nèi)容和研究方法的二分，造成對馬克思政治哲學(xué)描述性客觀事實與規(guī)范性價值標(biāo)準的割裂。（一）“反對正義”的觀點，資本主義社會作為非道德論者的“反對派”，立足現(xiàn)實的生產(chǎn)方式，把與資本主義社會相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑等客觀事實作為研究對象，拋開對這些問題自身的考量，將其放置在資本主義社會的具體關(guān)系中。如果生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑等客觀事實與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)，則表明資本主義社會是正義的，即使人與人之間是建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的剝削關(guān)系，即使觀念上層建筑和政治上層建筑服務(wù)的只是少數(shù)資本所有者，即使無產(chǎn)階級在自由市場上自由的一無所有，即使資本轉(zhuǎn)變?yōu)榕鬯说臋?quán)力和工具。這些從價值判斷來看不道德的事實，在資本主義社會都是合理且正義的?？梢姡胺磳ε伞卑疡R克思正義思想的研究內(nèi)容看作一種具有內(nèi)在性的事實關(guān)系，一種建立在帶有客觀必然性的社會事實與對其起決定作用的生產(chǎn)方式之間的必然正義的關(guān)系。但就“反對派”而言，把立足資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在事實關(guān)系作為研究內(nèi)容又會使他們陷入無法克服的自相矛盾。為了論證資本剝削勞動的正義性，在“馬克思是否不拒斥作為法權(quán)概念的正義？”問題上，“反對派”堅持馬克思拒斥用正義這一毫無價值的標(biāo)準評價資本主義剝削。但在理解馬克思政治哲學(xué)研究內(nèi)容時，他們卻用拒斥的“正義”標(biāo)準評價由資本主義生產(chǎn)方式?jīng)Q定的同樣必然正義的內(nèi)在事實關(guān)系。而且，根據(jù)“反對派”對馬克思政治哲學(xué)研究內(nèi)容的把握，包含資本主義社會在內(nèi)的一切階級社會的客觀事實，相對于產(chǎn)生它的特定歷史而言都是正義的，但這些“正義的”階級社會與馬克思追求的以實現(xiàn)人類解放為條件的正義社會并不一致。作為道德論者的“贊同派”，批判“反對派”站在少數(shù)資產(chǎn)階級立場研究馬克思政治哲學(xué)。他們認為馬克思政治哲學(xué)把人類社會作為研究對象，指向的是人類解放的終極目標(biāo)，不能狹隘地局限于資本主義這一特定社會形態(tài)。共產(chǎn)主義之前的階級社會，階級之間的對立導(dǎo)致某種社會形態(tài)至少存在兩種對立的正義思想，而維護社會秩序的具體制度安排只與其中占支配地位的階級追求相一致，就資本主義剝削而言并不符合絕大多數(shù)無產(chǎn)階級的正義理想。“贊同派”把馬克思政治哲學(xué)的研究內(nèi)容看作一種具有超越性的價值標(biāo)準，價值標(biāo)準的超越性決定了階級社會所謂的正義因為帶有無法克服的階級局限性表現(xiàn)為不道德。因此，共產(chǎn)主義終極價值目標(biāo)實現(xiàn)之前的一切階級社會都是不正義的?！百澩伞睆牡赖铝龀霭l(fā)提出的超越性價值標(biāo)準，指明了人類社會的終極追求，但卻忽視了實現(xiàn)追求需要依托的現(xiàn)實物質(zhì)基礎(chǔ)，從而否定了階級社會存在的暫時合理性。（二）資本主義剝削事實結(jié)構(gòu)的非正義分析“反對派”和“贊同派”對馬克思政治哲學(xué)研究內(nèi)容的二分，源于二者對馬克思政治哲學(xué)研究方法的二分。“反對派”把內(nèi)在的事實關(guān)系作為研究內(nèi)容，反對“馬克思認為資本剝削勞動不正義”，是一種缺乏辯證思維的描述性方法?！胺磳ε伞闭J為馬克思的“正義”作為基于特定歷史的“法權(quán)”概念，不是人們理性直覺到的抽象道德標(biāo)準，因此，不能把它看作評價資本主義的道德上的善。如果以正義標(biāo)準評價社會制度，必須首先還原正義作為“法律”和“權(quán)利”范疇的上層建筑本質(zhì)，所以，“資本剝削勞動”作為資本主義社會的必然結(jié)果最多只是罪惡的而非不正義的。筆者認為，采取“辯證的推理方法”還是“描述性方法”是馬克思正義思想與“反對派”誤解的馬克思正義思想的真正分歧所在?！胺磳ε伞辈捎谩懊枋鲂苑椒ā钡贸鲑Y本主義剝削的歷史進步性，遮蔽了剝削本質(zhì)的非正義，這種過分強調(diào)描述性方法而拒斥辯證法的做法使他們在回歸馬克思時只注重分析文字表面的對立，而忽視了這種對立背后實質(zhì)的綜合和統(tǒng)一。即使“反對派”在分析資本主義剝削時突出生產(chǎn)方式和經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定作用，也不能否認它只是以資本主義這一種形態(tài)為依托，這種特定的純粹事實描述因為脫離了人類社會發(fā)展的歷史維度，最多只能被看作是一種“現(xiàn)實唯物主義”。馬克思在分析資本主義社會的運行時，并不排斥“描述性方法”，而是把“描述性方法”置于“辯證法”之下。就人類社會從低級向高級的整體演進而言是辯證的，而就某一社會形態(tài)內(nèi)部基本矛盾運行而言則是具體描述的。“贊同派”把超越性的價值標(biāo)準作為研究內(nèi)容，贊同“馬克思認為資本剝削勞動不正義”，是一種缺乏唯物史觀視野的規(guī)范性方法?！百澩伞痹趯Y本主義剝削進行批判時構(gòu)建了一種指向未來社會的規(guī)范性正義標(biāo)準，把馬克思正義思想理解為一種基于歷史發(fā)展和人類解放的規(guī)范性價值判斷，它超越了階級社會有缺陷的生產(chǎn)方式的局限，把人類社會的正義標(biāo)準視為批判資本主義剝削的根據(jù)?？梢姡麄冊噲D用規(guī)范性方法重構(gòu)馬克思正義思想的歷史唯物主義基礎(chǔ)。但可惜的是，在分析剝削問題時，片面強調(diào)剝削體現(xiàn)的道德價值，忽視了產(chǎn)生剝削的社會環(huán)境和現(xiàn)實根基，從而表現(xiàn)出了對歷史唯物主義的背離。資本主義剝削作為資本主義對抗性生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物，一方面這種剝削在資本主義社會的運行中發(fā)揮著推動作用，另一方面資本家無償占有工人剩余價值的剝削方式對工人而言是不正義的。馬克思借助唯物史觀和剩余價值論兩大發(fā)現(xiàn)對資本主義進行批判，不僅要揭示正義社會的規(guī)范性標(biāo)準，而且要強調(diào)正義理想的實現(xiàn)是要依托人類不斷發(fā)展著的社會現(xiàn)實。如果單純強調(diào)政治哲學(xué)的價值判斷，把正義囿于規(guī)范性的道德標(biāo)準，就會因為忽視正義產(chǎn)生的現(xiàn)實根基而把馬克思政治哲學(xué)看作一座空中樓閣。（三）價值判斷與社會正義“反對派”和“贊同派”把馬克思政治哲學(xué)的研究內(nèi)容或者理解為建立在生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上的內(nèi)在的事實關(guān)系，或者理解為實現(xiàn)人類解放的超越價值標(biāo)準，二者在拋棄馬克思辯證批判思維方式的同時，誤解了馬克思正義思想的真實涵義?？梢哉f，分析馬克思主義意識到馬克思正義思想在內(nèi)容上由事實描述和價值判斷兩部分構(gòu)成。但不同派別站在各自立場堅持研究方法的邏輯證成是彼此獨立的兩個維度，造成了對馬克思政治哲學(xué)描述性客觀事實與規(guī)范性價值標(biāo)準的割裂。而柏林墻的倒塌、東歐巨變和蘇聯(lián)解體則是導(dǎo)致分析馬克思主義放棄馬克思辯證法的直接原因，即“在科學(xué)實踐中辯證法導(dǎo)致了災(zāi)難性的后果”分析馬克思主義者這種固守自身邏輯敵視甚至放棄馬克思辯證批判的思維方法，使他們難以洞悉馬克思政治哲學(xué)的創(chuàng)造性，造成了對馬克思政治哲學(xué)研究內(nèi)容和研究方法的割裂。不同于“贊同派”對社會正義理想的懸置，馬克思認為人類解放只能在現(xiàn)實的生產(chǎn)方式中實現(xiàn)。社會正義與否應(yīng)該涵蓋對生產(chǎn)資料的占有方式、生產(chǎn)中人與人之間的相互關(guān)系以及勞動產(chǎn)品的分配等生產(chǎn)關(guān)系各個環(huán)節(jié)的評價，這遠超于“反對派”只從雇傭勞動出發(fā)對交換和分配領(lǐng)域經(jīng)濟行為的描述。正如馬克思所說：“在雇傭勞動制度的基礎(chǔ)上要求平等的或僅僅是公平的報酬，就猶如在奴隸制的基礎(chǔ)上要求自由一樣”三、“馬克思正義悖論”的解蔽：馬克思政治哲學(xué)的方法和內(nèi)容分析馬克思主義把馬克思政治哲學(xué)割裂為事實描述和價值判斷產(chǎn)生一個問題：即正義的規(guī)范性價值標(biāo)準是否能與基于社會現(xiàn)實的事實判斷實現(xiàn)結(jié)合？如果可以，如何結(jié)合？這既是解蔽“馬克思正義悖論”對馬克思政治哲學(xué)造成的方法和內(nèi)容的二分的關(guān)鍵，也是還原馬克思政治哲學(xué)的必要前提?；氐秸握軐W(xué)和馬克思理論本身，“政治哲學(xué)是一門規(guī)范性科學(xué)，其理論前提是價值論意義上的‘應(yīng)當(dāng)’，而非事實性意義上的‘是’。與之相反，歷史唯物主義是一種關(guān)乎事實和‘是’的理論，價值的維度和‘應(yīng)當(dāng)’的規(guī)范性要素并沒有在其中占有一席之地”（一）根本目的是化解社會元價值強制產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)化解“馬克思正義悖論”產(chǎn)生的元價值。通過上述論證不難發(fā)現(xiàn)，分析馬克思主義在理解馬克思政治哲學(xué)時采用描述性和規(guī)范性兩種不同的研究方法，形成了資本主義內(nèi)在性事實關(guān)系和人類社會超越性價值標(biāo)準兩種不同的研究內(nèi)容。盡管“反對派”和“贊同派”在研究內(nèi)容和方法上截然對立，但他們對正義的理解都是從肯定方面進行的，這意味著二者必然會因為確立某種“元價值”而造成人的異化和對社會正義原則的背離。對“反對派”而言，從肯定性出發(fā)把資本主義生產(chǎn)方式看作社會正義理想的衡量標(biāo)準，就把社會正義轉(zhuǎn)變?yōu)榛谫Y本主義生產(chǎn)方式的正義，這種具有限定修飾性的社會正義實際造成的是對社會正義原則的背離。階級社會的統(tǒng)治者處于社會中心，被統(tǒng)治者處于社會邊緣，處于中心的統(tǒng)治階級是社會元價值的掌握者和支配者，統(tǒng)治者之外的邊緣人只有摒棄自身的真正價值，按照元價值塑造自己，才有可能在階級社會獲得存在意義，這就是所謂的元價值強制。即使推崇價值多元化的發(fā)達資本主義社會，因為沒有擺脫階級社會的形態(tài)，同樣會因為元價值的強制造成無產(chǎn)階級的異化，只有批判或否定“元價值”才能實現(xiàn)人的自由和社會的正義。階級斗爭是化解元價值的有效方式，但也只是一種外在的社會發(fā)展動力，只要存在著階級分化，邊緣顛覆中心的社會革命就永遠只是階級社會形態(tài)下不同元價值輪流占據(jù)支配地位，不會從根本上消除元價值對人造成的異化。就現(xiàn)實性而言，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，無產(chǎn)階級的社會批判只有指向異化人的資本主義社會結(jié)構(gòu)，確立全面的社會關(guān)系，才能化解一切異化人的元價值產(chǎn)生的可能。規(guī)范性的共產(chǎn)主義之所以超越資本主義成為正義社會，正是因為它消滅了元價值強制產(chǎn)生的階級對立，真正開啟了人類文明。需要強調(diào)的是，馬克思政治哲學(xué)主張的人類社會的正義理想與“贊同派”強調(diào)的人類解放的終極價值目標(biāo)并不是一回事?！百澩伞钡娜祟惤夥抛鳛橐环N規(guī)范性價值標(biāo)準，只是作為一種結(jié)果存在，規(guī)范性價值標(biāo)準的實現(xiàn)意味著人類歷史的終結(jié)。而馬克思政治哲學(xué)堅持歷史唯物主義，通過現(xiàn)實的無產(chǎn)階級革命，追求人類社會規(guī)范性的正義理想，它表現(xiàn)為一種狀態(tài)，即人與社會在不斷發(fā)展中實現(xiàn)對元價值的化解。這意味著人類社會即使進入共產(chǎn)主義階段，仍然會在社會發(fā)展中不斷顯現(xiàn)人本身，只要社會繼續(xù)向前推進，社會關(guān)系的各種可能性就將更加全面的展現(xiàn)。（二）資本積累與工人勞動關(guān)系堅持歷史唯物主義辯證思維。馬克思政治哲學(xué)使人們意識到政治哲學(xué)扎根現(xiàn)實的必要性，而現(xiàn)實社會中最根本、最徹底、最深刻的要素是生產(chǎn)方式。以歷史唯物主義為“源體”馬克思從市民社會的生產(chǎn)方式出發(fā)，唯物地、歷史地、辯證地審視資本的合法性和人與人之間的社會關(guān)系。市民社會資本和工人的分離，致使工人在資本的支配下與勞動產(chǎn)品形成了一種異己的對象性關(guān)系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中進一步分析了人的異化的形成及其表現(xiàn)，而“私有財產(chǎn)的運動———生產(chǎn)和消費———迄今為止全部的運動的感性展示，就是說，是人的實現(xiàn)或人的現(xiàn)實”（三）人類社會正義社會的歷史變遷：歷史的發(fā)展與正義的實現(xiàn)尊重和遵循辯證發(fā)展著的人類社會。馬克思雖然沒有專門的政治哲學(xué)論著，甚至沒有像之前的政治哲學(xué)家們那樣構(gòu)建起一種規(guī)范性的政治哲學(xué)體系，但他通過政治經(jīng)濟學(xué)批判，探索人類解放問題時，構(gòu)建了一種超越之前政治哲學(xué)的新形態(tài)。馬克思政治哲學(xué)既包含人類解放的規(guī)范性價值，同時又具有指向未來的生成中的實體性內(nèi)容。正如阿爾都塞在論述政治與哲學(xué)的關(guān)系中說的，馬克思政治哲學(xué)“不是一種（新的）實踐哲學(xué)，而是一種（新的）哲學(xué)實踐”馬克思在批判資本主義時發(fā)現(xiàn)了社會對正義的需求，從資本主義的不正義過渡到共產(chǎn)主義的正義狀態(tài)是一個持續(xù)發(fā)展的歷史過程