拓跋氏建代國后的寺廟制度

拓跋氏建代國后的寺廟制度

早唐寺的材料大多收集在《魏書禮制》中。這里有舊習(xí)俗、新制度和類似于漢代制度的內(nèi)容。囿于史料的匱乏,在本來相關(guān)研究就比較少的情況下,又因雜亂而頗生歧義與偏見,迄無較為準(zhǔn)確的認(rèn)識。學(xué)者們或采否定的態(tài)度,如劉慧琴先生以為:“北魏就宗廟的祭祀活動,以孝文帝為界,前后有一個明顯的變化,在此之前,宗廟的祭祀活動多與北方民族所固有的宗教信仰、政治生活習(xí)慣有關(guān)。其中最具有特色的,是對已故皇后,甚至公主別立宗廟祭祀,這不但不合儒家禮教,在整個封建朝代中也可說絕無僅有?！币蜻@種種歧見,拓跋氏前期廟制的意義慣被低估或忽略,甚而用以為孝文改制張本。樓勁先生近作《北魏開國史探》中對道武帝天興廟制的重新評估,即是有警于此。他采用“君統(tǒng)-宗統(tǒng)”的分析框架,旨在說明道武帝試圖從廟制上來確定正統(tǒng),“宗脈”是論述的中心。一什翼未來的宗教觀念北魏孝文帝太和十五年(491)十月,太廟成,十一月,“遷七廟神主于新廟”《魏書·禮志》:“魏先之居幽都也,鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國西北。自后南遷,其地隔遠(yuǎn)。真君中,烏洛侯國遣使朝獻,云石廟如故,民常祈請,有神驗焉?！蓖匕鲜显诖鷩鴷r期的祖廟很少見諸史料和實物,也很少被論者提及,但什翼犍既仿漢制建國,制度方面行皇帝制,又立百官、建宮室,禮儀上自當(dāng)有一定程度的漢化,在祖先祭祀上部分地行宗廟制度也屬題中之意,只是無法確知其程度如何。道武帝拓跋珪生時,什翼犍大悅,“群臣稱慶,大赦,告于祖宗?！蓖匕鲜献趶R建設(shè)得到進一步發(fā)展是在道武帝拓跋珪稱帝遷都以后。天興元年(398)七月,“遷都平城,始營宮室,建宗廟,立社稷?！痹诘牢涞垡院?拓跋氏的宗廟制度持續(xù)更新,這種更新嬗變基本上是在此前的基礎(chǔ)上不斷疊加。明元帝永興四年(412)于宮中增道武廟,也是一歲四獻,用馬、牛、羊三牲。云中、盛樂、金陵皆立道武廟明元帝在位時期的廟制出現(xiàn)了超出以上三種之外的新形式,或在山前立廟,此廟也設(shè)立于永興四年,位置在距白登山七里處,神瑞元年(414),又改立昭成、獻明、道武三廟,世號“白登廟”,因在平城以東,又稱“東廟”。二拓國內(nèi)外的廟制拓跋氏在孝文帝之前有傳說時代、部落聯(lián)盟時代、代國時代、北魏帝國時代幾個階段,核心居住區(qū)大致從大興安嶺漸轉(zhuǎn)移到漠北、盛樂,又定都平城。在大多數(shù)歷史階段,拓跋氏都有相應(yīng)的,符合其文化水平的祖先祭祀形式。概括地說,拓跋氏在建立起漢族式的宗廟制度之前,一直處于本民族祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)和漢文化宗廟禮制的過渡階段,這是學(xué)界的一般認(rèn)識。但是其間又有不同,我們姑且稱之為積極理解和消極理解。有的學(xué)者在觀察拓跋氏早期廟制時持消極的態(tài)度,對民族傳統(tǒng)和政權(quán)主導(dǎo)者在漢文化的汲取程度做出了不同的估計,甚至對文獻記錄提出苛刻的懷疑,從而過度壓低了孝文帝之前執(zhí)政者在廟制上做出的漢化努力。上節(jié)對拓跋氏早期的祖先廟制已經(jīng)大致敘述,以下再做整理以期得到更為清楚地展示:在表1中,謹(jǐn)慎起見,史料無征處皆標(biāo)以“不詳”,不過有些部分是可以根據(jù)類似情況做合理推論的。例如明元帝時所立道武云中、金陵、盛樂廟,祭祀所用牲當(dāng)與宮中廟和白登廟相同,為馬、牛、羊三牲。華陰公主廟必不在云中、白登等所,則只能是宮中道武廟后,四時薦以時鮮。太武帝時所立宮門外五廟,祭時、用牲和主祭人當(dāng)與道武時三廟同。杜皇后廟四時薦品當(dāng)是時鮮。白登廟廟主在太武到孝文之間一直有增加,其祭時、用牲和主祭人當(dāng)是延續(xù)舊制。拓跋氏在魏、晉時期才與中原文化正式接觸,并逐漸脫離部落組織形成民族國家。不可避免的,其本民族故有的宗教、習(xí)俗、觀念等會保持較為持久的慣性,甚至與王朝歷史相始終。拓跋氏早期的祖先崇拜與世界其他民族的早期形態(tài)類似,源自對神靈的畏懼和景仰,并希望從祈禱中得到賜福,其中可能有一定的儀式,也可能有一定的祖靈譜系,但是對此不應(yīng)估計過高。嘎仙洞拓跋氏祖先遺址被發(fā)現(xiàn)后,后人根據(jù)文化習(xí)慣,或稱其為祖廟,或稱其為宗廟,這樣的認(rèn)識是需要商榷的。在國家化的進程中,拓跋氏最早有宗廟大概是在神元帝盛樂時期,此后隨著軍事力量的強盛和文化上的成熟,宗廟禮制也越來越成規(guī)模。僅道武、明元、太武三代,就在宮中、平城、舊都、白登山等處分別建立宗廟,此外還為道武于郡國立壇,還有公主廟、外戚廟等等,從而形成一套頗為復(fù)雜的祖先祭祀體系。這套系統(tǒng)遠(yuǎn)超出漢族經(jīng)典禮制的范疇,因而被視為混亂無章。但是進一步觀察會發(fā)現(xiàn),這套祭祀系統(tǒng)雖然繁復(fù),但并非完全沒有規(guī)則,它囊括了神靈崇拜和國家禮制兩個方面,其間有著非常明顯的界限,互不相混。在神靈崇拜一面,也與漢族舊有信仰趨于一致。自道武帝以來北魏前期的宗廟系統(tǒng),大致可分為太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟四種。道武帝所立太廟位于宮城南門外,以左、右格局對應(yīng)地又有太社、太稷、帝社。按禮,天子當(dāng)立七廟,但此時廟主只有平文、昭成、獻明三位,確與禮制不相符。相較于同時期漢族中原王朝,此時正處于禮制國家化的進展階段,雖然所行宗廟禮制也不完全貼合經(jīng)典,但未有天子三廟之例。道武帝時期的太廟、宮廟、舊都廟恰成三、五、七的次序,形成這樣的排列很難說是完全出于偶然北魏前期廟制中還有一種特殊的山陵廟,即明元帝為其父道武帝所立白登廟,這也是論北魏廟制者爭論頗多之處。關(guān)于白登廟的廟制內(nèi)容,前一節(jié)已有敘述,此處不再重復(fù),只討論白登廟設(shè)立的文化或者歷史的原因。關(guān)于這一點,文獻中有兩種說法,其一是唐代史家杜佑的觀點,以為建白登廟是因為這里是道武生前常游之處,另外一種說法較為含混,出自孝文帝太和十六年(492)白登廟改制詔,其中提到:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,以降無方丈之室?！倍庞拥恼f法無其他憑據(jù),很有可能是出自后世史家的推測。孝文帝說它是“有為而興”,此“有為”并不是說事出有因,而是說出于人的私意,與大道至公的“無為”相對,因而不合禮制。子孫立祖宗廟的初衷大多是出于孝親或祈福,但如果是這種同然之人情,便不能稱之為“私意”。除此以外古代立廟還有一種原因,就是厭災(zāi)。道武帝拓跋珪晚年好服寒食散,性情暴戾,多行誅戮,于天賜六年(409)被其次子拓跋紹刺殺身亡,終年三十九歲。古人篤信鬼神,以為人在非正常死亡后魂靈不散,可作惡傷人,因而有立廟厭災(zāi)之舉。道武帝時,尚為太子的拓跋嗣曾以次帝拓跋紹兇頑,祝禱于平城西武周、車輪二山,此類祝禱便是厭災(zāi),并且在即位后“以為常祀,歲一祭,牲用牛,帝皆親之,無常日?！碧涞蹠r新修太廟,增設(shè)五祀,經(jīng)過以上解讀,其實此時廟制已無太多新意,不過是在此前基礎(chǔ)上的疊加。由此廟制的延續(xù),正可為上文觀點再添佐證。由三廟變成五廟,明元時期雖然文獻無征,但不至于闕略,應(yīng)該是增為四廟,這正是《禮緯》所謂“夏四廟,至子孫五,殷五廟,至子孫六”的廟制學(xué)說的實踐。太廟廟主增加的同時,宮廟和舊都廟也在增加,雖然不知舊都廟主是一直疊加,還是以七主為定額按次遷毀,不過這并不影響我們此前的判斷,即在同一套廟制中仍然有祖靈信仰和國家禮制兩個不同的層面,仍然禮俗并重的文化體制,只是隨著漢化程度的不同,二者比重會不斷增減。在北魏廟制中,還有一些現(xiàn)象反復(fù)被研究者提及,最明顯的如女性宗廟三孝文帝的廟制改革在拓跋氏廟制中,孝文帝改制前后常常形成對比,從而加深了前期廟制混亂,孝文改制后方歸于漢制系統(tǒng),從而得以產(chǎn)生質(zhì)的優(yōu)化這樣的觀點。對北魏前期廟制的內(nèi)涵認(rèn)識不足,便難以對孝文帝的廟制改革產(chǎn)生準(zhǔn)確地理解。早在太和六年(482)馮太后主政時北魏廟制上便有了新的變化,是年制定太廟祭儀:“將親祀七廟,詔有司依禮具儀?！谑侨撼甲h曰:‘……大魏七廟之祭,依先朝舊事,多不親謁。今陛下孝誠發(fā)中,思親祀事,稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章,并采漢魏故事,撰祭服冠屨牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,樂官節(jié)奏之引,升降進退之法,別集為親拜之儀?！瓶伞Ｓ谑巧夏擞H祭。其后四時常祀,皆親之。”除此以外,孝文帝時期還以禮廢除了許多前朝廟制,如明元帝所立白登廟:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,巴陵無方丈之室。又常用季秋,躬駕展虔,祀禮或有褻慢之失,嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦,享祭明堂;玄冬之始,奉烝太廟。若復(fù)致齊白登,便為一月再駕,事成褻瀆?；卦敹?謂宜省一。白登之高,未若九室之美;幃次之華,未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀,成此二享之敬?？删唠酚兴?但令內(nèi)典神者,攝行祭事。獻明、道武各有廟稱,可具依舊式。自太宗諸帝,昔無殿宇,因停之?！毙⑽牡鄣膹R制改革主要集中在太和十三年到十六年,最為重要的是三項:定禘祫禮,改革祖宗廟號,廢東山之廟。禘祫是宗廟大禮,向有鄭、王兩說,孝文帝綜合禮家意見,最后定制五年禘祫,四時合祭。定廟號,以神元為始祖,以道武、顯祖為二祧,其他四親以次遷毀,異于鄭玄、王肅廟制,也與西漢劉歆、東漢蔡邕的學(xué)說不相同。太和年間廟制改革,主要的文獻材料便是《魏書·禮志》,其中對太廟廟號、時祭、祫禘記載最詳,導(dǎo)致的直接結(jié)果便是在討論廟制時以此為重點,造成孝文改制集中于太廟的印象。如前所述,太廟七廟制度在太和以前便已確定,只是相關(guān)禮儀未備,孝文帝的功績便在于此。但是也不能忽視,在北魏前期,四種廟制是同時存在的,其中白登廟的重要性甚至超過太廟,在太和以后,白登廟廢祀,宮廟、舊都廟鮮有所聞,兩相對比,孝文帝廟制改革的內(nèi)在邏輯便清晰起來,即將原先廟制中神靈崇拜和國家禮制兩者去其一,將原先禮俗并重的狀態(tài)扭轉(zhuǎn)到以禮為本上來,這才是孝文帝在廟制上漢化改革的確切內(nèi)容。四廟制結(jié)構(gòu)的變化表現(xiàn)出北魏前期禮制體系的基孝文帝時期對皇帝宗廟制度做了重要變革,從而在北魏宗廟制度史上形成了明顯區(qū)別的前后兩期,前期雜糅了胡族信仰,顯得粗糙雜亂,后期主用漢族禮制,形成新的氣象。孝文帝改制確實意義重大,以往論及廟制也多矚目于此,但孝文以前的宗廟制度并非無可取法,反而在厘清舊傳統(tǒng)和新文化上功不可沒,認(rèn)識及此,方能對孝文改制和拓跋氏前期廟制有一個更為客觀的評價。以往被目為混亂的北魏前期廟制,實際上頗成系統(tǒng),其主要組成部分為四種,即太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟。每種廟制皆有其理論依據(jù)與文化淵源,太廟為國家禮制建筑,宮廟實則沿自代國時期的諸侯廟,舊都廟為原先拓跋氏祭祖場所,山陵廟的初衷則出自厭災(zāi)饗神。四種廟制中,太廟、宮廟屬于國家禮制,舊都廟、山陵廟屬于神靈崇拜,兩種文化交織在一起,形成了北魏前期的特殊廟制。宮廟和舊都廟是代國故有,太廟、山陵廟為平城新制,新舊之間界限分明但并不替換,從而顯得頗為繁復(fù)。道武帝時期的三種宗廟呈現(xiàn)出三、五、七的秩序,太廟三廟來自于緯書理論,宮廟為諸侯五廟的延續(xù),舊都七廟則是鮮卑族神靈崇拜的故有規(guī)模。在三、五、七的秩序中,舊都廟要高于宮廟,宮廟又要高于太廟,在祭時和用牲上則呈現(xiàn)出相反的排序,太廟要高于宮廟,宮廟又高于舊都廟。在同一套廟制體系中,實際上有兩個不同的層面,即祖靈信仰和