儒家刑事訴訟中的法治問題

儒家刑事訴訟中的法治問題

一、“人治”與“法治”在討論這個(gè)問題之前，我們必須首先解釋的是，古代法律制度并不完善。所謂“法”不過(guò)僅限于刑法,另外,還包括一些“政令”在內(nèi)。從現(xiàn)代法學(xué)意義上來(lái)說(shuō)政令不是法律。而現(xiàn)代法律所包括的范圍甚廣。因此,不能把古人所說(shuō)的“法治”和現(xiàn)代的法治概念完全等同起來(lái)。有人認(rèn)為儒家不講“法治”只講“禮治”(屬“人治”范疇),法家則不講“人治”,其實(shí)這并不符合儒、法二家學(xué)說(shuō)的實(shí)際。因此,以此來(lái)區(qū)分儒、法二家學(xué)說(shuō)的異同,也是不確切的。有很多資料可以證明儒家是重視“法治”的?？鬃诱f(shuō):“君子懷德,小人懷土;君子懷刑(孔安國(guó)注:安于法),小人懷惠?！?《論語(yǔ)·里仁》)不僅未否定法的作用,并且認(rèn)為君子必須守法?？鬃硬坏隙朔ǖ淖饔?而且指出量刑必須恰當(dāng),輕罪不能用重刑,重罪不能用輕刑,對(duì)無(wú)罪的人更不能濫用刑罰。這幾句話概括起來(lái)就是刑罰得中。根據(jù)春秋時(shí)代的實(shí)際情況來(lái)看,刑罰中與不中,和政治是否清明有很大關(guān)系,而政治是否清明,則又和禮樂文化有很大關(guān)系。所以,孔子說(shuō):“禮樂不興,則刑罰不中,刑罰不中,則民無(wú)所措手足。”(《論語(yǔ)·子路》)孟子說(shuō):“貴德而尊士,賢者在位,能者在職,國(guó)家閑暇,及是時(shí),明其政刑,雖大國(guó)必畏之矣?！?《孟子·公孫丑上》)“上無(wú)道揆也,下無(wú)法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國(guó)之所存者,幸也。”(《孟子·離婁上》)明確地指出了法的重要性。不僅如此,他還進(jìn)一步辯證地說(shuō)明了“人治”和“法治”的關(guān)系。他說(shuō):“徒善不足以為政,徒法不足以自行?！?《孟子·離婁上》)荀子說(shuō):“有法者以法行,無(wú)法者以類舉。以其本,知其末；以其左,知其右。凡百事,理而相守也。慶賞、刑罰,通類而后應(yīng)；政教、習(xí)俗,相順而后行?！?《荀子·大略》)他還說(shuō):“故刑當(dāng)罪則威,不當(dāng)罪則侮;爵當(dāng)賢則貴,不當(dāng)賢則賤。古者刑不過(guò)罪,爵不踰德。故殺其父而臣其子,殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪,爵賞不踰德,分然各以其誠(chéng)通,是以為善者勸,為不善者詛,刑罰綦省而威行如流,政令致明而化易如神。”(《荀子·君子》)根據(jù)以上資料,可以看出儒家不僅未否定“法治”的作用,而且論述的相當(dāng)詳盡?；騿?儒家既然贊同“法治”為什么又有“刑不上大夫”之說(shuō)呢?是否意味著儒家所談的刑是只適用于一般老百姓呢?如此,還算什么重視“法治”?對(duì)這個(gè)問題需要稍加解釋?！抖Y記·曲禮》有“禮不下庶人,刑不上大夫”二語(yǔ)。所謂“禮不下庶人”,據(jù)漢之鄭玄注:“為其遽于事,且不能備物?！笔钦f(shuō)庶人忙于事務(wù),無(wú)閑暇時(shí)間,而且家境貧寒,沒有錢買東西。所以,復(fù)雜的禮儀對(duì)于庶人是不適用的。例如,《儀禮·士相見禮》載:“士相見之禮。摯,冬用雉,夏用腒(干雉),左頭奉之。曰:‘某也愿見,無(wú)由達(dá),某子以命命某見。主人對(duì)曰:‘某子命某見,吾子有辱,請(qǐng)吾子之就家也’某將走見。賓對(duì)曰:‘某不足以辱命,請(qǐng)終賜見?！魅藢?duì)曰:‘某不敢為儀,固請(qǐng)吾子之就家也。某將走見。’賓對(duì)曰:‘某不敢為儀,固以請(qǐng)?！魅藢?duì)曰:‘某也固辭不得命,將走見,聞吾子稱摯,敢辭摯?！e對(duì)曰:‘某不以摯,不敢見?！魅藢?duì)曰:‘某不足以習(xí)禮,敢固辭?！e對(duì)曰:‘某也不依于摯,不敢見,固以請(qǐng)?！魅藢?duì)曰:‘某也固辭不得命,敢不敬從,出迎于門外,再拜。賓答再拜。主人揖入門右,賓奉摯入門左。主人再拜,受。賓再拜?！蛽?出?！边@樣復(fù)雜的禮儀對(duì)庶人當(dāng)然不適用。所以,“禮不下庶人?！钡菍?duì)庶人還是應(yīng)當(dāng)講“禮”的。《儀禮·曲禮》說(shuō):“夫禮者,自卑而尊人,雖負(fù)販者,必有所尊也?！薄靶滩簧洗蠓颉?據(jù)唐代孔穎達(dá)說(shuō):“刑不上大夫者,制五刑三千之科條,不設(shè)大夫犯罪之目也。所以然者,大夫必用有德,若逆設(shè)其刑,則是君不知賢也。張逸云:‘謂所犯之罪,不在夏三千周二千五百之科,不使賢者犯法也。非謂都不刑其身也?！?《十三經(jīng)注疏·禮記正義》)所謂“夏三千周二千五百之科”未必切合實(shí)際,古代不可能有如此詳盡之成文法,這只是一種傳說(shuō)而已。但“非謂都不刑其身”。則指大夫有罪,當(dāng)受刑罰,則是符合實(shí)際的。證以《春秋》經(jīng)文所記載的各國(guó)殺其大夫者共三十二次(有的一次還不止一人),其中:晉、楚各八次,宋四次,陳三次,衛(wèi)、齊、鄭、蔡各二次,曹一次。所以,“刑不上大夫”絕對(duì)不能解釋為大夫是不會(huì)受刑的。當(dāng)然,《春秋》所載被殺的大夫,有的是無(wú)罪而被枉殺的。事詳《左傳》,不再舉例。把這個(gè)問題解釋清楚了,也就可以把利用這兩句話批評(píng)儒家學(xué)說(shuō)的種種議論剖析清楚了?，F(xiàn)在回過(guò)頭來(lái),看一看法家對(duì)“人治”的認(rèn)識(shí)問題。韓非說(shuō):“國(guó)無(wú)常強(qiáng),無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng),奉法者弱則國(guó)弱?！薄肮十?dāng)今之時(shí),能去私曲就公法者,民安而國(guó)治;能去私行行公法,則兵強(qiáng)而敵弱?！薄肮视星G莊、齊桓則荊、齊可以霸,有燕襄、魏安厘則燕、趙可以強(qiáng)?！?《韓非子·有度》)這和孟子所說(shuō)的“徒法不足以自行”是一個(gè)意思?？梢姺乙膊⑽捶穸ā叭酥巍钡淖饔?。所以,在“人治”和“法治”二者的關(guān)系上,儒家和法家的認(rèn)識(shí)并無(wú)不同之處。儒家和法家在認(rèn)識(shí)上的差別是:儒家認(rèn)為道德是人們一切行為的基礎(chǔ)?？鬃诱f(shuō):“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫(同遜)以出之,信以成之,君子哉?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)如果人人都有一定的道德修養(yǎng),不做不道德的事,根本不會(huì)有人犯法。因?yàn)椴坏赖碌氖?不一定都犯法,但犯法的事則肯定是不道德的;而如果不提倡道德,單純地依靠刑罰,則總會(huì)有人做不道德甚至違法的事,而又會(huì)設(shè)法逃避懲罰。例如,犯了法也可能漏網(wǎng)。所以,孔子說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語(yǔ)·為政》)邢昺說(shuō):“道之以政者,政謂法教,道為化誘,言化誘于民,以法制教命也;齊之以刑者,齊謂齊整,刑謂刑罰,言道之以政而民不服者,則齊整之以刑罰也。民免而無(wú)恥者,免,茍免也。言君上化民不以德而以法制刑罰,則民皆巧詐茍免而心無(wú)愧恥也。道之以德,齊之以禮,有恥且格者,德謂道德,格,正也。言君上化民必以道德,民或未從化,則制禮以齊整,使民知有禮則安,失禮知恥,如此則民有愧恥而不犯禮,且能自修而歸正也?！?《十三經(jīng)注疏·論語(yǔ)注疏》)孔子還認(rèn)為以德化民則必須由上面做起?！凹究底訂栒诳鬃釉?‘如殺無(wú)道,以就有道,何如?’孔子對(duì)曰:‘子為政,焉用殺,子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！?《論語(yǔ)·顏淵》)法家認(rèn)為法是萬(wàn)能的,似乎有了法一切問題都解決了,不僅不提倡道德,并且排斥道德。公孫鞅說(shuō):“六虱:曰禮樂,曰詩(shī)書,曰修善,曰孝弟,曰誠(chéng)信,曰貞廉,曰仁義,曰非兵,曰羞戰(zhàn)。國(guó)有十二者,上無(wú)使農(nóng)戰(zhàn),必貧至削。十二者成群,此謂君之治不勝其臣,官之治不勝其民,此謂六虱勝其政也?！?《商君書·靳令》)把道德排斥了,只有靠法和刑。韓非說(shuō):“法之所加,智者弗能辭,勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣,賞善不遺匹夫。故矯上之失,詰下之邪,治亂決繆;絀羨齊非,一民之軌,莫如法。屬官威民,退淫殆,止詐偽,莫如刑。刑重則不敢以貴易賤,法審則上尊而不侵,上尊而不侵則主強(qiáng),而守要。故先王貴之而傳之?！?《韓非子·有度》)儒家以道德為本,不得已而用刑,但對(duì)民必先教育,故孔子說(shuō):“不教而殺謂之虐?！?《論語(yǔ)·堯曰》)而韓非不僅以法為萬(wàn)能,并且夸大了執(zhí)法的效率。他說(shuō):“賞罰使天下必行之。令曰:‘中程者賞,不中程者誅。’令朝至暮變,暮至朝變,十日而海內(nèi)畢矣。”(《韓非子·難一》)這段話有三個(gè)問題,首先是令代表統(tǒng)治者的意志,不論是否合理,都要強(qiáng)加于民。其次,即使令是合理的,也應(yīng)該有個(gè)教育過(guò)程,不能不教而誅。最后,從古代交通不便的實(shí)際情況而言，“十日而海內(nèi)畢矣?！笔歉静豢赡艿?。儒家主張刑罰得中,“刑當(dāng)罪則威,不當(dāng)罪則侮?！倍覄t主張輕罪重判。公孫鞅說(shuō):“故行刑重其輕者,輕者不生,則重者無(wú)從至矣,此謂治之于其治也；行刑重其重者,輕其輕者,輕者不止,則重者無(wú)從止矣,此之謂治之于其亂也。故重輕,則刑去,事成,國(guó)強(qiáng)；重重而輕輕,則刑主而事生,國(guó)削?！?《商君書·說(shuō)民》)以上三點(diǎn)是儒家和法家在認(rèn)識(shí)上的主要差別。二、加強(qiáng)軍事訓(xùn)練,使民歸心于農(nóng)我贊同高晨陽(yáng)同志的說(shuō)法:“儒家系統(tǒng)的哲學(xué)本質(zhì)上是道德哲學(xué),……道德問題本身不純是認(rèn)識(shí)論問題,說(shuō)到底,主要是個(gè)價(jià)值論問題?！?高晨陽(yáng):《論中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的直覺思維方式》,《文史哲》1991年第3期。)儒家的政治學(xué)說(shuō)也是從道德哲學(xué)出發(fā)的。所以,孔子說(shuō):“為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星拱之。”(《論語(yǔ)·為政》)“道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)只有具有一定道德修養(yǎng)的人才能“敬事而信”,而“節(jié)用”則是為了減輕老百姓的負(fù)擔(dān),是“愛人”的具體表現(xiàn)之一?！笆姑褚詴r(shí)”是為了不違農(nóng)時(shí),目的在于發(fā)展生產(chǎn),生產(chǎn)發(fā)展以后,人民才能富裕起來(lái),富裕以后還必須發(fā)展教育?！墩撜Z(yǔ)·子路》載:“子適衛(wèi)冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’”孔子也非常重視軍事。“子貢問政,子曰:‘足食、足兵,民信之矣?！?《論語(yǔ)·顏淵》)有了足夠的兵力,還應(yīng)加強(qiáng)軍事訓(xùn)練。孔子說(shuō):“以不教民戰(zhàn),是謂棄之?！?《論語(yǔ)·子路》)但是實(shí)現(xiàn)儒家政治思想的前提是必須仁者在位。孟子說(shuō):“惟仁者宜在高位,不仁而在高位是播其惡于眾也?！薄熬誓蝗?君義莫不義,君正莫不正,一正君而國(guó)定矣?！?《孟子·離婁上》)如果遇不到仁君,則儒家絕不肯枉道殉人。所以,孔子說(shuō):“所謂大臣者,以道事君,不可則止。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)孟子說(shuō):“君有過(guò)則諫,反覆之而不聽,則去?！?《孟子·萬(wàn)章下》)君臣之間是以義結(jié)合的,而不是為了利。在君主制政體下,政治關(guān)系中,最主要的是君臣關(guān)系,這個(gè)關(guān)系理順了,其他如君民關(guān)系、臣民關(guān)系等,也就自然理順了。法家則從功利主義出發(fā)。韓非說(shuō):“人臣之情非必能愛其君也,為重利之故也?！?《韓非子·二柄》)“君以計(jì)畜臣,臣以計(jì)事君,君臣之交,計(jì)也。(陳奇猶注:計(jì),計(jì)算利害。)害身而利國(guó),臣弗為也;富國(guó)而利臣,君不行也。臣之情,害身無(wú)利;君之情,害國(guó)無(wú)親。君臣也者,以計(jì)合者也。至夫臨難必死,盡智竭力,為法為之。故先王明賞以勸之,嚴(yán)刑以威之。賞刑明則民盡死,民盡死則兵強(qiáng)主尊?！?《韓非子·飾邪》)所以,從法家的角度來(lái)看,君臣的結(jié)合在于利。至于民眾則不過(guò)是統(tǒng)治階級(jí)的耕戰(zhàn)工具。所以,必須折工商,使民歸心于農(nóng)。因?yàn)?“夫民之不可用也,見言談?dòng)问渴戮梢宰鹕硪?商賈之可以富家也,技藝之足以糊口也。民見此三者之便且利也,則必避農(nóng),避農(nóng)則民輕其居,輕其居則必不為上守戰(zhàn)也?！?《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)為了實(shí)行重農(nóng)抑商政策,“重關(guān)市之賦,則農(nóng)惡商,商有疑惰之心。農(nóng)惡商,商疑惰,則草必墾矣?！?《商君書·墾令》)為了要使民歸心于農(nóng)。特別采取了愚民政策?！盁o(wú)以外權(quán)爵任與官,則民不貴學(xué)問,又不賤農(nóng)。民不貴學(xué)則愚,愚則無(wú)外交,無(wú)外交則勉農(nóng)而不偷;民不賤農(nóng)則國(guó)安不殆。國(guó)安不殆,勉農(nóng)而不偷,則草必墾矣?！薄稗r(nóng)民無(wú)所聞變、見方(指方技),則知(同智)農(nóng)無(wú)從離其故事(原來(lái)的職業(yè)),而愚農(nóng)不知,不好學(xué)問。愚農(nóng)不知,不好學(xué)問,則務(wù)農(nóng)疾;知農(nóng)不離其故事,則草必墾矣。”(《商君書·墾令》)為了采取愚民政策,所以,公孫鞅說(shuō):“詩(shī)、書、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧,國(guó)有十者,上無(wú)使守戰(zhàn)。”“雖有詩(shī)書,鄉(xiāng)一束,家一員,獨(dú)無(wú)益于治也,非所以反之之術(shù)也。故先王反之于農(nóng)戰(zhàn)?！?《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)韓非說(shuō):“商君教秦孝公以連什伍,設(shè)告坐之過(guò),燔詩(shī)書而明法令,塞私門之請(qǐng)而遂公家之勞,禁游宦之民,而顯耕戰(zhàn)之士,孝公行之,主以尊安,國(guó)以富強(qiáng)。”(《韓非子·和氏》)商鞅的耕戰(zhàn)政策在當(dāng)時(shí)確實(shí)起到一定作用,但是“燔詩(shī)書”則是其愚民政策的具體表現(xiàn)。那末“燔詩(shī)書”是否意味著儒法斗爭(zhēng)呢?這個(gè)問題的回答是否定的,其理由見下節(jié)。三、“儒法斗爭(zhēng)”根本沒有儒家學(xué)者商鞅變法是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代秦國(guó)歷史上一件大事,但此事與所謂“儒法斗爭(zhēng)”實(shí)際上是毫不相干的。(一)有人認(rèn)為《詩(shī)》《書》是儒家經(jīng)典,商鞅燔詩(shī)書,豈不是儒法斗爭(zhēng)的具體表現(xiàn)嗎?這是一種誤解?！对?shī)》是一部文學(xué)作品,其中也包括了秦人的著作。《左傳》文公六年秦伯任好卒,以子本氏之三子奄息、仲弓、針虎為殉,皆秦之良也。國(guó)人哀之,為之賦《黃鳥》。”《詩(shī)》的成書很早,《左傳》襄公二十九年(公元前545年)吳公子札聘于魯,請(qǐng)觀于周樂。使工為之歌周南、召南,為之歌邶、鄘、衛(wèi),為之歌齊,為之歌秦,為之歌魏,為之歌唐,為之歌陳。所謂歌有徒歌與弦歌之分,此處是弦歌,即以各國(guó)之樂曲伴奏歌唱,其歌辭即今《詩(shī)經(jīng)》所載之詩(shī)。在聽罷各國(guó)的歌以后,季札都有所評(píng)論,“自鄶以下無(wú)譏焉?！币院笥譃橹栊⊙?、大雅、頌。足征《詩(shī)》早已成書,并配有音樂。《詩(shī)》在當(dāng)時(shí)已普及于春秋各國(guó),并為上層人物語(yǔ)言中所常引用。例如,《左傳》文公元年“殽之役,晉人既歸秦師,秦大夫及左右皆言于秦伯曰:‘是敗也,孟明之罪也,必殺之。’秦伯曰:‘是孤之罪也,周芮良夫之詩(shī)曰:“大風(fēng)有隧,貪人敗類。聽言則對(duì),誦言如醉。匪用其良,覆俾我悖?！笔秦澒室?孤之謂矣。孤實(shí)貪以禍夫子,夫子何罪?’復(fù)使為政?！奔驹^樂時(shí),孔子僅六歲,《詩(shī)》被尊為經(jīng)乃是漢代立五經(jīng)博士以后的事。《詩(shī)》并非儒家所獨(dú)有。至于《書》則為春秋時(shí)代以前的歷史文獻(xiàn),亦非儒家所專有。因此,商鞅燔詩(shī)書,只是為了實(shí)行愚民政策。不能據(jù)此認(rèn)為是儒、法斗爭(zhēng)。(二)先秦的儒者荀子曾到過(guò)秦國(guó),見過(guò)秦昭王,其時(shí)距秦孝公已歷四世?！扒卣淹鯁枌O卿子曰:‘儒無(wú)益于人之國(guó)?’”經(jīng)過(guò)荀子回答以后,“昭王曰:‘善?！?《荀子·儒效》)這說(shuō)明儒學(xué)才開始傳播到秦國(guó),如果儒學(xué)早已在秦國(guó)傳播開來(lái),秦昭王根本不會(huì)這樣發(fā)問的。同時(shí)荀卿還見過(guò)秦相范雎,其問答如下:“應(yīng)侯問孫卿子曰:‘入秦,何見?’孫卿子曰:‘其固塞,險(xiǎn);形執(zhí),便;山林川谷,美;天材之利,多;是形勝也。入境觀其風(fēng)俗,其百姓,樸;其聲樂,不流汗;其服,不挑；甚畏有司,而順;古之民也。及都邑官府,其百吏,肅然,莫不恭儉、敦敬、忠信,而不楛,古之吏也。入其國(guó),觀其士大夫,出于其門,入于公門,出于公門,歸于其家,無(wú)有私事也;不比周,不朋黨,倜然莫不明通而公也;古之士大夫也。觀其朝廷,其間聽決,百事不留,恬然如無(wú)治者,古之朝也。故,四世有勝,非幸也,數(shù)也。是所見也。故曰:“佚而治,約而詳,不煩而功,治之至也?！鼻仡愔?。雖然,則有其矣。兼是數(shù)具者而盡有之。然而,縣(王先謙:縣,猶衡也。)之以王者之功名,則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣。’‘是何也?’‘則其殆無(wú)儒邪?故曰:“粹而王,駮而霸,無(wú)一焉而亡。”此亦秦之所短也!’”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)按荀子所謂“四世有勝”是指秦孝公、秦惠文王、秦武王、秦昭王,據(jù)《史記·商鞅傳》“秦惠王車裂商君?！鼻鼗萃踉谖欢吣?秦武王僅在位四年,合計(jì)不過(guò)三十一年,荀子入秦是秦昭王在位時(shí)；如果商鞅變法是儒、法斗爭(zhēng),則車裂商君之后,儒家必然復(fù)興,荀子見到應(yīng)侯,絕不可能說(shuō)“則其殆無(wú)儒邪”?由此可證,在荀子入秦之前,秦國(guó)根本沒有儒家學(xué)者,既無(wú)儒家學(xué)者,當(dāng)然也就不可能存在儒、法斗爭(zhēng)。商鞅變法自是變秦國(guó)之舊法,無(wú)論其變法性質(zhì)如何,都是和所謂“儒、法斗爭(zhēng)”毫不相干的。商君死后,其變法的成果并未被破壞。所以荀卿才說(shuō)“四世有勝”。還應(yīng)當(dāng)注意,荀子只是說(shuō)秦國(guó)“無(wú)儒”也并未批評(píng)法家。如果商鞅變法是“儒、法斗爭(zhēng)”的結(jié)果,作為大儒的荀子是不會(huì)枉道殉人給予如此高的評(píng)價(jià)的。四、作為“君主”的人儒法二家均注意對(duì)歷史經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行總結(jié)。孔子所倡導(dǎo)的仁、孝、義等諸道德概念,在孔子誕生之前,早就有了。如《詩(shī)經(jīng)》“叔于田,巷無(wú)居人,豈無(wú)居人,不如叔也,洵美且仁?！?《鄭風(fēng)》)“孝子不匱,永錫爾類?！?《大雅》)《左傳》隱公元年鄭伯說(shuō):“多行不義,必自斃。”文公八年晉郤缺說(shuō):“義而行之,謂之德、禮。”孔子繼承了中國(guó)歷史上優(yōu)良的文化傳統(tǒng),才創(chuàng)造了儒家學(xué)說(shuō)。所以,孟子說(shuō):“王者之跡熄而詩(shī)亡。詩(shī)亡然后春秋作。晉之乘,楚之梼杌,魯之春秋一也。其事則齊桓、晉文,其文則史?？鬃釉?‘其義則丘竊取之矣?！?《孟子·離婁下》)所謂“其義則丘竊取之矣?！庇媒裉斓脑拋?lái)說(shuō),就是對(duì)歷史經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行了總結(jié)。上古時(shí)代歷史上第一件大事堯舜禪讓之事?！渡袝?舜典》“帝曰:‘格汝舜,詢事考言,乃言厎可績(jī),三載,汝陟帝位。’舜讓于德,弗嗣。正月上日,受終于文祖?！贝藭r(shí)堯仍健在,故孟子認(rèn)為“堯老而舜攝也?！?《孟子·萬(wàn)章上》)孔子盛贊禹功德之盛,是從道德的觀點(diǎn)出發(fā)的,孔子說(shuō):“禹,吾無(wú)間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫。禹,吾無(wú)間然矣。”(《論語(yǔ)·泰伯》)韓非也承認(rèn)這些事,但是他是從利出發(fā)的。他說(shuō):“堯之王天下也,茅茨不翦,采椽不斲,糲粢之食,藜藿之羹,冬日麑裘,夏日葛衣,雖監(jiān)門之服養(yǎng)不虧于此矣。禹之王天下也,身執(zhí)耒臿以為民先,股無(wú)胈,脛不生毛,雖臣虜之勞不苦于此矣。以是言之,夫古之讓天子者,是去監(jiān)門之養(yǎng)而離臣虜之勞也。古傳天下而不足多也?！?《韓非子·五蠹》)這種說(shuō)法,似乎新穎,但是認(rèn)真推敲起來(lái)則難通,如果都從利出發(fā),讓天下者固然愿意“去監(jiān)門之養(yǎng)而離臣虜之勞”,那么受天下者為什么又愿意接受“監(jiān)門之養(yǎng)”和“臣虜之勞”呢?上古時(shí)代歷史上第二件大事是湯、武革命?！吨芤住じ铩氛f(shuō):“天地革而四時(shí)成,湯、武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時(shí)義大矣哉!”湯、武革命是否應(yīng)和一般弒君問題同樣看待呢?齊宣王曾就這個(gè)問題問過(guò)孟子?！褒R宣王問曰:‘湯放桀,武王伐紂有諸?’孟子對(duì)曰:‘于傳有之?！?‘臣弒其君可乎?’曰:‘賊仁者,謂之賊;賊義者,謂之殘;殘賊之人謂之一夫,聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?！?《孟子·梁惠王下》)韓非也承認(rèn)“近古之世,桀、紂暴亂,而湯、武征伐?！?《韓非子·五蠹》)但是他又認(rèn)為這些史實(shí)可能作為奸臣弒君的借口。“夫奸人之爵祿重而黨與彌眾,又有奸邪之意,則奸臣愈反而說(shuō)之,曰:‘古之所謂圣君明王者,非長(zhǎng)幼弱也及以次序也。’彼曰:‘何以知其然也?’因曰:‘舜偪堯,禹偪舜,湯放桀,武王伐紂,此四王者,人臣之弒其君者,而天下譽(yù)之。’”(《韓非子·說(shuō)疑》)正因?yàn)槿绱?所以,韓非不可能象孟子那樣理直氣壯地為湯、武革命辯護(hù)。重視人民也是中國(guó)古代文化的優(yōu)良傳統(tǒng)?！蹲髠鳌肺墓辍佰ノ墓愤w于繹。史曰:‘利于民而不利于君?！プ釉?‘茍利于民,孤之利也。天生民而樹之君,以利之也。民既利矣,孤必與焉。’左右曰:‘命可長(zhǎng)也,君何弗為?’邾子曰:‘命在養(yǎng)民。死之短長(zhǎng),時(shí)也。民茍利矣,遷也。吉莫如之!’遂遷于繹。五月,邾文公卒。君子曰:‘知命?！比寮依^承了這一優(yōu)良傳統(tǒng)。所以,孟子說(shuō):“民為貴,社稷次之,君為輕?！?《孟子·盡心下》)而法家則從維護(hù)君主專制出發(fā),《商君書》《韓非子》均稱君為“人主”。由于儒、法二家的價(jià)值觀念不同,所以,對(duì)歷史人物的評(píng)價(jià)也有很大差異。例如,儒家對(duì)伯夷的評(píng)價(jià)很高。孟子說(shuō):“伯夷非其君不事,非其友不友,不立于惡人之朝,不與惡人言?！?《孟子·公孫丑上》)“伯夷圣之清者也?！?《孟子。萬(wàn)章下》)而韓非則對(duì)他評(píng)價(jià)很低。他說(shuō):“若夫……伯夷、叔齊,……上見利不喜,下臨難不恐,或與之天下而不取,有萃辱之名,則不樂食谷之利。夫見利不喜,上雖厚賞無(wú)以勸之;臨難不恐,上雖嚴(yán)刑無(wú)以威之;此之謂不令之民也?！忻袢绱?先古圣王皆不能臣,當(dāng)今