《人物志》中的政治哲學(xué)思想

《人物志》中的政治哲學(xué)思想

《人物志》寫于曹魏明帝統(tǒng)治時(shí)期（147-239）。劉淵寫了《上、中、下》的第12卷。劉琦的序言的目的是“編年史的英雄”。在《四庫全書》的序言中，“他的書的作者是一位討論和討論的人。他看到了之外的東西，體驗(yàn)了隱藏的工具，這些工具被流放并分析為其他東西?！笔且徊咳娴摹捌吩u(píng)人物”、“辯官論材”(1)的論著,在當(dāng)時(shí)頗有影響。然由于種種原因,其后很長一段時(shí)間,《人物志》未能得到人們的重視。自1939年今人學(xué)者湯用彤先生《讀〈人物志〉》始,人們開始注意到《人物志》中蘊(yùn)含著豐富的名理、心性、人才學(xué)、邏輯學(xué)、美學(xué)等方面的思想,并作了大量的研究。但《人物志》首先是一部政治論著,其“品評(píng)”、考核的多是即將參與或參與著國家政治的政治人物,然而迄今為止,都不曾被研究中國古代政治思想史的著作所提到,其中所蘊(yùn)含的政治哲學(xué)思想更是被忽視?！罢握軐W(xué)”這個(gè)概念,20世紀(jì)上半葉開始在西方興起,是從紛繁復(fù)雜的政治現(xiàn)象中把握實(shí)質(zhì)及其規(guī)律的學(xué)科。中國古典學(xué)科中,并無“政治哲學(xué)”的概念,但政治思想?yún)s是豐富的。從“政治哲學(xué)”的視域,重新詮釋分析中國古代典籍,有利于中國的“政治哲學(xué)”學(xué)科建設(shè),也有利于對(duì)經(jīng)典的再詮釋。本文便是從這一角度出發(fā),探討《人物志》的“主道”、“臣道”思想。一以君為君,為臣之道君臣觀是中國古代政治思想的重要議題。君、臣作為政治實(shí)踐的主體,在具體的政治活動(dòng)中應(yīng)該是作為一個(gè)統(tǒng)一的整體而存在,并發(fā)揮作用的。為君者當(dāng)具備何種素質(zhì),為臣者當(dāng)具備何種能力,如何選拔合適的官吏,如何恰當(dāng)?shù)奶幚砭缄P(guān)系,是一個(gè)無法回避的重大現(xiàn)實(shí)性問題。漢魏之際,君臣關(guān)系的錯(cuò)位和混亂,給人們帶來了許多困惑;三國鼎立局面形成,如何收納優(yōu)秀人才為己所用,以實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一大業(yè),是統(tǒng)治者思考的問題。人們開始把關(guān)注點(diǎn)放到解決社會(huì)的實(shí)際問題上來,為君之道,為臣之道,選察人才都是這一時(shí)期人們熱烈討論的話題。劉廙在《政論·備政》中認(rèn)為:“明君必須良佐而后致治,非良佐能獨(dú)治也”,明君與良佐(臣)同一于治國這一政治目的,在這個(gè)過程中,君臣是一體化的,君主再英明,也不可能獨(dú)立實(shí)現(xiàn)其政治目的。在君臣之間,君主處于主導(dǎo)地位,君臣關(guān)系的協(xié)調(diào)在于維護(hù)君主自身的利益。“人君所以尊敬人臣者,以其知任人臣委所信,而保治于己也”(2)。這里提出的君主要尊敬人臣,只是一種表現(xiàn),是君主的權(quán)術(shù),不過是達(dá)到“保治于己”的手段,是君主的馭臣之術(shù)。杜恕在《體論》中提出君臣一體的立論,“君為元首,臣為股肱,期其一體相須而成也?！薄胺踩顺加邶R君也,猶四肢之戴元首,耳目之為心使也,皆相須而成為體,相得而后為治也。”君臣同體相須的立論是君主政治的需要,目的在于改善君臣關(guān)系,加強(qiáng)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的統(tǒng)一。君臣之間如果離心離德,社會(huì)的治理就只能是一句空話,“君臣離體,而望治化之洽,未之前聞也?！睗h魏之際的君臣理論都立足于現(xiàn)實(shí),試圖通過協(xié)調(diào)君臣關(guān)系來達(dá)到統(tǒng)治者內(nèi)部的團(tuán)結(jié),所用方法是統(tǒng)治者的馭臣之“術(shù)”。這很明顯是受到魏初名法思潮的影響。劉劭對(duì)前輩或同僚的這些君臣關(guān)系論進(jìn)行了理論總結(jié),同時(shí)吸收了“元一”、“中庸”等思想,創(chuàng)立了一種新的君臣理論。這在他的《人物志》中有大量體現(xiàn)。二征—“兼德之人”與“偏雜之材”“凡有血?dú)庹?莫不含元一以為質(zhì),稟陰陽以立性,體五行而著形”(3)。劉劭認(rèn)為,凡有血?dú)庹?都是稟受“元一”而生,“元一”是構(gòu)成人體的基本元素,是“氣”,氣又分陰陽,繼而生出五種元素:木、金、火、土、水。五行現(xiàn)于人體中分別表現(xiàn)為骨、筋、氣、肌、血五體。并且五行之氣本身有仁、義、禮、信、智五種永恒的道德屬性:骨植而柔者,謂之弘毅;弘毅也者,仁之質(zhì)也。氣清而朗者,謂之文理;文理也者,禮之本也。體端而實(shí)者,謂之貞固;貞固也者,信之基也。筋勁而精者,謂之勇敢;勇敢也者,義之決也。色平而暢者,謂之通微;通微也者,智之原也。(4)五行之氣是不可見的,而它們所產(chǎn)生的五種生理體質(zhì)卻體現(xiàn)在外面。透過對(duì)人之筋、骨、氣、筋、血的發(fā)育情況可以探求依靠它們所形成的五種道德質(zhì)量(即“性情”),除此之外,人性還通過“儀容”、“聲色”、“情味”等表現(xiàn)出來。這就是所謂“九征”。“性之所盡,九質(zhì)之征也。然則:平陂之質(zhì)在于神,明暗之實(shí)在于精,勇怯之勢在于筋,彊弱之植在于骨,躁靜之決在于氣,慘懌之情在于色,衰正之形在于儀,態(tài)度之動(dòng)在于容,緩急之狀在于言。其為人也:質(zhì)素平澹,中叡外朗,筋勁植固,聲清色懌,儀正容直,則九征皆至,則純粹之德也。九征有違,則偏雜之材也。(5)”人的品性通過神、精、筋、骨、氣、色、儀、容、言九種體征表現(xiàn)出來,通過九征可以品鑒人物的情性。劉劭將元?dú)?、陰陽、五行與人的體征相結(jié)合,主張由體知性。如果能夠“質(zhì)素平澹,中睿外郎,筋勁植固,聲清色懌,儀正容直”,九征俱至,便是具備“純粹之德”,九征有違,則“偏雜之材”也。這是按照“九征”的“至”或“違”,對(duì)人才做的劃分。九征俱至,具備“純粹之德”的人即為“圣人”。圣人所稟受的“元一”質(zhì)量是最好的,“平淡”、“中和”(6),陰陽二氣恰到好處,五行之氣表現(xiàn)為“五常既備,色以澹味。五質(zhì)內(nèi)充,五精外章。是以目彩五暉之光也”(7)。九征有違的“偏雜之材”包括兩類:一為兼材之人。兼材之人,以德為目。即五常之中,得其一目,或?yàn)槿?或?yàn)榱x,或?yàn)槎Y,或?yàn)橹?或?yàn)樾?。其所稟受的陰陽之氣“具體而微”,具備九種特征,但都不完善。二是偏材之人?！耙恢林^之偏材”,至少具備“五德”或“九征”的一種,有“小雅之質(zhì)”。這種人對(duì)陰陽的稟受是或陰或陽,或陽則為“明白之士”,或陰則為“玄慮之人”。除此之外,劉劭認(rèn)為還存在“依似之人”和“間雜之人”?！耙徽髦^之依似。依似,亂德之類也?！?8)一征,指表面上具備九征中的一種,而無其美質(zhì)?！耙恢烈贿`,謂之間雜。間雜,無恒之人也?！?9)就是善惡參渾,心無定是,變化無常的人。這兩種都是“風(fēng)人末流”,不在劉劭的考察范圍之內(nèi)。“兼德之人”,是中庸之才,可以為君;“偏雜之材”,只可以為臣。且“偏材之性不可移”(10),人由于稟氣的差異而形成各種材質(zhì)不同的偏材,他們的性格、才能和品德是不可改變的?！胺?qū)W,所以成材也……雖教之以學(xué),材成而隨之以失”(11),雖然可以傳授學(xué)問和知識(shí)給他,但隨著一項(xiàng)才能或技能的學(xué)成,這項(xiàng)才能所帶來的弊端也隨之形成。綜上所述,劉劭認(rèn)為,人之所以為君,或?yàn)槌?是由于天賦的秉性,是稟受于天的“元一”、“質(zhì)量”不同,因此其德性與在治理國家中擔(dān)任的職責(zé)也不同。這便加重了君臣之別形成的先天性因素。三以賢君為中心的統(tǒng)治集團(tuán)君、臣所稟受元?dú)獠煌?其材質(zhì)及職責(zé)也各不相同。《人物志》中,劉劭所追求的人格理想的最高境界是“圣人”,他“九征皆至”,是佼佼者中的佼佼者?！翱〗苷?眾人之尤也,圣人者,眾尤之尤也?！?12)其可以作為眾尤之尤的根本原因是內(nèi)在本質(zhì)與常人不同,“凡人之質(zhì)量,中和最貴矣。中和之質(zhì),必平淡無味,故能調(diào)成五材,變化應(yīng)節(jié)。是故觀人察質(zhì),必先察其平淡,而后求其聰明。聰明者陰陽之精,陰陽清和,則中睿外明。圣人淳耀,能兼二美,知微知章,自非圣人莫能兩遂?！?13)劉劭的“圣人”有兩個(gè)特點(diǎn),一是平淡,二是聰明。他談到人君時(shí),也同樣提到了這兩點(diǎn),“主德者,聰明平淡,總達(dá)眾材而不以事自任者也”(14),涼劉昞注曰:“木不求視,耳不參聽,各司其官,則眾材達(dá);眾材既達(dá),則人主垂拱,無為而理”。劉劭認(rèn)為君主的德性在于聰明平淡,聰明于“求人”;平淡才能使眾材各得其序?？梢姟度宋镏尽分小笆ト恕迸c“君主”是重合的。這使得劉劭的“君主”論具備了更多理想化的色彩?！爸泻椭|(zhì)”是君主內(nèi)在素質(zhì)的基礎(chǔ),“凡人之質(zhì)量,中和最貴矣。中和之質(zhì),必平淡無味,故能調(diào)成五材,變化應(yīng)節(jié)。”“中和”也稱“中庸”,“夫中庸之德其質(zhì)無名,故咸而不堿,淡而不醅,質(zhì)而不縵,文而不繢,能威能懷,能辨能訥,變化無方,以達(dá)為節(jié)?！?15)君主具備“中和”、“中庸”的美德,能夠做到平淡無味,變化無方?！捌降瓱o味”言君主稟受了“中和”的才質(zhì),表現(xiàn)出“無偏”的特點(diǎn)?！叭舻啦黄降?與一材同好,則一材處權(quán),而眾材失任矣”(16),如果君主不能做到平淡無偏,而與某一材質(zhì)的臣子有同樣的喜好,那么這種材質(zhì)的人就會(huì)處于權(quán)威的地位,而其他材質(zhì)的人就會(huì)失去任職了。這樣,國家也會(huì)出現(xiàn)混亂。所謂“主道得而臣道序,官不易方,而太平用成”(17),反之亦然。君主要想天下太平,在處理與臣下的關(guān)系時(shí)應(yīng)遵循“以無味和五味”(18)的原則。君主的另外一個(gè)特點(diǎn)是“聰明”,“圣人”吸收陰陽之精華,保持其“清和”,故能“中睿外明”,超乎尋常的聰明才智是達(dá)到主德一個(gè)標(biāo)志。“是故鈞材而好學(xué),明者為師;比力而爭,智者為雄;等德而齊,達(dá)者稱圣。圣之為稱,明智之極名也?！?19)沒有明智之才,就不能成為圣人。劉劭在《人物志·序》中云:“夫圣賢之所美,莫美乎聰明。聰明之所貴,莫貴乎知人。知人誠智,則眾材得其序,而庶績之業(yè)興矣?！且詧蛞钥嗣骺〉聻榉Q,舜以登庸二八為功,湯以拔有辛之賢為名,文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之,圣人興德,孰不勞聰明于求人,獲安逸于任使者哉。”(20)人君利用聰明才智去“任人”,“使人”,“君眾材”,“使眾材得其序”。這是人君的使用,是“主道”,只有先“勞”于發(fā)現(xiàn)人才,羅致人才,安排人才,然后人君才能由勞向“逸”轉(zhuǎn)化?！俺家宰匀螢槟?君以用人為能;臣以能言為能,君以能聽為能;臣以能行為能,君以賞罰為能?！?21)衡量君主與臣下才能的標(biāo)準(zhǔn)是不同的,“人才不同,能各有異”,區(qū)分各類人才、設(shè)置選拔標(biāo)準(zhǔn)是選擇官吏的基礎(chǔ)工作。漢代以來,對(duì)官吏的任用首重“德行”標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)漢代的“察舉制”,以君主為中心的統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)人才的需求為前提,由地方通過對(duì)人物的品鑒、考察,自下而上地推薦人才。但這種品鑒、考察都要以人物的德行才能為依據(jù)。這是同儒家思想相一致的?？鬃釉凇墩撜Z》中講:“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已”(22),認(rèn)為德行較之于才能,是更根本的。《全后漢文·卷二》記載東漢光武帝“四科取士詔”中,也體現(xiàn)了這一點(diǎn):方今選舉,賢佞朱紫錯(cuò)用。丞相故事,四科取士:一曰德行高妙,志節(jié)清白;二曰學(xué)通行修,經(jīng)中博士;三曰明達(dá)法令,足以決疑,能案章覆問,文中御史;四曰剛毅多略,遭事不惑,明足以決,才任三輔令。皆有孝悌廉公之行。自今以后,審四科辟召,及刺史二千石察茂才尤異孝廉之吏,務(wù)盡實(shí)核,選擇英俊、賢行、廉潔、平端于縣邑,務(wù)授試以職。(23)選舉標(biāo)準(zhǔn)有四:德行、學(xué)識(shí)、明法、剛毅,以德行高妙、志節(jié)清白居首位。至曹魏時(shí)期,這種官吏的選拔標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了變化,向“唯才是舉”傾斜,其中最重要的證據(jù)便是曹操的幾次“求賢令”。曹操曾在建安八年、十五年及十九年先后三次發(fā)布“求賢令”,凸顯了“德”與“才”之間存在著差別和矛盾,指出“有行之士未必能進(jìn)取,進(jìn)取之士未必能有行”,其所需之“賢”首重“才”能,“唯才是舉”。劉劭的《人物志·七謬》篇總結(jié)了漢代“察舉制”的流弊,認(rèn)為“察舉者”或者偏聽偏信,“謬于察譽(yù)”;或者固執(zhí)己見,“惑于愛惡”;或者被假象所迷惑;或者缺乏發(fā)展的眼光,都會(huì)造成識(shí)別錯(cuò)誤,對(duì)當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的偽道德現(xiàn)象缺乏識(shí)別的能力,同時(shí)也針對(duì)曹魏政權(quán)重才輕德的用人偏向,系統(tǒng)闡發(fā)了他對(duì)取才標(biāo)準(zhǔn)的看法。按“德”與“才”的比重將人分為偏至之材、兼材之人、兼德之人,也即君和臣(上文已有論述)?！安拧辈煌?其“能”也是不同的?！胺蚰艹鲇诓摹２牟煌?。才能既殊,任政亦異?！比说牟拍懿煌?有大有小,需要量力授官,根據(jù)實(shí)際能力分配任務(wù)。在《流業(yè)》篇中,劉劭根據(jù)人們稟受的材質(zhì)不同,區(qū)分為十二類,也就是所謂十二流業(yè)。通曉了十二流業(yè)各自的材能差異,長短有略,才能涉官分職,位人以才,使具有各種不同才能的人得以發(fā)揮一己之長。例如,清節(jié)家“德行高妙,容止可法”,可安排為“師氏”,掌管教育,教書育人;法家“建制立法,強(qiáng)國富人”,可使之擔(dān)當(dāng)“師寇”之任,掌管刑法,變法圖強(qiáng)等等。臣子與臣子之間應(yīng)遵循“一味協(xié)五味”的原則。臣子都是“偏雜之材”,“凡偏材之人,皆一味之美,故長于辦一官而短于為一國……夫一官之任,以一味協(xié)五味”,在君主的領(lǐng)導(dǎo)下,團(tuán)結(jié)一致,長短互補(bǔ),國家方可長治久安。自此劉劭建立起一個(gè)政治人才系統(tǒng),在這個(gè)系統(tǒng)中,清節(jié)家、術(shù)家、法家等都是治理國家的偏才,負(fù)責(zé)相關(guān)的政府部門,相互之間“一味協(xié)五味”;在其頂端,是由具有“中和之質(zhì)”而表現(xiàn)為“平淡”的君主控制。君主自身無特點(diǎn)無偏好,因此能客觀反映政治需要并選拔使用相關(guān)人才。人主能夠做到“聰明”、“平淡”,便是“主道立”,“主道立”則“臣道”便自然“得其序”?！爸鞯懒t十二材各得其任也”(24),涼劉昞注:“上無為,則下當(dāng)任也”?！爸鞯馈睂?duì)“臣道”之得以施展具有很大的影響,“主道立則十二材各得其任”,“主道”與“臣道”的協(xié)調(diào)對(duì)整個(gè)社會(huì)政治生活也具有非常重要的影響,只有“主道得而臣道序,官不易方”才能“太平用成”。四劉浚的“主要說”,提出了“君道”、“臣道”的政治史觀,為人的社劉劭對(duì)“君道”、“臣道”的論述有兩個(gè)突出的特點(diǎn),一是注重主德,即人主的中和、聰明的德性,為“主道”理論注入了新的內(nèi)涵?！度宋镏尽分械木骱汀笆ト恕笔峭坏?天生就具備“平淡”、“聰明”的特性。其稟“中和之質(zhì)”,吸“陰陽之精”,是眾尤之尤。其所稟受之“中和之質(zhì)”,使其平淡無味,具備“中庸之德”?！墩撜Z·雍也》子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?！焙侮碳?“庸,常也,中和可常行之德?！敝杏故侨逭咚岢淖罡叩牡滦?而劉劭闡釋“中