王門中三個學(xué)派的比較研究

王門中三個學(xué)派的比較研究

王陽明去世后，王氏家族分為八個教派，主要代表是泰州學(xué)派、浙江體育館和江右學(xué)派。這三個學(xué)派一方面進行著交流與溝通,另一方面又保留著各自的個性。為了能顯現(xiàn)王門后學(xué)的整體面貌,下面就對他們的思想做闡述、比較。由于每個學(xué)派人物都較多,彼此之間又有差異,所以闡述、比較只能在代表人物之間進行。好在每個學(xué)派的代表人物,雖有其個性,但都具有該學(xué)派共同特點,否則就難以成為代表。就比較的內(nèi)容而言,本文主要在功夫論方面,因為這是明代儒家修養(yǎng)理論的重點,又是彼此分歧較大的地方。其余,則差異不大。一、浙中學(xué)派的思想與比較1.王fri,天清,有德為學(xué)浙中學(xué)派是指在浙江流行的王門學(xué)派,主要是余姚、山陰、會稽等浙東地區(qū)。從《明儒學(xué)案》的記載來看,該派成員有18人,代表人物是王畿。王畿號龍溪,浙江山陰人,嘉靖進士,受業(yè)于王陽明。當(dāng)時向王陽明學(xué)習(xí)的人較多,陽明無法遍授,讓王畿協(xié)助教學(xué),于是就成了教授師。陽明逝世后,他一度為官,后與當(dāng)權(quán)者不合,“乞休而歸”。致仕后,他“無日不講學(xué),自兩都及吳、楚、越、江、浙,皆有講舍,莫不以先生為宗盟,年八十,猶周流不倦”238。龍溪的思想理論主要體現(xiàn)為“良知說”,“功夫論”等方面。(1)“無善無病”,僅表現(xiàn)在三縣之靜王龍溪非常重視本體良知,以外良知是超越于一切有對:無善惡,無內(nèi)外,無已發(fā)未發(fā),也無動靜。他說:良知無分于已發(fā)未發(fā),所謂無前后、內(nèi)外而渾然一體者也?！笕宸旨?、分感,所爭只在毫厘間。257良知本體原是無動無靜,原是變動周流,此是學(xué)問頭腦。若不見得良知本體,只在動靜二境上揀擇取舍,不是妄動,便是著靜,均不得所養(yǎng)。246蓋無心之心則藏密,無意之意則應(yīng)圓,無知之知則體寂,無物之物則用神。天命之性粹然至善,神感神應(yīng),其機不容己,無善可命。惡固本無,善亦不可得而有也。是謂無善無惡。從王龍溪所詮釋的良知來看,其良知的確是超越一切相對的本體,這樣一來,必然要消除良知的一切規(guī)定性,而歸于無。而上文的最后一段(四無說)是其推理的自然結(jié)果。所以,黃宗羲有“二溪學(xué)問不同處,近溪入于禪,龍溪則兼乎老”的見解。不過,王陽明也有“無善無惡心之體”的觀點,若從源頭上說,他的思想是從其師王陽明處來。其實,陽明的四句教,是“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡在格物?！边@四句教的主旨是以誠意、致知、格物之功,而復(fù)其本體。就是說,他的四句教的重點在于復(fù)其本體的功夫,而龍溪歸本于“無”的四無說,直接從心上立根,重點在于擴充良知。兩者區(qū)別非常明顯。(2)王龍溪的步法—功夫論王龍溪的功夫論與本體論是不可分的,在上文我們已經(jīng)感到其本體論里,有忽略功夫的傾向。這里具體討論一下。龍溪認為修養(yǎng)應(yīng)在心上立根,而不應(yīng)在意上或事上用功。他說:吾人一切世情嗜欲借從意生。心本至善,動于意,始有不善。若能在先天心體上立根,則意所動自無不善,世情嗜欲自無所容,致知功夫自然簡易省力。若在后天動意上立根,未免有世情嗜欲之雜,致知功夫轉(zhuǎn)覺煩雜。顏子,先天之學(xué);原憲,后天之學(xué)也。241既然心上立根這么重要,那么該如何在心上立根?根據(jù)龍溪的觀點,首先是要證得本心,然后才能立根。至于如何證得本心,或者說,證得一點靈敏。龍溪沒有明確地論述,他只認為“當(dāng)下本體,如空中鳥跡,水中月影,若有若無,若沉若浮,擬議即乖,趨向轉(zhuǎn)背,神機妙應(yīng)。當(dāng)體本空,從何識他?于此得個悟入,方是無形中真盲目,不著纖毫力中大著力處?！庇终f:“吾人服膺良知之訓(xùn),幸相默證,務(wù)求不失其宗,庶為善學(xué)也已”。如此看來,只有通過悟,通過證悟,才得獲得一念靈明。證悟是這么重要,又該如何進行,換言之,人們應(yīng)該按照什么樣的次第去證悟?對于這些,他沒有說,也很難說。因為每人根性不同,悟道的機緣不同,很難說清。難怪江右學(xué)派聶雙江說他,“以此自娛可也,恐非中人以下所能及也”。宋明以來,儒學(xué)各家對于《大學(xué)》中的格物、致知、正心、誠意,多有自己見解,龍溪也不例外。他說:千古圣學(xué),只從一念靈明拾取。當(dāng)下保此一念靈明便是學(xué),以此觸發(fā)感通便是教,隨事不昧此一念靈明,謂之格物;不欺此一念靈明,謂之誠意;一念擴然,無有一毫固心之私,謂之正心。此是易簡直截根源。若謂功夫只在致知,而格物無功夫,其流之弊便至于絕物,便是二氏之學(xué)。徒知致知在格物,而不悟格物正是致其未發(fā)之知,其流之弊便至于逐物,便是支離之學(xué)。252在龍溪那里,良知就是一念靈明,他認為“隨事不昧此一念靈明,謂之格物”。這樣,依一點靈明去接物處世,就是格物,就是致知,兩者原是一回事。至于誠意、正心,就是不欺、不偏這一念靈明。保養(yǎng),也是保此、養(yǎng)此一念靈明?！昂B(yǎng)功夫貴在精專接續(xù),如雞抱卵,先正嘗有是言。然必卵中原有一點真陽子,方抱得成,若是無陽之卵,抱之越勤,終成假卵。學(xué)者須識得真種子,方不枉費功夫。明道云:‘學(xué)者須先識仁?！崛诵闹幸稽c靈明,便是真種子,原是生生不息之機。種子全在卵上,全體精神只是保護得,非能以其精神功益之也。”綜上所述,我們知道王龍溪的一點靈明是靠默證或證悟而得。換言之,“明德”是靠證悟獲得,而不靠逐漸修得。其格物、致知、正心、誠意以及保養(yǎng)功夫,全是在證悟了一點靈明后,所進行的功夫,而不是證悟良知的功夫。同時,他也認為良知是道德法則,而人倫事物是其感應(yīng)之物。他說:在龍溪看來,人倫關(guān)系是外在的,是物,而良知是主體的,是自然之則,是社會規(guī)范。所以致良知就是使萬事萬物都得其規(guī)則或規(guī)范。由于良知為事物提供原則、規(guī)范,所以人們按照良知去做去實踐,使萬物各得其則,就是格物。不少學(xué)者認為,王龍溪諱言功夫。其實,這是一種曲解。龍溪悟性極高,他對于一點靈明的論述,完全源于自己的證悟,所以他多次強調(diào)證悟的意義。實際上,悟是功夫(此功夫最難說,禪宗許多使人開悟的公案,不僅中根以下的人沒法說,就是上根之人,也只能意會而無法言傳),致良知、格物等都是功夫。此類功夫的實踐,全在于使萬事萬物獲得規(guī)則或規(guī)范?？傊?關(guān)于顯露“明德”的功夫,龍溪只有悟;由于證悟極難言狀,因此論述得較略。至于“明德”顯現(xiàn)后,保養(yǎng)與實踐(即致良知、格物等),則論述得極其豐富。所以,說他諱言功夫不是實情,不符合龍溪理論。2.王龍溪和羅近溪在實際的外物—泰州學(xué)派與浙中學(xué)派之比較王艮與王龍溪分別是這兩個學(xué)派的代表人物,《明儒學(xué)案》在評價泰州學(xué)派時,將其兩人放在一起:“陽明先生之學(xué),有泰州、龍溪而風(fēng)行天下,亦因泰州、龍溪而漸失其傳”。那么,他們的思想到底有哪些同與異?作為王門的弟子,他倆都崇尚良知,都認為良知人人具足。在功夫論上,都強調(diào)良知自然,反對人為擬議等。他們又都淡于功名,而熱衷于講學(xué)。王艮的一生是在講學(xué)中度過的;王龍溪雖然有功名,但是講學(xué)時間多于為官時間,年80,仍然講學(xué)不倦。正是因為他倆對于儒家思想尤其是陽明思想體悟較多,又四處講學(xué),便使陽明思想風(fēng)行天下。作為不同學(xué)派的代表,他倆的差異也是明顯的:王龍溪在功夫論方面,多從心體即一點“靈明”上立論。他說,“千古圣學(xué),只從一念靈明拾取”?！傲贾翘烊恢`竅,時時從天機運轉(zhuǎn)。變化云為,自見天則,不須防檢,不須窮索,何嘗管照得?又何嘗不管照得!”“良知一點虛明,便是入圣之機”。他的一切功夫即格物、致知、正心、誠意以及保養(yǎng)功夫等,都是圍繞著心體進行的,都是由心到物,都含有主體為外物提供規(guī)范的意義。王艮就與此不同。王艮多從事上立論,即從已成為現(xiàn)實(跡)的方面展開論述。他說:“即事是學(xué),即事是道,人有困于貧而凍餒其身者,則亦失其本而非學(xué)也?！薄鞍傩杖沼檬堑馈钡?全是指道無所不在,即便民眾的日常生活也不例外?？梢姀男纳狭⒄?還是從事上立論,也是他們的分歧之所在。補充一句,在龍溪思想里有一預(yù)設(shè),外在事物本無規(guī)范或規(guī)則,是人(主體)心為其提供規(guī)范或原則。泰州學(xué)派則預(yù)設(shè)為有事即有道,事與道不可分離。所以,前者重視“心”,后者重視“事”。此外,泰州學(xué)派的王艮思想中,安身、保身的色彩比較濃,其著作《明哲保身論》就反復(fù)闡述了道德與保身的關(guān)系,認為身與道是不可分的,保身就是要衛(wèi)道。若不能保身,說明我們的修養(yǎng)尚存在缺憾,說明反己克己還不夠。從修齊治平方面看,連身都不能保,又怎能齊家治國平天下。所以,在他的思想里,保身不僅是校驗修養(yǎng)成效的標(biāo)準(zhǔn),同時又是“外王”的基礎(chǔ)。王龍溪根本沒有這樣的思想,他的修養(yǎng)論幾乎不涉及保身問題,而討論比較多的是一點靈明的問題。附帶說一下,泰州學(xué)派另一位重要思想家羅近溪的思想。羅近溪也在心上立論,其觀點是否近于王龍溪的思想呢?筆者認為雖然羅近溪與王龍溪都是在心上立論,但兩人的思想還是有差異的。兩人都主張在心上立根,都認為心為功夫之根本,這是其同。然彼此差異也非常明顯,王龍溪的“心”有似圣賢之心,所以在立論時,總是強調(diào)“心”的超越性,以為心沒有未發(fā)已發(fā),也沒有寂與動(動靜一如),而無在無不在,總之一切聽任良知自然流行,不加任何人力。羅近溪的“心”有似“明德”初露,所以要時時提防,處處注意,使心常處主宰地位(即心統(tǒng)身),而身心一致。所以,他的功夫總在心為身之主宰這點上?？傊?羅近溪的“心”是初悟道者之心,而王龍溪的“心”卻是進入圣賢境界之心;羅近溪的理論多從普通民眾(即接受者)角度思考,王龍溪理論則只從自己角度思考(他只管理論的純正,不管聽眾能否接受、能否理解)。由于上述的不同,所以近溪重視“戒慎恐懼”,龍溪重視“良知自然”。有學(xué)者在評價他倆功夫時,以為都應(yīng)歸入良知現(xiàn)成派。其實人們對于“現(xiàn)成”有不同的理解:若是以為他倆的立論都本于源頭(良知),都依于自己已經(jīng)顯露之“明德”而行,這樣的“現(xiàn)成”(劃歸)大致不錯;若是以為他們都主張良知現(xiàn)成,不用功夫,則大大誤解了先賢。筆者認為,兩人都應(yīng)該歸入功夫派,只是功夫側(cè)重各有不同。近溪似乎自覺而拘謹些,龍溪似乎自信而灑脫些。二、江右學(xué)派的學(xué)術(shù)宗旨江右學(xué)派是指王門在江西的一個流派,古人地理方位上以東為左,西為右,江西在江東的右邊,故江西學(xué)派被稱作江右學(xué)派。(1)《明儒學(xué)案》載:“姚江之學(xué),惟江右為得其傳,東廓、念蓭、兩峰、雙江其選也。再傳而為塘南、思默,皆能推原陽明未盡之旨。是時越中流弊錯出,挾師說以杜學(xué)者之口,而江右獨能破之,陽明之道賴以不墜。蓋陽明一生精神,俱在江右,亦其感應(yīng)之理宜也?！?33黃宗羲認為在王門的八大學(xué)派中,只有江右最合乎陽明精神。其實,江右學(xué)派是因地區(qū)而得名,彼此之間的學(xué)術(shù)宗旨,也有較大差異:有的重視“主敬”,有的重視“歸寂”。但是,學(xué)派的重要代表人物多重視歸寂,比如聶豹、羅洪等。1.以“自然”為前提,歸寂立世聶豹,字文蔚,號雙江,江西永豐人。進士及第,官歷任知縣、知府、御使、尚書等。聶雙江雖與王陽明見面,但并未拜其為師,陽明逝世后,才“設(shè)位,北面再拜,始稱門生”。故稱其為王陽明的私淑弟子較為合適。聶豹思想主寂,他認為“良知本寂,感于物而后有知。知其發(fā)也,不可遂以知發(fā)為良知,而忘其發(fā)之所自也。心主乎內(nèi),應(yīng)于外,而后有外。外其影也,不可以其外應(yīng)者為心,而遂求心于外也。故學(xué)者求道。自其主乎內(nèi)之寂然者求之,使之寂而常定?！?74聶雙江以為心有體用、感寂,做學(xué)問應(yīng)從體、內(nèi)、寂上用功,而不應(yīng)從用、外、感上用功,就像植樹一樣。“根本者,枝葉花實所從出也。培根者,培其枝葉花實所從出之根,非以枝葉花實為根本而培之也?！彼哉f,大凡用工,似乎屬動,而用工的主腦卻是靜。靜寂既然這么重要,怎樣才能歸寂?答曰:“無欲”則寂。他說:實際上,聶雙江是想通過無欲的方法逐漸入靜,這好似先近道,然后上道。如一上來就主靜、入靜,除上根人外,一般根性之人是難以做到的。從宋明儒學(xué)的一貫主張來看,無欲不是要人放棄一切生理欲望,而是希望人放棄過度的欲望。因為,多欲往往會動心起念,念頭一動,就難以入靜;而無欲則不起念,易入靜?；蛴腥艘詾檫@種修養(yǎng)方法不屬儒家而類似禪宗。對此,聶雙江以為“夫禪異于儒者,以感應(yīng)為塵煩,一切斷除而寂滅之,近乃歸寂以通天下之感,致虛以立天下之有,主靜以該天下動,又何嫌于禪哉!”此番見解確有見地,常人以靜為禪宗修行法門,聶雙江則認為守靜而不能通感是禪,守靜而通感則非禪,實質(zhì)是儒家之修養(yǎng)之重要法門。聶雙江在功夫論上反對人為,重視自然。有人問,如此修養(yǎng),如何達到其發(fā)而中節(jié)?他答曰:“夫節(jié)者,心之則也,不識不知,順帝之則,惟養(yǎng)之豫者能之,豈使之發(fā)而中乎?使之發(fā)而只乎,宋人助長之智也?！彼J為“誠”就應(yīng)是自然而然的,一有人為,便離“誠”遠了。所謂“誠”、“自然”,就是如“乍見孺子入井”而立即起惻隱之心那樣。換言之,人在歸寂入靜、心體呈現(xiàn)后,便可隨順其(良知)感應(yīng)自然而動。如此,則無不中節(jié),無不合適。當(dāng)“明德”顯現(xiàn)后,若加之人力,則有拔苗助長之弊。所以,應(yīng)該重視自然,反對人為。2.寂與“物”的關(guān)系羅洪生字達夫,別號念蓭,江西吉水人。嘉靖八年進士,王陽明在世時沒能成為門生,陽明去世后,私淑于陽明。鄧定宇認為:“陽明必為圣學(xué)無疑,然及門弟子,概多矛盾。其私淑而得者,莫如念蓭?！?88黃宗羲以為此是定論。羅念蓭在功夫論上也是主張歸寂,這點與聶雙江有相似處。然他并非在重復(fù)聶雙江的思想,而是有自己獨特的體驗和見解:當(dāng)極靜時,恍然覺吾心中虛無物,旁通無窮,有如長空云氣流行,無有止極;有如大海魚龍變化,無有間隔。無內(nèi)外可指,無動靜可分,上下四方,往古來今,渾成一片,所謂無在無不在。吾之一身,乃其發(fā)竅,固非形質(zhì)所能限也。是故縱吾之目而天地不滿于吾所視,傾吾之耳而天地不出吾聽,冥吾之心而天地不逃于吾思。古人往矣,其精神所極,即吾之精神,未嘗往也。否則,聞其行事,而能憬然憤然乎?四海遠矣,其疾痛相關(guān),即吾之疾痛未嘗遠也。否則,聞其患難,而能惻然乎。是故感于親而為親焉,吾無分于親也,有分于吾與親,斯不親矣。感于民而為仁焉,吾無分于民,有分于吾與民,斯不仁矣。感于物而為愛焉,吾無分于物,有分于吾與物,斯不愛矣。是乃得之于天者,固然如是,而后可以配天也。故曰:“仁者渾然與物同體?！?02這段體驗可謂生動而具體,不僅論述了自己悟道的過程,而且也說出了自己對仁的體悟。第一段,由靜而悟“上下四方,往古來今,渾成一片”,與佛道體悟大體相同。后面,進而體會到古今、四海之事,與己密切相關(guān)(即對萬物一體之仁的理解)則完全是儒家一派的精神。這種寂與感相結(jié)合的特點,是可以避免常人之喜靜厭動。他常說“時有動靜,寂無分動靜,境有內(nèi)外,寂無分內(nèi)外”400。對于寂的重要性,羅念蓭是這樣看的:“寂然者一矣,無先后中外矣。然對感而言,寂其先也。以發(fā)用言,寂在中也。”400“夫體能發(fā)用,用不離體,所謂體用一源也。今夫舟車譬則體也,往來于水陸則其用也,欲泥一源之語,而惡學(xué)者之主寂,是猶舍舟車而適江湖與康莊也,烏乎可!”400如此看來,在羅念蓭體系里,寂不僅是一種(靜的)狀態(tài),也是動感之根本,“用”之體也。靜與無欲的關(guān)系。宋儒與聶雙江等都主張無欲故靜,以為由無欲而入靜。羅念蓭則并不認同,他以為,求無欲由靜始?！澳乘鶉L著力者,以無欲為主。辨欲之有無,以當(dāng)下此心微微覺處為主,此覺處甚微,非志切與氣定,即不自見?！庇终f:“欲希圣,必自無欲始,求無欲,必自靜始?！睉?yīng)該說,這是他個人的體驗,就無欲與靜的關(guān)系來說,自然是相輔相成的。道德修養(yǎng)是由靜而入,抑或是由無欲而入,個人完全可以根據(jù)自己的實踐、體悟,不可一概而論。但是,應(yīng)該清楚離開無欲則無法入靜,離開靜也難以達到無欲。江右學(xué)派的聶雙江、羅念蓭都主張歸寂,這是兩者之同,只是彼此也有差別,前者認為應(yīng)該由無欲而入靜,后者則主張求無欲而由靜入。當(dāng)然,同為江右學(xué)派的學(xué)者,彼此之同是主要的、根本的,而彼此之異則是次要的、非根本的。3.“主靜”與“主敬”泰州學(xué)派的王艮與江右學(xué)派的區(qū)別較為明顯:首先,江右學(xué)派主倡靜、寂,希望通過歸寂的方法使明德顯現(xiàn),然后以體而顯用,體用結(jié)合。泰州學(xué)派則主敬,其立論多在日常行為方面,多以當(dāng)下行為指點良知(見在良知),故說“百姓日用是道”。羅近溪更如此,其常以童子捧茶以喻恭敬。所以說,江右學(xué)派與泰州學(xué)派差別是“主靜”與“主敬”之差別,可以說是兩家修養(yǎng)論的根本區(qū)別?！爸黛o”與“主敬”雖然都是功夫,但是,“靜”是要排除事物之干擾,不可有主體,也不可有客體,是要脫離主客之別而入靜?！熬础眲t不能離事,不能離開對象而有敬。換言之,靜是完全可以離開生活雜務(wù)而專門從事之;敬則無法離開日常事務(wù)而從事之(更明確地說:對于他們來講生活就是功夫,功夫就是生活,離開生活無功夫)。這些分歧必須清楚。其余,則是細節(jié)問題,或此人有彼人無,或彼人有而此人無,而難以盡析之。三、家族、布局文化、道德教化是以民間風(fēng)俗為主的學(xué)術(shù)宗旨,也具有重要的道德價值古代儒學(xué)是一較為龐大的系統(tǒng),若將其細分,大致可以分為三類:一是朝廷廟堂之儒學(xué)或治道之學(xué);二是士人之儒學(xué)或心性之學(xué);三是家族、鄉(xiāng)間之儒學(xué)或民間風(fēng)俗之學(xué)。漢唐時期的儒學(xué)主要為朝廷廟堂之儒學(xué),此時期儒學(xué)的特點是重功業(yè),重治道,其代表人物為董仲舒、鄭玄、韓愈等,他們的學(xué)術(shù)傾向與先秦的荀子之學(xué)相近或有所繼承。宋明時期的儒學(xué)主要為士人之儒學(xué)或心性之學(xué),此時期的儒學(xué)重視心性與修養(yǎng),以為世間的功業(yè)應(yīng)建立在道德基礎(chǔ)之上,若無道德之基礎(chǔ),世間的功業(yè)大多靠不住,盛唐的衰亡就是典型。宋明儒學(xué)的代表人物為二程、朱熹、陸九淵、王陽明等,他們的理論與孟子之學(xué)較為接近或有所繼承。清代之儒學(xué)雖然對于漢唐、宋明之儒學(xué)皆有繼承,可主導(dǎo)傾向還是朝廷廟堂之儒學(xué),其學(xué)術(shù)旨趣和特點與漢代經(jīng)學(xué)更為相近,代表人物為惠棟、戴震、康有為等。而家族、鄉(xiāng)間之儒學(xué)或民間風(fēng)俗之學(xué),實際上是一種通俗化、民間化的儒學(xué)。該類儒學(xué)的作品多為民間之鄉(xiāng)約和家族祠堂上的匾文,其主旨在于教化庶民,穩(wěn)定家族秩序和鄉(xiāng)間風(fēng)俗。他們雖然在各個朝代皆不占主導(dǎo)地位,可是作為儒