《逍遙游》中鰭的文化解讀

《逍遙游》中鰭的文化解讀

關(guān)于“自由旅行”中的“坤”形象的解讀，有以項(xiàng)秀和郭相為代表的。他認(rèn)為，“坤”是一個(gè)關(guān)于成長的小高度的討論，用“小”與“大”進(jìn)行比較，并解釋了“大小不同，但在自我提升的地方……不同的地方，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西，不同的東西。清人王夫之對這一說法曾補(bǔ)充說明道:“逍者,向于消也,過而忘也;遙者,引而遠(yuǎn)也,不局于心知之靈也?！?鵬)游于大者,遙也,而未能逍也;……此(鷃)游于小者也,逍也,而未能遙也?！≌咝Υ?大者悲小,皆未適于逍遙者也?！敝劣诤笫?有明人釋德清、羅勉道為代表的一派,將鯤鵬視作得道者(大圣)的象征,所謂“海中之鹍,以喻大道體中,養(yǎng)成大圣之胚胎”;斥鷃則是“世人”、“小人”的象征,故“以目前而自足也……本無所知”。逮及今世,又有朱寶昌、王厚琛等人指出,由“方法論”上看,則鯤鵬、斥鷃無異,由“無為論”上看,則鯤鵬、斥鷃有別,關(guān)鍵在闡釋的角度問題。這四種觀點(diǎn),多有附合者,但均未言及“鯤”這一意象的深層喻義。本文認(rèn)為,“鯤”作為《逍遙游》乃至整部《莊子》第一個(gè)出場的意象,絕不僅僅只是一個(gè)無足輕重的配角,莊子以“鯤”喻事本身就包含著極為深刻的象征和反諷意義,反映出了莊子“洸洋自恣”、“宏綽玄妙”的敘事藝術(shù)。一材料一:“材料”還是“魚子”?關(guān)于鯤的含義,歷來的注家主要可分為兩種:一為“大魚”(或“鰥鯀”)說。唐陸德明《經(jīng)典釋文》引晉人李頤解為“大魚”,及崔譔訓(xùn)作“鯨”。清代朱俊聲注云“鯤,即‘鰥’之或體。‘鰥’從‘??’省聲?！对姟け煮选?‘其魚魴鰥?！睹妭鳌?‘鰥,大魚也’?！薄都崱せ祉崱?“鰥,通作鯀”,又“鯤”、“鯀”,《玉篇》同解作:“大魚”。鯤、鰥、鯀,同屬文部,又同釋為大魚,音近而義同,可通。此外,劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》引朱桂曜:“鯤自有大魚之義,非莊子假借用之。《關(guān)尹子·一字篇》‘能運(yùn)大鯤大鯨’、《孔子家語》‘鯤魚,其大盈車’,即以鯤為大魚?！段倪x·對楚王問》‘故鳥有鳳而魚有鯤’,亦以鯤為大魚”,聞一多亦引《毛詩》、《孔叢子·抗志篇》等為據(jù),證明“鯤”當(dāng)為大魚。一為“小魚”(或“魚子”)說。明人方以智即認(rèn)為“鯤本小魚之名”?！稜栄拧め岕~》即有“鯤,魚子”之解,《國語·魯語上》:“魚禁鯤鮞”,韋昭注:“鯤,魚子也?！薄段倪x·西京賦》:“摷鯤鮞”,薛綜注:“鯤,魚子也?！薄抖Y記·內(nèi)則》:“濡魚卵醬實(shí)蓼”,鄭玄注:“卵讀為鯤,魚子也”。晉人崔豹《古今注·魚蟲》:“魚子,一曰鱦,亦曰鯤”。段玉裁:“魚子未生者曰鯤”,郭慶藩亦持此說,皆以鯤為小魚之名。這兩種說法,各執(zhí)一詞,都有合理的地方。可以說,鯤從它產(chǎn)生伊始,便已經(jīng)包含著“小”和“大”雙重而矛盾的意義。鯤可以是“極小”,小到只是一個(gè)魚子,甚至是連肉眼都看不到的一個(gè)胚胎、一個(gè)細(xì)胞,小到無限接近“無形”;鯤還可以是“極大”,大到“幾千里”,甚至連肉眼都看不完的一方海面、一片天空,大到無限接近“無形”。同時(shí),小和大還包含著強(qiáng)烈的生命隱喻:魚子,意味著生命的開始;鯀,則是創(chuàng)世神話的重要原型。小和大在鯤這個(gè)獨(dú)特的意象中集合,使其暗含著原始生命力的沖動,同時(shí)又因?yàn)樾〈蟮南嗷_突而極富張力。如果說,這個(gè)層面的鯤還只是兩種矛盾對立的意義寄生于一個(gè)符號,其內(nèi)在生命沖動和張力還沒有得到釋放的話。進(jìn)入莊子的世界后,鯤中所隱含的生命力就被徹底激發(fā),其小大之間的張力也因?yàn)殛庩栔畾獾墓嘧?進(jìn)入既相對立,又相涵化的周流不息的狀態(tài)。二“大中見小”,小大“大”鯤的這種質(zhì)變首先由小大的融合為開端。莊子敘事的最大特點(diǎn)之一就是“以小為大,以大為小”?！洱R物論》有“天下莫大于秋毫之末,而大山為小;莫壽于殤子,而彭祖為夭”之論,《秋水》有“知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也”之說。于是只有“魚子”之微的“鯤”,經(jīng)過莊子的如椽巨筆,就投射出“不知其幾千里”的巨大身影,而當(dāng)我們循著巨影去追尋,又必定覓到那洋溢著生氣的一粒小小的魚卵。小和大,就這樣在北冥廣闊無垠的背景之上,無聲無息地融為一體。順著這個(gè)思路,莊子在《逍遙游》其后的內(nèi)容中,用了相當(dāng)?shù)钠v到了小大之辨,所謂鯤鵬與斥鷃、大知與小知、大年與小年。并引起了一場穿越千年,持續(xù)至今日的馬拉松式解讀。其實(shí)圍繞著《逍遙游》小大之辨的討論,莊子早已給出了解釋:小和大之間不僅存在著“辨”的主題,如現(xiàn)象界的差異,鵬之“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里”和斥鷃“搶榆枋而止,時(shí)則不至而控于地”;如思維上的區(qū)分,鵬之非欲適南溟而不止和斥鷃“彼且奚適也”的疑惑。小和大之間更蘊(yùn)含著“變”的主題,如巨細(xì)之變,秋獸之毫可以變?yōu)樘煜?大山之偉可以變?yōu)槲⒛?如長短之變,襁褓之夭可以變以為壽考,彭咸之久可以變?yōu)闅懻邸?yīng)該說,小大之“辨”其實(shí)就孕育著小大之“變”。老子云:“見小曰明”,《周易·坤卦》爻辭曰:“履霜,堅(jiān)冰至”,細(xì)節(jié)與顯像不能謂之同,但惟有洞察細(xì)末才可謂有大知、大明,是小中醞大。老子又說:“治大國如烹小鮮”,治國與烹調(diào)不能謂之一,但大事中藏著樸實(shí)的小道理,是大中見小。莊子表述的“小大”,不為辨別差異,更不為標(biāo)舉大、貶低小,而是為讓人們了解小大的相對性以及相互轉(zhuǎn)換性,以便從“河伯欣然”和“埳進(jìn)之鼃”的自障中跳脫出來,從執(zhí)著于世俗和功利的泥潭中擺脫出來,“透破現(xiàn)象界中的特定界線”,只有這樣“心靈才能從鎖閉的境域中超拔出來?！睆倪@個(gè)角度上說,一切的小大之辨最終都將走向小大之變。小大之辨向小大之變的轉(zhuǎn)換,一方面將人們從現(xiàn)實(shí)的紛擾中解放出來,由形而下走向了形而上;但另一方面,小大之變對現(xiàn)實(shí)世界的拋棄使得它失卻了感性的溫暖,變得冰冷而疏離,缺少人性的光輝。徘徊于九萬里高空的鯤鵬,并未因?yàn)榱栾L(fēng)于大地之上而進(jìn)入逍遙游的境界,相反,蒼灰色天空使得生命的力量變得虛無輕飄,它需要一股力量幫助它重新回歸大地,這股力量就是陰陽之氣?！吨芤住は缔o上》有“齊小大者存乎卦”之語,黃壽祺注曰:“小,指以陰為主之卦,……大,指以陽為主之卦”并征《集解》引王肅語“陽卦大,陰卦小”?？梢?小大即是陰陽。對于鯤而言,魚子即是陰,鯨鯀即是陽,陰陽之氣的灌注,使得蟄伏的生命力重新被激發(fā),魚子和鯨鯀再次充滿活力,于是象征極陰的“小”魚與象征極陽的“大”魚再一次在幽窅無極的北冥之水上,緩緩游走到一起,互相擁抱互相涵化,演成了一個(gè)完美的太極,使得小大之變由一種超脫的思辨,而重新?lián)碛辛松闹亓?并以詩意的方式重新回歸大地。這時(shí)的它既超脫塵凡,又滿懷熱情;既充滿睿智,又飽溢愁傷,這正是“獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物”(《天下》)的典型寫照。鯤含混陰陽之氣,浴火重生,鳳凰涅槃,進(jìn)入了逍遙游的境界。小大之變,也就此以道的名義包蘊(yùn)一體、彌合無跡,成為一個(gè)有機(jī)的整體,它以無形之小(陰)和無形之大(陽),覆天含地、總括宇宙,又往復(fù)運(yùn)轉(zhuǎn)、周流不息,成為道和萬物之原的象征?！啊涿麨轹H’,‘鯤’之為言混也。老子曰:‘有物混成,先天地生?！且?。繼之曰:‘鯤之大不知其幾千里也’,則所謂‘吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大’者也。”鯤,既是宇宙混沌的具象寫照,也是萬物發(fā)萌的生動標(biāo)本,既是生命的開始(魚子),也是生命的終結(jié)(化為鵬),鯤就是“道”。成玄英疏解鯤化為鵬一節(jié)道:“鳥是凌虛之物,南即啟明之方;魚乃滯溺之蟲,北蓋幽冥之地;欲表向明背暗,舍滯求進(jìn),故舉南北鳥魚以示為道之逕耳?！庇行W(xué)者受此啟發(fā),認(rèn)為鯤化為鵬象征著宇宙開辟的創(chuàng)世神話和一種超越,“這場由北冥到南冥的運(yùn)動,如果放在神話宇宙模式中看,又象征著由地下到天頂、由黑暗之混沌到開辟之光明的運(yùn)動。換言之,變形神話的表象背后隱約可觀的乃是創(chuàng)世神話的運(yùn)動模式。……如果將處在北極冥暗狀態(tài)的鯤視作精魂啟動之前的冬眠狀態(tài),那么化鵬沖天的南游就是由昧到亮、由昏暗到光明的飛躍過程了,這同時(shí)也是從低到高、從下到上,從陰間地獄超升天堂樂園的漸進(jìn)過程?！边@種觀點(diǎn)實(shí)際上是對鯤的一種誤讀,如上文的分析,鯤本身就是道和萬物本原的象征,不存在超越的問題。鯤與鵬之間,也不是低級向高級進(jìn)化的關(guān)系,更不存在混沌向開明的發(fā)展關(guān)系,而是并列體道的關(guān)系。鯤自身包含著小與大的矛盾,并通過相互轉(zhuǎn)化成為道之象征;鵬自身也包含著凡(鵬鳥)與圣(鳳凰)的矛盾,并通過相互轉(zhuǎn)化成為道之象征。所以,《逍遙游》中的小大之辨,不僅有小大的比較,還包含著凡與圣的對立,后世將鯤鵬解作圣人、仙人,將斥鷃比作小人、庸人的注讀,正是小大之辨中凡圣對立這一內(nèi)涵的體現(xiàn)。從這個(gè)角度理解鯤鵬之化,就會豁然開朗。莊子對舉“北冥”與“南冥”,并沒有以北冥為幽濁,南冥為啟明的意思,而是并列作為背景,置于同為道之象征的鯤鵬之后。同樣,莊子不避重復(fù)地兩用“不知其幾千里也”來形容鯤鵬,正是說明兩者同樣都代表著大道的無垠、無極。三“材料”與“說”相異鯤由小大之辨完成了向小大之變的超越,再籍由陰陽之氣獲得重生,包含萬有成為道的象征。道所具有的,諸如矛盾的相互轉(zhuǎn)化、充盈的生命力、萬物本原等諸多特征在鯤這一意象上得到了完美的展現(xiàn),可以說當(dāng)鯤出現(xiàn)的一瞬,道的內(nèi)涵就已經(jīng)得到了充分的詮釋。以鯤作為全部言說的開始,是由莊子的語言觀決定的。莊子的語言觀,就其主體而言,是否定語言功用的。在他的眼里,語言尤其是書面語言,保留的只是形式,即所謂的“形色名聲”,是古人的糟粕,而真正的精意是無法通過語言傳達(dá)的,如“輪扁斫輪”,而且語言還會使人精神萎靡困頓直至走向精神的死亡,“大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗。”最后導(dǎo)致“其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言基老洫也;近死之心,莫使復(fù)陽也?！?《齊物論》)語言還會讓人囿于自我中心,“故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是”(《齊物論》),并讓人產(chǎn)生名利之心“言者,風(fēng)波也;行者,實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動,實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由,巧言偏辭”(《人間世》)。但是,莊子在否定語言的同時(shí),又陷入了表達(dá)的困境,在不得已而用之的情況下,最好的方法就是用最簡練的形式,鯤就是最簡練的形式?！翱梢匝哉撜?物之粗也”(《秋水》),這個(gè)“粗”既可以理解成膚淺,也可以理解成簡單、簡易。鯤就是道之“粗”,它是開始,也是結(jié)束。當(dāng)莊子完成“鯤”的書寫時(shí),他的思想已經(jīng)表達(dá)完盡。莊子用鯤的小大之“變”,在全部言說的一開始就已經(jīng)將其消解。這正如老子在《道德經(jīng)》的開頭就表明“道可道,非常道;名可名,非常名”一樣,全部的表達(dá)在其還未出場就已經(jīng)被表達(dá)、被否定、被終結(jié)。兩位道家的思想導(dǎo)師,不約而同地選擇了同樣的“開場白”。不同的是,老子樸拙明白地表達(dá)了自己的無奈,而莊子則揮灑其“洸洋自恣”之才,于不經(jīng)意間投向人們一個(gè)巨大而隱晦的反諷。當(dāng)人們還在驚嘆于鯤的龐然身姿的時(shí)候,穿過歷史的光年,我們看到的卻是莊子充滿嘲弄意味的面龐。生于亂世的莊子,將無邊的孤弱感、強(qiáng)烈的痛苦感以及對宇宙、生命的深刻思考,以一種嘲諷的,甚至是冷漠的態(tài)度表達(dá)出來,“莊子行文風(fēng)格詼諧灑脫,充滿對一切漫不在乎和冷眼旁觀的冷嘲之意,……逍遙游世,不是為了與現(xiàn)實(shí)和解,乃是為了以故意做出的玩世不恭來表達(dá)內(nèi)以深處不可消去的恨意。”因此,“髑髏之問”、“蝸角之爭”這種充滿了嘲笑、諷刺意味的寓言,在莊子的筆下屢見不鮮。但這只是嘲諷精神的表象,真正將這種精神發(fā)揮到極致的是鯤。關(guān)于鯤的言說,從文學(xué)性上看,遠(yuǎn)沒有其它寓言那樣曲折、復(fù)雜,富于故事性,但鯤的反諷重點(diǎn)不在于內(nèi)容,而在于精神。正是這種單純的表達(dá),更彰顯了它內(nèi)蘊(yùn)中濃厚的否定意味。莊子的反諷,解開了一個(gè)困繞著人們的謎題,為什么一邊說“大道不稱”、“道不當(dāng)名”的莊子,一邊卻用汪洋恣肆的語言洪流沖刷不可言說的道,形象生動的寓言、真假莫辨的重言、曼衍雄奇的卮言,到底意味著什么?鯤的反諷告訴我們,一切的言說都是一個(gè)莫大的諷刺,當(dāng)我們埋頭于解讀莊子的每一句話、每一個(gè)字的時(shí)候,就已經(jīng)落入了莊子的陷阱?！笆乐F道者書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨也。意之所隨者,不可以見傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)?名與聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!故形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!”(《天道》)這段話可說是對《莊子》的最好注解,作為語言和著作的《莊子》,不可能傳達(dá)莊子思想的精義。人們窮經(jīng)皓首訓(xùn)證的,只是“形色名聲”,只是鯤那虛無縹緲的背影。莊子已經(jīng)在著作中暗示、甚至明言了語言的無力,千百年來的人們卻一直沒有從迷夢中醒來。一聲“悲夫”,是莊子對世人執(zhí)迷不悟的悲嘆。如何解讀莊子,成為一個(gè)千古之思。鯤在給我們莫大諷刺的同時(shí),也暗示對莊子的解讀不能“各師成心”,而要以莊解莊。陸九淵有“六經(jīng)注我、我注六經(jīng)”之說,前一個(gè)“注”是說明、注腳之意,陸九淵說:“學(xué)茍知本,六經(jīng)皆我注腳?！焙笠粋€(gè)“注”是注釋、訓(xùn)詁之義。“我注六經(jīng)”強(qiáng)調(diào)以六經(jīng)為中心,注重對經(jīng)義的還原性解讀;“六經(jīng)注我”則