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文檔簡介
巴基斯坦跨國運動的理論來源
巴基斯坦是英國在印度實施“分政”殖民政策的產(chǎn)物。它也是結束印度殖民統(tǒng)治的結論性步驟,也是“南亞伊斯蘭之門”的轉折點。(P111)巴基斯坦的建國歷程,在理論上,表現(xiàn)為以“兩個民族”理論為基礎的巴基斯坦建國理論建構;在實踐上,表現(xiàn)為以建立獨立的穆斯林國家為目標的巴基斯坦立國運動的開展?!皟蓚€民族”理論與巴基斯坦立國運動相結合,成為巴基斯坦的立國之基和印巴分治的推動力量,從而導致英國在印度殖民統(tǒng)治的終結,并最終實現(xiàn)了印度次大陸政治力量的結構性重組。一、提出在印人員的身份證上的“巴基斯坦”方案自征服印度以來,英國殖民者通過采取分而治之的政策,充分利用印度教徒和穆斯林在宗教教義、社會地位、人口數(shù)量等方面的差異,以及兩大教派在歷史上因角色變遷導致的由來已久的積怨,“在各種不同的成分中施行均勢和對稱的政策,并且在他們當中鼓勵分裂的傾向和傾軋不和”,(P429)達到分化兩大教派以鞏固其殖民統(tǒng)治地位的目的?!坝捎谠跀?shù)量上、在社會、經(jīng)濟、政治組織和力量上占優(yōu)勢,印度教徒對他們的穆斯林同胞來說,在生活的各個領域都居統(tǒng)治地位。這樣,兩個教派之間就產(chǎn)生了摩擦的永久的原因?!?P249)20世紀20年代中后期,印度教徒和穆斯林之間的教派沖突不止,暴力流血事件時有發(fā)生。這種情勢的持續(xù)惡化勢必同樣影響到英國殖民統(tǒng)治地位的穩(wěn)定。為防止教派矛盾加劇,自30年代起,英國政府先后組織召集了三次由英國和印度各方代表參加的圓桌會議,討論兩大宗教的和解及印度自治等問題。1931年9月7日,第二次圓桌會議召開。為使會議達到預期目的,英國在會議上繼續(xù)推行分化策略,使得各方代表未能就“印度自治”的目標達成一致。英國政府則借口印度代表不能達成協(xié)議,聲稱自治問題不能解決,印度的問題仍由英國當局來處理?!皥A桌會議固然是個騙局,但它的召開本身也表明了英國不得不承認印度民族運動的進展”。(P354)會議不但沒有取得任何結果,反而進一步激化了印度的教派矛盾。在這次會議上,劍橋大學泛伊斯蘭的學生和思想家喬杜里·R·阿里向英國議會和各方代表提出了建立巴基斯坦的方案。喬杜里指出,穆斯林生活在巴基斯坦就是“生活在自己的民族之家”,他正式發(fā)起了巴基斯坦運動。(P256)1932年,喬杜里發(fā)表了題為《時不可失》的呼吁書,呼吁次大陸的分治。1933年,他在自己的一本專著中,建議創(chuàng)立幾個穆斯林國家,以回應印度不同地區(qū)穆斯林人口的要求。(P121);喬杜里正式創(chuàng)立了“PAKISTAN”(巴基斯坦)一詞,用以指稱印度河流域的旁遮普(Punjab)、西北邊境省(Afghan)、克什米爾(Kashmir)、信德(Sindh)和俾路支斯坦(Baluchistan)。這些地區(qū)歷史上都是穆斯林征服或占領過的地方,象征著該地區(qū)人民的宗教信仰和種族世系?!鞍突固埂钡囊馑际恰熬窦儍艉颓鍧嵉娜说膰痢?。在此之前,泛伊斯蘭主義的創(chuàng)始人賽義德·哲馬魯丁·阿富汗尼就曾設想建立一個各民族統(tǒng)一起來的穆斯林國家,他認為“宗教的聯(lián)系強于國民和語言的聯(lián)系”。穆斯林聯(lián)盟領導人認為,這是巴基斯坦國家思想的最早起源。隨著穆斯林民族主義運動的興起,分裂印度的各種方案先后被提了出來:(1)喬杜里方案。即把印度西北部穆斯林占多數(shù)比例的地區(qū),即旁遮普、信德、西北邊省、俾路支和克什米爾從印度劃分出來。喬杜里后來進一步提出在印度所有各省成立穆斯林自治國家的設想。(2)穆斯林聯(lián)邦方案。1917年10月,在社會黨國際斯德哥爾摩會議上,克里兄弟提出了在次大陸穆斯林地區(qū)組成一個單獨聯(lián)邦的方案。伊斯蘭教協(xié)會主席穆罕默德在西北邊境委員會上作證時指出,印度應該劃分為二,穆斯林應該擁有從白沙瓦到亞格拉的全部地區(qū)。(P352)(3)穆斯林一體化方案。主張將孟加拉和海德拉巴劃歸住在這些地區(qū)境外的全印穆斯林的伊斯蘭教國家,這個國家大體上包括后來所稱的“西巴”和“東巴”兩個部分。(4)人口遷移方案。主張將穆斯林遷移到劃歸巴基斯坦的地區(qū),而把這些地區(qū)的印度教徒遷移到印度斯坦,通過人口遷移和居民交換實現(xiàn)宗教整合,從而分別建立起穆斯林國家和印度教國家。所有各種方案的設計者都信誓旦旦地表示,“他們力求爭取完全的獨立,答應巴基斯坦的勞動者不僅從英帝國主義者壓迫下解放出來,而且使他們擺脫印度教徒高利貸者和地主的剝削?!?P636)印度民族意識的覺醒,特別是1937~1939年印度民族運動的高漲,直接沖擊著英國殖民統(tǒng)治的根基。在這種情況下,英國殖民當局意識到,把印度分裂為包括印度教徒的印度和穆斯林的巴基斯坦在內(nèi)的兩個國家對英國殖民當局是有利的,“它使穆斯林聯(lián)盟的領導人有可能把印度教徒和伊斯蘭教徒對立起來的政策與為獨立而斗爭的煽動性漂亮話結合起來。”(P635~636)穆斯林立國方案的提出,標志著印度分裂的開始。隨著民族主義運動的開展和深化,建立獨立的穆斯林國家的理想設計召喚著一種新的國家理論的支撐。在這樣的背景下,早期穆斯林思想家提出了不同的民族——國家理論,為建立穆斯林國家巴基斯坦進行理論上的求解,并為次大陸穆斯林政治運動的開展尋找合法性依據(jù)。二、伊克巴爾對“架構民族”的認定“兩個民族”理論由阿赫默德汗首次提出,后經(jīng)伊克巴爾和真納發(fā)展和集成。阿赫默德汗最早提出“穆斯林民族”這個概念,伊克巴爾第一次提出穆斯林民族應該有自己祖國的政治構想,真納作為次大陸全體穆斯林的“唯一代言人”,領導全印穆斯林聯(lián)盟將巴基斯坦由一種政治理想變成政治現(xiàn)實。(P10)巴基斯坦的建立,“是這一漫長穆斯林遺產(chǎn)的頂點”。(P111)(一)“斯德哥爾摩民族論”提出的背景阿赫默德汗是伊斯蘭現(xiàn)代主義運動的領袖和先驅。他最先提出了伊斯蘭教是一個單獨的民族和社會文化單位、穆斯林是區(qū)別于印度教徒的“穆斯林民族論”,對19世紀上半葉印度印穆兩大教派的關系和政治走向產(chǎn)生了重大影響。阿赫默德汗的早期民族學說是“一個民族論”,認為“印度教徒和穆斯林屬于一個民族”。在英國分而治之殖民政策的推動下,印度社會的教派矛盾日趨激化,阿赫默德汗逐漸認識到“印度教徒和穆斯林不可能作為一個單一的民族前進了”。(P31)1867年的貝拿勒斯論戰(zhàn)使阿赫默德汗意識到,印度教徒同穆斯林不可能作為一個統(tǒng)一的民族向前發(fā)展,遲早要發(fā)展到不可收拾的地步。他通過深入研究印度教和伊斯蘭教的教義特點以及印度教徒和穆斯林的歷史傳統(tǒng)、文化背景,指出穆斯林和印度教徒在宗教、文化、語言、習俗等方面各不相同,各自構成單獨的實體,各自形成為獨立的民族。1883年,他在一次演講中正式提出了“穆斯林民族論”的觀點:“現(xiàn)在讓我們設想一下,如果所有英國人都離開印度,誰將成為印度的統(tǒng)治者兩個民族——穆斯林和印度教徒在這種情況下能夠平起平坐共享權力嗎肯定不能。必然是一個征服另一個,一個把另一個踢到一邊?!薄凹热挥《冉掏脚c穆斯林不能坐在一個寶座上,那么為什么不能把它分開”(P52)阿赫默德汗是第一個發(fā)現(xiàn)并陳述了如下事實的穆斯林:印度教徒和穆斯林是兩個不同的民族,各有不同并且常常是沖突的經(jīng)濟、政治和文化利益。他一方面提出穆斯林是個單獨的民族,有自己單獨的利益,另一方面反對文官考試制度,主張行政人員由官方任命,并向英國政府請求任命時照顧穆斯林,給予他們更多的公職位置,與印度教徒保持平衡。(P377)阿赫默德汗的“穆斯林民族論”是巴基斯坦立國運動的理論先導。由于他是第一個預見到次大陸要分裂的穆斯林,后人將他視為“巴基斯坦運動之父”。阿赫默德汗提出“穆斯林民族論”的背景在于:(1)1857年印度民族起義的失敗,使得印度教徒和穆斯林的政治地位發(fā)生顯著變化,穆斯林恢復昔日莫臥兒帝國的幻想完全破滅,失落感和危機感成了印度穆斯林的集體意識。(2)穆斯林社會和印度教社會經(jīng)濟文化發(fā)展上差距的加大,使穆斯林上層感到自己的利益受到威脅,因而要利用宗教建立人為的壁壘,以維護其經(jīng)濟利益。(3)英國殖民者推行“分而治之”的殖民政策,導致印度社會印穆兩大教派發(fā)展不平衡,促使穆斯林與印度教徒往往以各自宗教信仰而不是集體身份來界定彼此利益,印度教徒和穆斯林的矛盾不斷擴大化、尖銳化。這三種因素的結合造成了印度社會教派利益的失衡和教派矛盾的加劇。在這樣的時代背景下,“穆斯林民族論”便應運而生了。阿赫默德汗是印度資產(chǎn)階級民族運動中最先表達伊斯蘭教是一個單獨的民族和社會文化單位思想的穆斯林。隨著印度政治形勢的發(fā)展,他的“穆斯林民族論”思想逐漸在印度社會傳播開來并被廣大穆斯林接受,最終發(fā)展成為印度穆斯林振興的理論基礎,對促進廣大穆斯林的政治覺醒,對促進印度民族運動的發(fā)展起了重要作用。(二)伊克巴爾對其“斯德哥爾摩民族”的認定及其他的民族認同伊克巴爾是伊斯蘭教現(xiàn)代改革思潮的代表人物之一,是第一個提出穆斯林單獨建國的穆斯林領袖。他進一步發(fā)展了阿赫默德汗的“穆斯林民族論”思想,提出建立一個單獨的伊斯蘭國家的政治主張,即“穆斯林國家論”。這一思想成為巴基斯坦的立國之本,伊克巴爾因此被稱作巴基斯坦的“精神之父”。伊克巴爾的社會政治思想主要包括三個方面:(1)印度內(nèi)部的問題是印度教文化和伊斯蘭文化之間的差異,這種差異導致頻繁地爆發(fā)教派沖突,而國大黨漠視穆斯林的事業(yè)。他認為,“在這種情形下,確保印度和平的唯一出路是依據(jù)種族、宗教和文化的親和力重新劃分這個國家”。(P49)(2)穆斯林要改變自己,必須依靠伊斯蘭文化?!皼]有一個自由的穆斯林國家或者聯(lián)邦,沙里亞伊斯蘭法的實施和發(fā)展是不可能的。”(P49)(3)穆斯林是一個民族,在新的歷史條件下,必須擁有民族自決權。伊克巴爾說:“我們有七千萬同胞,比印度的任何其他民眾都更富有同質(zhì)性。實際上,印度的穆斯林是唯一可以被恰當?shù)胤Q作現(xiàn)代民族的印度民族”。(P150~167)“為什么印度西北部和孟加拉的穆斯林不能像印度的其它民族和印度之外的民族一樣被認為應該擁有民族自決權呢”(P74)他的目標是通過民族自決,依據(jù)文化親和力重新劃分印度次大陸,印度西北部的穆斯林民族建立單一的穆斯林國家。1930年12月,伊克巴爾在穆斯林聯(lián)盟阿拉巴拉德年會上作了著名的主席講話,集中闡述他的“穆斯林國家論”思想,對印度穆斯林的未來政治走向具有極為重要的意義。他在致詞中強調(diào),伊斯蘭教不僅是信仰體系和倫理道德準則,還是一種以法制為基礎的社會結構。他在對印度社會的宗教政治狀況進行了深刻的理論分析后,認為印度穆斯林是一個民族,伊斯蘭教塑造了印度穆斯林,印度穆斯林應該擁有作為一個民族的政治權利。他明確提出,應在印度穆斯林聚居區(qū)建立一個“統(tǒng)一的穆斯林國家”,以保留穆斯林的認同及生活方式。他的最終目標是,要使旁遮普、西北邊境省、信德和俾路支組合為一個單獨的國家。相對于阿赫默德汗的“穆斯林民族論”而言,伊克巴爾所構想的穆斯林國家具有了作為國家要素的領土屬性,標志著巴基斯坦運動的正式形成。由于這次演講,伊克巴爾被尊為“巴基斯坦國家的設計師”。(P40)1937年6月21日,伊克巴爾在給印度穆斯林“最偉大的領導者”真納的信中說:“我以為,新憲法要把印度組成單一聯(lián)邦的想法,是完全沒有希望的。只有把穆斯林諸省組成為一個單獨聯(lián)邦……,才是使我們能夠獲得一個和平的印度,并把穆斯林從非穆斯林的統(tǒng)治之下拯救出來的唯一道路?!?P353)這時,穆斯林聯(lián)盟不僅在輿論上而且在理論上已經(jīng)為印巴分治做了充分的準備,行動上也加快了分治的步伐。1937年10月,穆盟領導人在勒克瑙會議上首次宣布穆盟“贊成印度完全的民族和民主自治,”對伊克巴爾的“穆斯林國家論”給予明確支持。伊克巴爾對巴基斯坦建國的作用和影響是巨大的:他最早提出建立獨立的穆斯林國家的設想,并論證了其合理性和可能性;他說服真納接受把建立獨立的穆斯林國家作為政治目標;他的“穆斯林國家論”成為巴基斯坦建國理論——“兩個民族”理論的重要組成部分和思想來源。(三)真納及其關于國家的思想真納是19世紀上半葉印度穆斯林獨立運動的領袖,他接受并繼承了伊克巴爾的“穆斯林國家論”思想,并集成了自巴基斯坦立國運動以來的穆斯林獨立運動思想,創(chuàng)立了“兩個民族、兩個國家”的政治學說。從1915年起,真納任穆斯林聯(lián)盟常任主席,領導該組織為在印度建立獨立的穆斯林國家而努力。真納對于巴基斯坦的貢獻在于,他把作為觀念形態(tài)的“穆斯林民族”經(jīng)由公共的想象共同體變成了社會實體,領導次大陸穆斯林民族主義運動走向成功——親手締造了巴基斯坦,被稱為“巴基斯坦之父”。1940年,隨著穆斯林各地方組織相繼加入穆斯林聯(lián)盟,穆斯林聯(lián)盟在印度穆斯林中的合法性基礎進一步鞏固,真納審時度勢,正式提出了“兩個民族、兩個國家”論,主要內(nèi)容包括:(1)印度教和伊斯蘭教是兩種不同的文明,印度教徒和穆斯林是兩個不同的民族。真納認為,印度教和伊斯蘭教“屬于建立在相互沖突的思想和概念上的兩種不同文明,他們生活的各方面都是不同的”。(P318~319)“從嚴格的意義上來講,它們并不是宗教,而事實上是完全不同的社會秩序,認為印度教徒和穆斯林能永遠在一個共同的國家中發(fā)展那是夢想……印度教徒和穆斯林屬于兩種不同的宗教哲學、社會習俗、文學……把兩個這樣的民族束縛在一個單一的國家中,一個占少數(shù),另一個占大多數(shù),一定會導致日益增長的不滿和為治理這樣一個國家所可能建成的任何機構的最后毀滅?!?P1071)(2)西方議會民主制不適合印度。真納認為,“印度有許多的民族……它們的起源、傳統(tǒng)和生活方式各不相同。三分之二的居民信奉各種形式的印度教,七千七百多萬人是穆斯林。二者的區(qū)別不僅僅在于狹義的宗教方面,而且也包括法律和文化方面”。這種建立在多數(shù)原則基礎上的民主體制,產(chǎn)生的是多數(shù)派印度教徒的統(tǒng)治。因此,以單一民族的國家概念為基礎的“西方民主體制完全不適合印度,而且它是強加在印度政治體制中的一種疾病?!?P129~131)真納認為,印度的政治前途是走憲政道路,實行各政黨輪流執(zhí)政的民主制度。(3)穆斯林要求民族自決權,應該建立穆斯林國家巴基斯坦。他不止一次地強調(diào),“一個民族必須有一片領土”,(P1068~1095)“印度穆斯林有無可否認的民族自決權”。(P529~561)他認為,“無論根據(jù)何種民族理論,穆斯林都是一個民族,他們必須擁有自己的家園,必須擁有自己的領土和國家”。1944年3月23日,真納在紀念巴基斯坦日的文告中說:“印度穆斯林不達目的決不罷休?!突固箤ξ覀儊碚f,就意味著我們的安全、我們的解放、我們的命運。”實際上,真納的政治思想經(jīng)歷了一段漸進式的發(fā)展歷程,他最初的政治傾向是“堅持印度的統(tǒng)一、平等和獨立高于他們的民族和宗教身份”,(P121)主張通過民族團結(印穆聯(lián)合)實現(xiàn)在英帝國范圍內(nèi)謀求自治。隨著印度政治形勢的發(fā)展,特別是30年代圓桌會議的失敗,真納逐漸放棄了寄希望于英國殖民政府的政治自覺上,他轉而致力于通過開展合法斗爭爭取實現(xiàn)穆斯林自治。隨著印度社會印穆矛盾的不斷加劇,真納在借鑒伊克巴爾等人的穆斯林國家學說的基礎上,終于放棄了早期的政治理想,走上了政治現(xiàn)實主義的道路,并最終成長為一位穆斯林民族主義者。他的“兩個民族、兩個國家”理論是這一思想發(fā)展的最高階段。三、穆斯林聯(lián)盟對麥蘇黨的領導1906年12月30日,代表穆斯林利益的政黨——全印穆斯林聯(lián)盟在達卡成立,標志著印度穆斯林開始以集體身份進入印度政治的主流。穆盟“被認為是1940年前在英印領導穆斯林利益運動的組織,由它開始倡導建立一個穆斯林國家”。在伊克巴爾和真納等領導人的推動下,穆斯林聯(lián)盟“在南亞穆斯林政治化過程中充當了先鋒角色”。(P120)特別是1937年舉行的省議會選舉,導致穆盟與國大黨徹底決裂。從此,南亞次大陸穆斯林和印度教徒分道揚鑣、各分東西的時代正式到來,穆斯林國家的建立已經(jīng)為期不遠,指日可待。(一)關于“國家”的裁決1940年3月,穆斯林聯(lián)盟在拉合爾舉行年會。在這次具有歷史意義的會議上,聯(lián)盟領導人聲稱,印度教徒和穆斯林之間存在巨大而尖銳的分歧,要使他們繼續(xù)統(tǒng)一于一個中央政權之下,就會危機四伏。23日,A·K·法茲勒—烏勒—哈克提出了一個具有歷史意義的決議,歷史上稱這個決議為“巴基斯坦決議”。決議宣稱:“任何憲法方案在這個國家都無法實施,也不會為穆斯林所接受,除非它是按照下述基本原則來制訂的:地理上毗連的諸單位劃分為若干區(qū)域,這些地區(qū)的劃分應作必要的領土調(diào)整,俾使穆斯林在數(shù)量上占多數(shù)的地區(qū),如印度的西北地帶和東部地帶,能夠組合成為獨立的國家,在這些國家中,各組成單位將實行自治并擁有主權?!?P354)巴基斯坦決議的特別重要的意義是它已經(jīng)不再滿足于提印度全體穆斯林的特殊國籍問題,而是通過了關于把穆斯林居住的地區(qū)劃分出來建立一個特殊的國家的決議。當時的媒體和人們普遍認為,巴基斯坦決議“等同于要求在穆斯林人口占多數(shù)的地區(qū)建立獨立的穆斯林國家”。(P106)從此,穆盟在單獨建國問題上走上了不歸之路。在拉合爾會議以后,穆斯林聯(lián)盟的領導們聲明,為建立巴基斯坦而斗爭是它的主要目的。這是由分治思想向分裂行動跨出的最為至關重要的一步。國大黨與穆斯林聯(lián)盟的對立就發(fā)展到了無可挽救的地步,再沒有任何力量能將它停止下來。(二)第二,在黨的申請自二戰(zhàn)開始以來,英國政府一直希望得到印度各族人民的合作,以便贏得這場戰(zhàn)爭。1940年7月,在浦那舉行的國大黨工作委員會會議上,國大黨大多數(shù)領袖表達了支持英國政府參戰(zhàn)、反對法西斯侵略的立場。會議通過的決議指出,國大黨準備在英國發(fā)表戰(zhàn)后給予印度獨立和成立負責的國民政府的宣言以后,就立刻和英國當局合作。(P646)為了取得印度各派勢力的合作,總督林立茲哥于1940年7月放風說戰(zhàn)后將移交政權,但又在1940年8月8日的答復(即“八月建議”)中宣布:“英國政府不會考慮把他們目前對印度的和平和福利所負的責任移交給任何一個其體制為印度國民中多數(shù)有勢力人物所直接否認的政府?!?P358)拒絕對國大黨作任何讓步。但是這個答復中對穆斯林聯(lián)盟為代表的少數(shù)黨派的要求卻作出了承諾,保證“沒有他們的同意,不草擬憲法”。(P1069)“八月建議”不僅像圣雄甘地所指出的那樣:“擴大了以國大黨為代表的印度和英國之間的裂痕”,(P358)而且加深了穆斯林聯(lián)盟與國大黨之間業(yè)已形成的隔閡。穆斯林聯(lián)盟對于未來憲法的制訂和執(zhí)行必須得到它的同意和贊同這個保證感到滿意。它接受了這個建議,并且明白宣稱:“印巴的分治是解決未來印度憲法最大難題的惟一途徑”。(P358~359)國大黨拒絕了這個建議,主要原因是英國拒絕宣布“印度的完全獨立”,當然還有一個原因就是“當局對人數(shù)較少的教派作了保證”。1940年10月,甘地宣布開始公民不合作運動。這個運動的結果,有2500—3000名國大黨人被殖民政府逮捕,并以違犯“印度國防法”的罪名交付法庭審判,國大黨幾乎全部領袖都被關進了監(jiān)獄。到1941年底,國大黨地方組織的活動已經(jīng)明顯削弱了。(P1~20)從此,次大陸以國大黨和穆斯林聯(lián)盟為主要政治力量的兩大政黨在領導各自所代表民族解放運動、分裂印度的道路上漸行漸遠,印巴分治已經(jīng)不可避免。(三)蒙巴頓方案與印度的軍事關系解決案決二戰(zhàn)結束后,英國政府預感到其在印度的殖民統(tǒng)治將難以為繼,決定撤出印度。1946年5月16日,艾德禮政府公布了解決印度問題的“內(nèi)閣使團方案”,方案設計了一個中央權力比較微弱而各省享有較大自治權的聯(lián)邦體制,希望既能維護印度的統(tǒng)一,又能滿足穆斯林的自治要求。雖然兩黨早期都接受了這些建議,但后來都加以抵制。英國工黨政府意識到,繼續(xù)留在印度是不可能的。1947年2月20日,首相艾德禮在下院宣布,英國政府決心采取必要措施,最遲不晚于1948年6月把政權移交給印度人。英國已經(jīng)江山不保,著手實施“撤出印度”方案。為了讓撤離更加順利,1947年3月,艾德禮提名蒙巴頓擔任印度總督。蒙巴頓到任后,發(fā)現(xiàn)次大陸的政治危機已經(jīng)到了岌岌可危的程度。他在同印度各政黨領導人進行斡旋和談判后,深感局勢比預計的危急得多,于是決定提前移交政權。6月3日,蒙巴頓發(fā)表了一個重要的宣言,史稱《蒙巴頓方案》(theMountbattenPlan),主要內(nèi)容為:(1)印度分為印度教徒的印度和伊斯蘭教徒的巴基斯坦兩個自治領,英國分別向二者移交政權。(2)在新成立的兩個國家的國界未作最后確定前,先就孟加拉、旁遮普的劃分及其歸屬,以及信德、西北邊境省和阿薩姆的錫爾赫特縣的歸屬問題分別進行投票。(3)投票結束后,將印度制憲會議分為印度制憲會議和巴基斯坦制憲會議兩部分,由它們分別決定兩個國家的未來地位。(4)授予各土邦自由選擇加入任何一個自治領的權利。如果不愿意加入,可以保持與英國的舊關系,但得不到自治領的權利。(5)1947年8月15日為移交政權的日期。(P371~402)國大黨和穆斯林聯(lián)盟雖然對蒙巴頓方案不滿意,但最終都正式通過決議,宣布接受這個方案。1947年7月,英國議會通過《印度獨立方案》,規(guī)定同年8月15日前結束對印度的統(tǒng)治,分別成立印度和巴基斯坦兩個自治領。在完成分治的法律手續(xù)后,1947年8月14日,巴基斯坦自治領成立,真納宣誓就任巴基斯坦自治領首任總督;8月15日,印度自治領成立,尼赫魯成為印度首任總理。印度和巴基斯坦的建立,標志著英國在印度長達190年殖民統(tǒng)治的結束,也標志著巴基斯坦的建國理念——“兩個民族”理論實現(xiàn)了從早期穆斯林學者的一種政治理想到建立穆斯林民族國家的現(xiàn)實轉變。四、第二,試驗共同努力爭取民族獨立“兩個民族”理論是英國殖民統(tǒng)治背景下教派矛盾激化的產(chǎn)物,是分而治之殖民政策的“衍生品”。本來,推翻英國的殖民統(tǒng)治、爭取民族獨立應是印度教徒和穆斯林共同的、同時也是最大的歷史、政治任務,需要印度教徒和穆斯林兩大教派以及他們的政治代表國大黨和穆斯林聯(lián)盟團結一致,共同斗爭。是什么因素導致了二者在民族解放運動中從合作走向了反目,并最終分道揚鑣、各行其道值得探討。(一)印度民族解放運動的代表:“社會”還是“教”除了英國一以貫之推行的分而治之政策外,國大黨的教派主義色彩及采取的排他性政策,是導致印度社會兩大政黨和兩大教派之間的矛盾不斷激化,并最終發(fā)展到無可挽回地步的關鍵因素。首先,國大黨在指導思想和實踐方面存在偏差和失誤。早期國大黨領導人多數(shù)接受的是西方教育,他們對印度社會情況了解得不夠透徹,對兩大教派矛盾的嚴重性估計不足。雖然國大黨強調(diào)奉行世俗主義原則,代表印度全體人民的利益,但事實是,該黨是以印度教徒為主體成分的黨派,在政策執(zhí)行上不可避免地首先維護的是印度教徒的利益,對廣大穆斯林的特殊性不夠重視,因而難以擺脫印度教本位主義色彩。其次,由于印度教徒占人口的大多數(shù),國大黨在執(zhí)行政策時,為了獲取足夠的政治選票,必然首先要爭取廣大印度教徒的支持,重視他們的利益訴求,而這同樣不可避免地會忽視穆斯林的利益和訴求,使得國大黨領導的印度民族解放運動最終演變成了印度教的復興運動。國大黨最終發(fā)展成了集形式上的世俗主義與實質(zhì)上的教派主義、形式上宣稱是印度民族解放運動的代表與實質(zhì)上扮演的是印度教復興運動的代表相結合的復合體。對此,《今日印度》是這樣評論的:“在整個近代民族斗爭的任何時候,甘地都可以把國大黨的政策轉為印度教的革新運動,也可以把后者變?yōu)榍罢?。因?國大黨精選的領袖和它在公眾心目中的主要代表,始終是以印度教復興的積極領袖的姿態(tài)出現(xiàn)的”。國大黨的日趨去世俗化、印度教化,是穆斯林建立起自己的政治組織,并與國大黨分庭抗禮的重要動因。如果說“不合作”運動是印度教的,那么,巴基斯坦運動就是伊斯蘭教的。在此意義上,“兩個民族”理論的產(chǎn)生與國大黨推行的教派化政治路線息息相關。(二)民族與國家的忠誠關于“兩個民族”理論的合理性,毋庸置疑,這一理論對南亞穆斯林身份的塑造和穆斯林共同體的形成,進而對巴基斯坦國家建構提供了理論支撐,有利于南亞穆斯林民族認同和巴基斯坦國家認同的建構?!鞍突固沟慕⒈旧砭褪浅姓J次大陸穆斯林是一個獨立民族的結果”。(P1)在此意義上,“兩個民族”理論成為了巴基斯坦國家的生命線,是其立國之基。由于民族是一種“對他而自覺為我”的社會分群形式,是一種“想象的政治共同體”,并且是被想象成范圍有限、享有主權
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