周公制禮作樂考

周公制禮作樂考

周游音樂制度的建立表明中國(guó)古代雅樂制度的建立。作為這一制度的創(chuàng)始人，周公的“禮教結(jié)合音樂”創(chuàng)造的貢獻(xiàn)是不容忽視的。周公即周公旦,乃周文王正妃太姒四子,因最初的封地在周(今陜西岐山),故稱周公。周公初封周,武王時(shí)被封建魯國(guó)(今河南魯山),后遷至東方奄國(guó)(今山東曲阜),以鎮(zhèn)撫東夷。周公對(duì)周立國(guó)有大功勞,其一生最重要的幾件事有平管蔡、營(yíng)雒邑、封諸侯、定官制、制禮樂等,周公攝政共七年,“制禮作樂”為其攝政第六年時(shí)事。歷史上關(guān)于周公的傳說甚多,但均語(yǔ)焉不詳,因此曾有人對(duì)周公諸事深表懷疑,“制禮作樂”也成了一樁懸而未決的學(xué)術(shù)公案。近十幾年來,有關(guān)早周時(shí)期的歷史研究成果頗豐,如夏商周斷代工程及其子課題的一些研究成果表明,《尚書》、《逸周書》、《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》等史籍關(guān)于周公的記載其實(shí)具有極高的歷史可信度。音樂學(xué)界對(duì)西周禮樂制度的認(rèn)識(shí)以楊蔭瀏先生《中國(guó)古代音樂史稿》、李純一先生《先秦音樂史》等為代表,然而對(duì)于周公“制禮作樂”及其所涉樂舞作品,尚存許多疑問。下文就周公“制禮作樂”有關(guān)問題,僅從文獻(xiàn)的角度試做一番考述。一、周公“制禮作樂”的系統(tǒng)制度欲明周公所制禮樂之大略,首先必須明確該事件的歷史真實(shí)性。關(guān)于周公“制禮作樂”,常見的文獻(xiàn)記載有如下幾則:周公攝政,一年救亂,二年克殷,三年踐奄,四年建侯衛(wèi),五年?duì)I成周,六年制禮作樂,七年致政成王。(《尚書大傳》)武王崩,成王幼弱,周公踐天子之位,以治天下,六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂,頒度量,而天下大服。七年,致政成王。(《禮記·明堂位》)周公攝政君天下,弭亂六年而天下大治……明堂,明諸侯位之尊卑也,故周公建焉,而明諸侯于明堂之位。制禮作樂,頒度量,而天下大服,萬國(guó)致其方賄。(《逸周書》)《尚書大傳》說周公“制禮作樂”是在攝政六年,并言周公一年辦成一件大事,依后世文獻(xiàn)備述西周禮樂制度之復(fù)雜、完備,“制禮作樂”當(dāng)是一項(xiàng)浩繁的系統(tǒng)工程,似不可能在一年之內(nèi)克成,因此有人以此質(zhì)疑周公“制禮作樂”的真實(shí)性。筆者以為,盡管如此,它無論如何也不應(yīng)成為“制禮作樂”證偽的依據(jù),中國(guó)早期文獻(xiàn)記錄歷史往往敘其大概,這在《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》、《尚書》等先秦典籍甚至后來的《史記》中都屢見不鮮。何況歷史文獻(xiàn)中有太多的記載言說周公之才之德,去周公不遠(yuǎn)的春秋、戰(zhàn)國(guó)人士(如季札、孔子等)對(duì)周公“制禮作樂”一事也深信不疑。當(dāng)多則材料相互關(guān)聯(lián)且指向同一結(jié)果時(shí),我們可以認(rèn)為它們共同構(gòu)成一條證據(jù)鏈。學(xué)界有謂周公是在攝政的第六年開始其系統(tǒng)性的制度建設(shè),有謂禮樂制度的標(biāo)志性作品《大武》是在第六年完成,總之,均以承認(rèn)周公主導(dǎo)周初全面、系統(tǒng)的制度建設(shè)為前提?！抖Y記》與《逸周書》敘述的是同一件事,且用語(yǔ)部分相同,顯系因循沿襲。周公之“救亂”、“克殷”、“踐奄”、“建侯衛(wèi)”、“營(yíng)成周”俱屬立國(guó),而“制禮作樂”則屬于守成,從歷史發(fā)展的邏輯上講,這符合建國(guó)的一般規(guī)律。周公建“明堂”、“制禮作樂”、“頒度量”,可見“樂”是其“禮”的一部分,與“禮”相表里,這與我們對(duì)同一時(shí)期音樂文化發(fā)展大勢(shì)的認(rèn)識(shí)是相符的。只有周初的禮樂制度具有相當(dāng)?shù)南冗M(jìn)性,天下才會(huì)“大服”;也只有其禮樂制度具有極強(qiáng)的體系性、嚴(yán)謹(jǐn)性,我們才能理解后來孔子為什么對(duì)“八佾舞于庭”,感到憤怒。另有一些史料,盡管不是直言周公“制禮作樂”事者,但卻可以從側(cè)面證明史上確有周公制禮作樂之事,并且形成了具體的典章制度。如《左傳》中載孔子私下對(duì)冉有評(píng)論季孫氏云:“君子之行也,度于禮;施取其厚,事舉其中,斂從其薄。如是則以丘亦足矣。若不度于禮,而貪冒無厭,則雖以田賦,將又不足。且子季孫若欲行而法,則周公之典在;若欲茍而性行,又何訪焉?”(《左傳·哀公十一年》)《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》中也有“則有周公之籍矣”之語(yǔ),所謂“周公之典”、“周公之籍”云云,分明是說遲至孔子時(shí)代,這些典章制度尚有遺存;同時(shí)它也間接說明,在周公所處時(shí)代,這些禮典已被冠以“周公之典”之類的稱謂了?！蹲髠鳌の墓四辍分杏屑疚淖哟痿斝珕栐?“先君周公制《周禮》曰:‘則以觀德,德以處事,事以度功,功以食民’;作《誓命》曰:‘毀則為賊,掩賊為藏,竊賄為盜,盜器為奸。主藏之名,賴奸之用,為大兇德,有常無赦,在九刑不忘。’”由此看來,周公當(dāng)初確曾制定過禮典和刑典,遲至春秋時(shí)期,它們?cè)隰攪?guó)還有保留。類推之,這也可從側(cè)面證明周公“制禮作樂”的真實(shí)性。司馬遷寫史的謹(jǐn)慎態(tài)度,已為學(xué)界所公認(rèn)。在《史記·魯周公世家》中,司馬遷說:成王在豐,天下已安,周之官政未次序,于是周公作《周官》,官別其宜;作《立政》,以便百姓,百姓說?！吨芄佟?、《立政》均屬官制,有學(xué)者認(rèn)為原《周官》已佚,《尚書》所存《周官》為佚《周官》的衍文。《立政》亦見于《尚書》,對(duì)其可信性學(xué)界多持肯定態(tài)度。周公制定了關(guān)于官職的典章制度,使周之“官政”由“未次序”入于“次序”,并使“百姓說(悅)”,而官制在周是屬于其“禮”的范疇。楊朝明先生在《周公事跡研究》中就將周公禮樂制度之“禮”概括為四個(gè)層面:禮義,禮儀(或曰禮節(jié)),禮俗,刑法;“樂”則指《大武》之類158-163。可見,司馬遷對(duì)周公“制禮”說是持肯定態(tài)度的。二、“禮”之“議禮”的必要性史籍未言明周公“制禮作樂”的具體地點(diǎn),筆者以為當(dāng)在雒邑(即今洛陽(yáng))。理由有三:其一,時(shí)間吻合《尚書大傳》言周公“制禮作樂”在其“營(yíng)成周”之次年,當(dāng)是可信的。周公尊武王遺愿筑造新都雒邑,文見《史記·周本紀(jì)》:“成王在豐,使召公復(fù)營(yíng)雒邑,如武王之意。周公復(fù)卜申視,卒營(yíng)筑,居九鼎焉。曰:‘此天下之中,四方入貢道里均?！背赏踉?jīng)遷都雒邑,文見《尚書·召誥》:“王來紹上帝,自服于土中?！贝颂帯巴酢敝赋赏?“自服”即治理國(guó)家,“土中”即雒邑;《逸周書》也有周公“作大邑成周于土中”之說。陜西寶雞出土的《何尊》青銅銘文有云:“唯武王克大邑商,則廷告天下,曰:‘余其宅茲中國(guó),自之又(治)民。’”23此處“中國(guó)”,是指處“天下之中”的雒邑,可見,成王都雒邑也是出于武王的遺愿。先造新都,后修國(guó)政,正應(yīng)國(guó)之輕重緩急,成王、周公既已東來,“制禮作樂”正好可在新都落成之后提上日程,但無復(fù)歸鎬京“議禮”之必要。其二,目的契合周公“營(yíng)成周”、成王都“土中”,其中一個(gè)重要原因就是便于治理國(guó)家。周起于西岐,原屬“小邑”,偏居一隅;克殷以后,一躍成為據(jù)東、西兩大區(qū)域的“大邑”,為了鎮(zhèn)撫商族后裔及東夷,并將“周禮”播撒出去惠及天下,周公提出了“天下之中”的建都理念?！渡袝繁还J(rèn)為是我國(guó)最早的一部歷史文獻(xiàn),其《周書》19篇中有11篇“誥詞”被認(rèn)為是周公之作,其中《多士》篇云:王曰:“今朕作大邑于茲洛,予惟四方罔攸賓,亦惟爾多士攸服奔走,臣我多遜。”又《康誥》篇曰:惟三月哉生魄,周公初基作新大邑于東周洛,四方民大和會(huì)。侯、甸、男邦、采、衛(wèi)百工、播民,和見士于周?！渡袝分醒远荐靡乜墒古c民親近,就是為了以“禮樂”教化于人。所謂“天下之中”,就是居中統(tǒng)轄四方,《荀子》曰:“王者必居天下之中,禮也?！睆淖T其驤先生《中國(guó)歷史地圖集》所繪《西周時(shí)期中心區(qū)域圖》看,雒邑恰為這一地理區(qū)域的中心。在《逸周書·作雒》中,周公說“予畏周室不延”才“作大邑成周于土中”,因?yàn)轹靡啬恕疤煜轮筝彙?“輳”者,匯集也,也就是“天下之中”的意思?！稘h書·地理志下》云:昔周公營(yíng)雒邑,以為在于土中,諸侯蕃屏四方。所謂“蕃屏四方”,實(shí)際上就是鎮(zhèn)撫諸夷,前文所引“四方入貢道里均”,其實(shí)也暗含了這個(gè)意思。無論是為了與民親近,還是為了鎮(zhèn)撫諸夷,雒邑作為都城,地理位置得天獨(dú)厚。雒邑居民主要為商族后裔,依周公計(jì),在此地大張旗鼓“制禮作樂”,一方面可以向他們顯示大國(guó)的實(shí)力、雄心,此屬“威服”;另一方面還可借以移風(fēng)易俗、教化他們行禮向善,此屬“德化”。錢穆先生曾經(jīng)考證,周公在其一生的中后期曾常住雒邑,魯國(guó)事實(shí)由其子伯禽執(zhí)掌99-137,倘如此,從目的論角度出發(fā),實(shí)在難以找出周公“制禮作樂”不在雒邑的理由。“天下之中”除了其空間概念外,顯然還具有人文方面的含義,這樣定都“土中”本身便具有了“禮”的意義。形式上的制訂禮典、樂舞是在攝政六年,但周公遷禮之重器——九鼎于雒邑,其實(shí)已是“制禮”的先導(dǎo)了,如此,則更證“雒邑說”的正確性。其三,文獻(xiàn)記載例無反證凡古文獻(xiàn)記周公之事者,空間上多與雒邑有關(guān),特別是其文化、制度建設(shè)領(lǐng)域,記載周公在其他地方從事相關(guān)活動(dòng)的文獻(xiàn)記載尚無一例。周公七年致政成王,但仍住在雒邑,忠心乃主,臨死前周公還遺命葬在成周,以示自己永是成王的臣子,只是成王覺得周公功勞太大,理應(yīng)與文王、武王二先王相伴,周公才得以長(zhǎng)眠于西岐。史學(xué)界對(duì)于歷史研究(尤其是早期的歷史)有一個(gè)通行的做法,就是“無反證不疑”,那么周公之“制禮作樂”,目前最具說服力的地點(diǎn)便只有雒邑了。三、《大武》是一種獨(dú)立的音樂,而非任何意義上的“改變”,只是這一不同的文學(xué)內(nèi)涵,指前有七十二首在西周早期禮樂制度中,一向?yàn)槿藗兯Q道的樂舞首推《大武》?！秴问洗呵铩す艠贰菲f《大武》的作者即為周公,其文曰:周文王處岐,諸侯去殷三淫而翼文王。散宜生曰:“殷可伐也?！蔽耐醺ピS。周公旦乃作詩(shī)曰:“文王在上,於昭于天,周雖舊邦,其命維新?！币岳K文王之德。武王即位,以六師伐殷,六師未至,以銳兵克之于牧野,歸,乃薦俘馘于京太室,乃命周公作為《大武》。成王立,殷民反,王命周公踐伐之;商人服象,為虐于東夷,周公遂以師逐之,至于江南;乃為《三象》,以嘉其德。另有《白虎通·禮樂》引《禮記》之言曰:周樂曰《大武》,武王之樂曰《象》,周公之樂曰《酌》,合曰《大武》。先秦文獻(xiàn)有多處說《大武》為周公所作,如《左傳》、《荀子》、《樂記》等,應(yīng)予確信?！抖Y記·樂記》言《大武》有“六成”,學(xué)界一般解釋為文獻(xiàn)結(jié)構(gòu)的六大部分,所頌多為武王之功,可見其結(jié)構(gòu)龐大、具有史詩(shī)性:夫《武》始而北出,再成而滅商,三成而南,四成而南國(guó)是疆,五成而分狹。周公左、召公右,六成復(fù)綴,以崇天子。對(duì)于《大武》“六成”的歌詞,各家考證除依據(jù)《左傳·宣公十二年》、馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》卷二十九外又各有所本,結(jié)論自有分歧。如何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》認(rèn)為六成乃《詩(shī)經(jīng)》中《武》、《酌》、《赍》、《般》、《時(shí)邁》、《桓》六首,王國(guó)維《周初大武樂章考》認(rèn)為是《昊天有成命》、《武》、《酌》、《桓》、《赍》、《般》六首,高亨《周代大武樂考釋》認(rèn)為是《我將》、《武》、《赍》、《般》、《酌》、《桓》六首。據(jù)《左傳》、《毛序》載,《武》、《赍》、《桓》、《酌》四首是可以確定的,其余可暫存疑。賈海生先生《周公所制樂舞通考》認(rèn)為《大武》是周公在商傳《萬》舞的基礎(chǔ)上,先主持制作了歌頌武王武功的武舞《象》和表現(xiàn)周、召分職而治的文舞《酌》,后來加進(jìn)了歌頌文王武功的《象》舞,總謂《三象》。其所據(jù)除了《呂氏春秋》等外,還有《白虎通·禮樂》引《禮記》之言,筆者深以為然。但是,賈先生繪出的《大武》結(jié)構(gòu)圖示又回到了六個(gè)樂章(“六成”)上面,顯然他沒有將《白虎通》中“合曰《大武》”的三個(gè)分部《武》、《象》、《酌》當(dāng)做三部獨(dú)立但有聯(lián)系的樂舞作品看。關(guān)于《武》、《象》、《酌》等,多家文獻(xiàn)言及,如《荀子·儒?！吩?“旦……反而定三革、偃五兵、合天下、立聲樂,于是《武》《象》起而《韶》《濩》廢矣?！庇秩纭赌印と妗吩?“武王勝殷殺紂,環(huán)天下,自立以為王。事成功立,無大后患,因先王之樂,又自作樂,命曰《象》?！边€如《春秋繁露·質(zhì)文》曰:“周公輔成王,受命作宮邑于洛陽(yáng),成文、武之制,作《汋》樂以奉天?！狈泊?均可看出《武》、《象》、《酌》(即《汋》)乃獨(dú)立的樂舞篇名,非僅表演形式名。如此,則我們時(shí)常所說的《大武》,有可能實(shí)為三部樂舞的總稱,而非傳統(tǒng)所說的一部樂舞有六個(gè)樂章(“六成”)。但由于《白虎通》為晚出文獻(xiàn),且其所引《禮記》關(guān)于《大武》的文字不見于今本《禮記》,所以這一推測(cè)尚需補(bǔ)充考證?！兑葜軙な婪狻酚涊d了武王克殷后的一次祭祀活動(dòng):甲寅,謁戎殷于牧野。王佩赤白旂,籥人奏《武》。王入,進(jìn)《萬》,獻(xiàn)《明明》三終。乙卯,籥人奏《崇禹生開》三終,王定?！段洹?、《萬》易明,《明明》、《崇禹生開》顯系樂舞名,然內(nèi)容、形式如何,難以考定。關(guān)于《明明》,朱右曾《逸周書集訓(xùn)校釋》說是《詩(shī)》篇名,李純一先生猜測(cè)有可能是《詩(shī)經(jīng)·大雅》中的《大明》65。關(guān)于《崇禹生開》,孫詒讓認(rèn)為“蓋《大夏》之舞曲,以籥管奏之者也”1904?！睹髅鳌?、《崇禹生開》用于重大祭祀活動(dòng),應(yīng)屬于禮樂制度的范疇。但是否系周公所作,文獻(xiàn)無交代。從時(shí)間上說,周公制禮典、定樂舞是在武王去世之后,而《明明》、《崇禹生開》的誕生則在此之前。《禮記·祭統(tǒng)》有文曰:昔者周公有勛勞于天下,周公既沒,成王康王追念周公之所以勛勞者而欲尊魯,故賜以重祭。外祭則郊社是也,內(nèi)祭大嘗禘是也。夫大嘗禘,升歌《清廟》,下而管《象》,朱干玉戚以舞《大武》,八佾以舞《大夏》,此天子之樂也。《清廟》有詩(shī)傳,見于《詩(shī)經(jīng)·周頌》?！睹颉吩?“《清廟》,祀文王也。周公既成雒邑,朝諸侯,率以祀文王焉。”可見《清廟》為歌頌文王功德的。《