唐宋時期煎茶道最終版

# 6唐宋時期煎茶道中國茶道在唐宋時期開場形成。其標志就是陸羽?茶經(jīng)?的問世。當時所形成的茶道屬于煎茶道。下面是我精心為你整理的的資料，一起來看看。茶藝煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。.備器?茶經(jīng)?“四之器〞一章中列舉茶器二十四事，即風爐含灰承、炭撾、交床、夾紙囊、羅、合、那么、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、以及統(tǒng)貯茶器的都籃等。.選水?茶經(jīng)?“五之煮〞云：“其水，用山水上，江水中，井水下。〞“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。〞“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。〞陸羽晚年撰?水品?一說?泉品?一書。張又新于公元825元年前后撰?煎茶水記?，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。3.取火?茶經(jīng)?“五之煮〞云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。〞溫廷筠撰于公元860年前后的?采茶錄?“辨〞條載：“李約……一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。〞4.候湯?茶經(jīng)?“五之煮〞云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。〞候湯是煎茶的關鍵。5.習茶撰于八世紀末的?封氏聞見記?卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之成效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。……〃常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對?茶經(jīng)?進展了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫廷筠、皮日休等人對煎茶道茶藝均有奉獻。：茶禮?茶經(jīng)?“五之煮〞云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。假設坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。假設六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人。〞一次煎茶少那么三碗，多不過五碗。客人五位，那么行三碗茶，客人七位，那么行五碗茶，缺兩碗，那么以最先舀出的“雋永〞來補。假設客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永〞補。假設八人以上那么兩爐，三爐同時煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。：茶境?茶經(jīng)?“九之略〞章有“假設松間石上可坐〞，“假設瞰泉臨澗〞，那么飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖〞章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。那么茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是?茶經(jīng)?之始終備焉。〞室內飲茶，那么在四壁陳掛寫有?茶經(jīng)?內容的掛軸，這成為后世懸掛書畫條幅的先河。呂溫?三月三日花宴?序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！L飛花拂，清風麗日，環(huán)境清幽。錢起?與趙莒茶宴?詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。〞翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多項選擇在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。如果在道觀廟宇、書院會館、廳堂書齋，那么四壁常懸掛條幅。：修道?茶經(jīng)?“一之源〞載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，假設熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。〞飲茶利于“精行儉德〞，使人強身健體。?茶經(jīng)?“四之器〞，其風爐的設計就應用了儒家的?易經(jīng)?的“八卦〞和陰陽家的“五行〞思想。風爐上鑄有“坎上巽下離于中〞，“體均五行去百疾〞的字樣。?茶經(jīng)?不僅闡發(fā)了飲茶的養(yǎng)生功用，而且已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務遠、守中。詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其?飲茶歌誚崔石使君?詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。〞皎然首標“茶道〞，在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。煎茶道意義飲茶的習俗與茶的栽培技術源自于中國，在日本有關茶的最早記載可以從奈良時代的文獻中找到，那時正是中國的唐代，可以看出在此之前茶已經(jīng)傳入日本。在最初，茶是作為藥材飲用的，味道很苦，顏色與香氣不佳，隨著唐文化的衰退飲茶的習俗也一時不振。在當時，茶的顏色與現(xiàn)在所說的綠色、淡黃色有很大的不同。茶碗一詞也是那時產(chǎn)生的。以后，與現(xiàn)在有關的飲茶術起自12世紀末，榮西禪師從中國回日本后，煎茶開場盛行起來。在16世紀后期，千利休創(chuàng)立了“抹茶道〞。18世紀末，被稱為“賣茶翁〞的高游外批判了以禪宗武士家族支配的抹茶世界，為煎茶的形式與精神的統(tǒng)一奠定了根底。高游外在81歲高齡時將自己使用的茶道用具全部燒毀扔掉，以致他的煎茶形式未能流傳下來。后來，在喜好自由精神、不拘泥于單一形式的文人墨客池大雅、上田秋彥等人推廣下，煎茶道開場形成，并出現(xiàn)了多種流派。煎茶道從江戶時代末期到明治初期開場流行至今，自由的、享受清香的煎茶道，變得非常容易。煎茶道的作法的合理性茶與安康的關系密切，雖然作為一種嗜好品，其藥用價值是非常重要的。但更重要的是通過茶道實現(xiàn)高尚的人格和精神境界。自古以來，“茶道與效率〞、“簡練之美〞等文字表現(xiàn)經(jīng)常形容于煎茶。飲茶是日常生活中不可缺的，雖然不拘泥于某種形式但防止無心之飲。在招待客人時，要采取什么形式必須有自己的一套形式和做法。在點茶人的作法與周圍的環(huán)境、茶室的構成以及茶具的形狀、顏色相互調和時，會給客人帶來真正的快樂和美感，享受到茶的芬芳和樂趣。在這種調和的氣氛中，可以體會到飲茶的微妙。例如，在煎茶道的作法中，煮沸的開水倒入“湯冷〞后，再注入放有玉露茶的茶壺之間有很多的程序。在完成這些程序的同時，開水的溫度降到了玉露茶所需的水溫—攝氏50度，還有水注入茶壺與茶碗之間的程序需要1分半左右的時間，這恰是玉露茶的最適沖泡時間。從科學的角度而言，茶的種類不同對水溫的要求也不一樣。味道會因水溫的上下而變化。玉露茶是煎茶中的高級品，溫度適中才能得到純粹的茶香。玉露的水溫是50度，時間是1分半、煎茶是70度1分半。品級差一些的番茶、焙茶等含有苦澀的成分多，煮沸的開水沖泡1分鐘為好。茶中含有維生素C成分的抗壞血酸，與蔬菜含有的維生素C相比具有遇熱不易分解的特征，以前曾作為船員預防壞血病的特效藥?，F(xiàn)在已進入高科技時代，不管科學如何進步，對于人本身而言，最重要的是人的合理性、高尚的人格，這些將成為重要的課題。煎茶道有“和敬清閑〞的說法。這是煎茶道的根本理念。領會和諧、加深尊敬與信賴、保持公平、滿懷誠意，以此清心使肉體與精神都得到舒展。有句古語“悟現(xiàn)象之理為無我〞，當你領悟到全部真髓之后，方能進入無我的境地，要想得到這樣的心境并非一朝一夕的事，通過煎茶道體驗得到這樣的精神。為了社會的開展，要時時刻刻關心和保持這種精神。以形式化為目的，并不等于只作形式，請不要忘記讓飲茶充滿快樂才是最重要的形式。萬象之調和點茶人的作法與周圍的環(huán)境，茶室的構成和使用茶具的形狀以及調和的色彩相融合，才能給客人帶來真正的快樂、感受美和飲茶的情趣。在這種調和的氣氛中，可體會到茶的微妙。與抹茶道相比，煎茶的全部作法以簡潔為主。不追求華美的形式但尊重美。自古至今，有名的作品都傾注了創(chuàng)作者的全部智慧，茶道也是如此。煎茶沒有固定的茶室，這只是對形式化了的“抹茶道〞的批判，而在招待客人時自然而然需要一定的作法。設置煎茶席時，要考慮到文人墨客們在品茶之中寫文作畫的氣氛，作為一種形式，在等候席等周圍布置筆、墨、紙、硯、印譜等裝飾品。這樣的調和的美不僅能表達主人的情趣，也能感受到古風，增添鑒賞的功能，表現(xiàn)作為文人茶—煎茶的沁人心脾的快樂。這樣的煎茶席不僅僅品茗還能怡心，營造和諧的氣氛，修身養(yǎng)性，增加尊重與信賴。隨作法展開的新境界煎茶道注重的不是形式，注重的是飲茶時的心境。但這并不是說無視形式的存在。在一定的形式中，你可以進一步得到自由的精神、煎茶世界的快樂。根據(jù)流派的不同，色味俱佳的煎茶的作法有很多種。概述式的講解幾乎不可能?，F(xiàn)在就與抹茶的不同作一說明。人注入開水的溫度不同低溫處理非常多B茶