春秋文姜氏與齊襄陽(yáng)公關(guān)系考述

春秋文姜氏與齊襄陽(yáng)公關(guān)系考述

文江是春秋時(shí)期齊魯歷史上的一位有影響力的女性。對(duì)她的評(píng)價(jià),自《春秋》三傳以來(lái)頗不公見(jiàn),對(duì)此,筆者將本著歷史唯物主義的態(tài)度來(lái)重新予以評(píng)價(jià)。請(qǐng)行家指正。一魯縣文姜氏文姜氏,春秋初期齊僖公女,齊襄公同父異母妹。魯桓公三年,“公會(huì)齊侯于嬴”,與魯桓公定婚,同年秋完婚。魯桓公六年九月,文姜氏生太子,號(hào)“同”：時(shí)傳言太子同為齊襄公之私生子,其實(shí)不然。此后十余年間,關(guān)于文姜氏的記載經(jīng)傳闕略不刊。魯桓公十八年春,桓公到齊國(guó)的濼與齊侯會(huì)盟,文姜氏同往。在與會(huì)期間,發(fā)生了文姜氏與齊襄公私通之事,為魯桓公所知,“公謫之,以告”,齊侯便設(shè)計(jì)殺了桓公。魯桓公異國(guó)遇害,太子同即位,是莊公。相傳莊公即位時(shí)文姜尚未歸魯,“元年春,不稱(chēng)即位,文姜出故也”。莊公元年三月,“夫人孫于齊”,與齊侯幽會(huì)。此后數(shù)年,文姜氏與齊襄公多次相會(huì),至莊公八年齊襄公被弒為止,才停止這種交往。七年以后,文姜氏雖再次往齊,但其活動(dòng)重心已轉(zhuǎn)向莒國(guó),在莊公十九年、二十年,“夫人姜氏如莒”，莊公二十一年,文姜氏去世,葬以“夫人”之禮。關(guān)于文姜氏的記載,經(jīng)傳記錄甚少,或有記載,也甚為簡(jiǎn)略,如文姜氏生太子同后數(shù)年無(wú)載,往莒國(guó)何事等,皆不甚了了。筆者不敢妄自揣度,唯存疑于此。所以,本文關(guān)于文姜氏在春秋歷史上的作用僅限于齊魯兩國(guó)而未旁及其他。二魯以圖為之力滅紀(jì)春秋初年,王室衰微,諸侯爭(zhēng)霸,齊、魯、鄭、宋等國(guó)在北方互爭(zhēng)雄長(zhǎng)。魯國(guó)在北方諸國(guó)中由于享有同王室的特殊關(guān)系而在諸侯中備受注重。但是,魯國(guó)作為強(qiáng)國(guó)的國(guó)勢(shì)每況愈下,在諸侯關(guān)系中也日見(jiàn)孤立,、當(dāng)時(shí),齊、鄭、宋三大諸侯國(guó)皆與魯交惡,以至于魯惠公死僅有衛(wèi)侯來(lái)參加葬禮,魯隱公即位后,曾北結(jié)諸戌,東睦齊國(guó),孤立宋國(guó),為保持魯?shù)膹?qiáng)國(guó)地位起了一定的作用,魯隱公六年,艾之盟,齊魯關(guān)系開(kāi)始解凍;隱公十年,齊、魯、鄭三軍聯(lián)合伐宋,大敗宋師,魯從宋獲得兩邑之地。但是,魯、齊、鄭三國(guó)國(guó)的關(guān)系并不鞏固,為了爭(zhēng)奪土地和霸主地位,稍有緩和的三家關(guān)系隨著宋國(guó)的衰弱又開(kāi)始緊張起來(lái)。其中,齊魯之間圍繞對(duì)紀(jì)國(guó)的控制權(quán)問(wèn)題展開(kāi)了一場(chǎng)微妙的外交斗爭(zhēng)。紀(jì)國(guó)雖為小國(guó),由于其所處地理位置十分重要,卻是齊魯爭(zhēng)衡的砝碼。齊國(guó)一直想吞并紀(jì)國(guó)來(lái)作為稱(chēng)雄的據(jù)點(diǎn)之一,紀(jì)為了免于滅國(guó)便請(qǐng)求魯國(guó)予以保護(hù)。魯隱公時(shí),紀(jì)與魯聯(lián)姻,“紀(jì)裂蠕來(lái)迎女”,“冬十月,伯姬歸于紀(jì)”,這樣,齊紀(jì)之間的矛盾公開(kāi)化為齊魯之間的矛盾。而事實(shí)上,魯國(guó)之所以愿意以大國(guó)的身份去與小國(guó)聯(lián)姻,正反映了魯對(duì)紀(jì)具有同樣的霸占野心,并以此與齊國(guó)較量。為了打破魯紀(jì)聯(lián)盟,使魯國(guó)失去保護(hù)紀(jì)國(guó)的借口,齊僖公決定采取同樣的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的目的。正是在這種背景下,文姜氏嫁給了魯侯。文姜氏嫁魯,齊魯之間有灌之會(huì),是會(huì)以后不久,齊便準(zhǔn)備發(fā)動(dòng)滅紀(jì)戰(zhàn)爭(zhēng),魯桓公五年,“齊侯鄭伯朝于紀(jì),欲以襲之,紀(jì)人知之”,這次行動(dòng)未能達(dá)到目的就停止了。但是,灌之會(huì)并不表明魯國(guó)甘心把紀(jì)讓給齊國(guó),相反,魯國(guó)面對(duì)齊國(guó)滅紀(jì)的這種急切之心覺(jué)得更應(yīng)該保有對(duì)紀(jì)的控制權(quán),因此,魯桓公便策動(dòng)了另一場(chǎng)婚姻外交。魯桓公六年,紀(jì)侯來(lái)魯謀“齊難”,請(qǐng)魯桓公代請(qǐng)?zhí)熳?命齊紀(jì)和好。對(duì)此,桓公一方面推諉其辭,不敢公然答應(yīng);另一方面桓公卻策動(dòng)紀(jì)侯與周王室聯(lián)姻,由桓公充當(dāng)主婚人,在桓公八年,“祭公來(lái),遂迎王后于紀(jì)”,次年“紀(jì)季姜?dú)w于京師”,完婚。這樣,齊國(guó)滅紀(jì)的企圖受到了更大的阻制,從而使齊魯矛盾更加尖銳,最后雙方訴諸武力,在桓公十三年,齊聯(lián)合宋進(jìn)攻魯,魯則聯(lián)合紀(jì)與鄭進(jìn)行抵抗,結(jié)果齊師敗績(jī)。是役后不久,齊僖公死,終結(jié)了“齊僖小伯”之局。齊襄公即位以后,繼續(xù)奉行滅紀(jì)弱魯?shù)耐饨徊呗?不過(guò),在實(shí)行中他較其父更為謹(jǐn)慎。魯桓公十七年,齊魯紀(jì)三國(guó)盟于黃,目的是平息齊紀(jì)矛盾,未果;同年冬,齊魯發(fā)生邊界沖突;第二年,襄公邀桓公到濼再次相會(huì),結(jié)果桓公遇害。隨后,齊也與周王室聯(lián)姻,使紀(jì)失去了最后一頂保護(hù)傘;至魯莊公四年,齊進(jìn)攻紀(jì),魯無(wú)力相救,紀(jì)國(guó)基本上滅亡。齊襄公終于實(shí)現(xiàn)了自己的企圖。史稱(chēng)之為“齊襄小霸”。馬克思主義認(rèn)為,中世紀(jì)甚至古代社會(huì)中權(quán)貴或王室的婚姻一般是政治的異化物與附屬品,具有承擔(dān)著婚姻本身之外的功能。由上可知,聯(lián)姻在當(dāng)時(shí)的外交斗爭(zhēng)中乃是一種十分有效而經(jīng)常運(yùn)用的手段:不僅紀(jì)運(yùn)用它達(dá)到了暫時(shí)的拖延,而且齊也運(yùn)用它來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的霸業(yè),最后,使齊魯紀(jì)和周天子之間的關(guān)系表面化為赤裸裸的勢(shì)力較量。正是從這一點(diǎn)而言,文姜化嫁魯,對(duì)“齊僖小伯”和“齊襄小霸”的形成起了一定的作用;而僖、襄之業(yè)又為齊桓公首霸春秋奠定了基礎(chǔ)。我想,對(duì)文姜氏的評(píng)價(jià)應(yīng)該放在這樣一個(gè)歷史背景下才是合理的。三、文姜氏對(duì)齊魯政治的作用文姜氏嫁魯,到底對(duì)齊魯兩國(guó)的政治產(chǎn)生了何種影響以及如何產(chǎn)生影響的,這是一個(gè)值得重新予以估價(jià)的問(wèn)題。首先,濼之會(huì),桓公遇害,文姜氏應(yīng)負(fù)什么樣的責(zé)任?根據(jù)經(jīng)傳記載,魯桓公赴濼之會(huì),攜夫人文姜同往,是不符合春秋禮義的。至于在與會(huì)期間,公然與襄公私通,事發(fā)后又伙同襄公謀害桓公,更為悖乎倫理之事。正因?yàn)檫@樣,《三傳》以后的歷史家普遍認(rèn)為孔子記載濼之會(huì)文姜同行一事,乃是“書(shū)奸”,而桓公之死只是這種爭(zhēng)風(fēng)吃醋的結(jié)果,文姜氏在其中所扮演的角色當(dāng)然是不光彩的。對(duì)于這種看法,筆者不敢茍同。因?yàn)?桓公之死是齊魯爭(zhēng)雄的必然結(jié)果而非奸夫淫婦的風(fēng)月案。從上面的分析我們可以看到,齊魯在紀(jì)的問(wèn)題上展開(kāi)了一場(chǎng)以婚姻外交為主,輔之以武力強(qiáng)占的爭(zhēng)奪戰(zhàn)。在這場(chǎng)較量中，魯紀(jì)始終占有上風(fēng),齊國(guó)往往疲于應(yīng)付他們的靈活外交政策,文姜氏嫁魯雖一度使魯紀(jì)聯(lián)姻失去意義,但魯繼而策動(dòng)紀(jì)與周王室聯(lián)姻,反過(guò)來(lái)又使文姜氏嫁魯失去作用,而桓公十三年之役,齊師大敗表明:齊國(guó)在武力上尚不能使魯國(guó)屈服,它的外交政策也只能是失敗的,可謂是“賠了夫人又折兵”。這是齊殺魯桓公的主要原因。其次,齊之所以選擇在濼之會(huì)時(shí)下手,與魯太子同年幼不無(wú)關(guān)系。這時(shí)的太子同即莊公只有十二歲,若桓公死,他尚無(wú)力治國(guó),這給文姜氏對(duì)魯國(guó)政治發(fā)生影響提供了較為便利的條件,否則,情形有可能不同。再次,從魯國(guó)這方面來(lái)看,桓公赴濼之會(huì),魯國(guó)的一些臣子是反對(duì)的,他們看出了這可能是齊襄公的陰謀。這表明魯桓公對(duì)齊國(guó)的陰謀并非無(wú)所估料,文姜氏同不同往或者有無(wú)私通之事都不能阻止齊國(guó)殺桓公的計(jì)劃實(shí)行。而桓公攜文姜氏同往于春秋禮法是明知故犯之舉,這一點(diǎn)頗值玩味。筆者以為,魯桓公攜文姜同行的目的可能正是想以她為武器來(lái)防止齊國(guó)的殺人計(jì)劃的實(shí)施,因?yàn)?假如將文姜氏留于國(guó)內(nèi),桓公被害的可能性更大,桓公一死,在魯國(guó)內(nèi)部尚無(wú)人敢加害太子的母親;而能夠以文姜氏為盾牌的只有桓公自己。從太子同出生時(shí)到處傳言是襄公的私生子這一點(diǎn),桓公是知道文姜氏與其哥哥的感情的,桓公正是利用了這層關(guān)系帶文姜氏同往,到濼地后又派人牢牢控制在公館里,但文姜氏買(mǎi)通了公子彭生,殺了桓公,爾后齊襄公又殺彭生以掩蓋事情真相?？傊?桓公之死,并非文姜氏所致,而是齊魯政治斗爭(zhēng)的必然結(jié)局。不過(guò),由于桓公之死,文姜氏獲得了影響?hù)攪?guó)政治的舞臺(tái)。其次,文姜氏在齊襄小霸的過(guò)程中是怎樣起作用的。從經(jīng)傳記載來(lái)看,桓公在世時(shí),有關(guān)文姜氏的記載只有生太子同與濼之會(huì)兩次,而桓公死后,莊公即位,文姜氏經(jīng)常出現(xiàn)在夫子《春秋》里,這表明文姜氏漸漸地登上了魯國(guó)的政治舞臺(tái),也只有到這時(shí),文姜氏嫁魯?shù)恼我饬x才發(fā)生作用。但是,在古代國(guó)家政治生活中,聯(lián)姻作為政治的一種手段僅僅在這一形式本身,致于作為聯(lián)姻中的一方——女子這一方僅僅是政治的犧牲品,她要在實(shí)際生活中影響另一方的政治其可能性極其小。文姜氏雖然在濼之會(huì)后獲得了這樣一個(gè)機(jī)會(huì),但真正要變?yōu)閷?shí)際的影響仍然是十分艱巨的。她的政治企圖一開(kāi)始就受到來(lái)自魯國(guó)貴族內(nèi)部的阻撓,在文姜氏初來(lái)魯時(shí),魯國(guó)的貴族抓住她與襄公之間的感情之事來(lái)中傷她;莊公即位后,以公子慶父為首,結(jié)黨專(zhuān)權(quán),時(shí)傳“慶父不死,魯難未己”,反映了魯國(guó)貴族內(nèi)部之間的矛盾。公子慶子對(duì)莊公膽小怕事,畏齊如虎十分不滿(mǎn),總想重振昔日魯國(guó)的雄風(fēng)。而文姜氏正利用了慶父專(zhuān)權(quán)這一點(diǎn)與莊公結(jié)成一體,與慶父抗衡,這樣無(wú)疑加劇了魯國(guó)貴族內(nèi)部之間的矛盾,從而使魯在對(duì)齊的態(tài)度上很少有強(qiáng)硬的時(shí)候,無(wú)暇顧及國(guó)外的事情。據(jù)歷史記載,莊公即位的八年間,魯國(guó)幾乎沒(méi)有對(duì)外用過(guò)兵,這與魯桓公插手各國(guó)事物,與諸侯爭(zhēng)雄長(zhǎng)的作風(fēng)是大為不同的。雖然后來(lái)魯國(guó)也有過(guò)長(zhǎng)勺之役的勝利,但終究未能重溫舊夢(mèng)。而在此相應(yīng)期間,齊國(guó)卻獲得了很大的發(fā)展。這是文姜氏對(duì)齊襄小霸起作用的第一方面。第二方面,文姜氏積極向齊提供情報(bào),甚至為齊襄公出謀劃策。自莊公即位至齊襄公死,凡八年間文姜氏與齊襄公共相會(huì)七次之多。與會(huì)的目的何在?《三傳》認(rèn)為,這純粹為一種男女幽會(huì),夫子未予筆削,乃是“書(shū)奸也”。因?yàn)?依據(jù)周禮,“婦人既嫁,不踰境,踰境,非正也”。但竊以為,夫子未必是這種看法。僅根據(jù)《春秋》義例,稱(chēng)“夫人”為褒,書(shū)姓氏為貶,我們是不能說(shuō)夫子有“書(shū)奸”之意的,因?yàn)榻?jīng)書(shū)中多稱(chēng)“夫人文姜”,僅莊公元年三月書(shū)“夫人”,無(wú)姓氏。姓氏與“夫人”連稱(chēng)或無(wú)姓氏而獨(dú)稱(chēng)“夫人”,是很難斷定夫子對(duì)文姜氏的褒貶。因此,我們要正確把握《春秋》的含義,關(guān)鍵是要突破傳統(tǒng)的“約文見(jiàn)義”的理解規(guī)范,從歷史事實(shí)本身之間的聯(lián)系中去判斷事情的是非曲直。筆者認(rèn)為,孔子的《春秋》“大義”不是藏在一字一辭之中,而是在經(jīng)文所記載的歷史事實(shí)之間的聯(lián)系中。以文姜氏為例(、)莊公元年三月,“夫人孫于齊”夏,“單伯送王姬”秋,“筑王姬之館于外”“王姬歸于齊”……孔子這幾條經(jīng)文先以文姜氏到齊為始,最后以齊吞并紀(jì)國(guó)兩地為結(jié)束,而中間講的是齊與周王室聯(lián)姻之事。很顯然,在孔子看來(lái),齊國(guó)最后吞并紀(jì)的兩地,與文姜到齊及齊與王室聯(lián)姻有關(guān),而不是單個(gè)偶然的歷史記載。如前所述,當(dāng)齊國(guó)吞并紀(jì)的企圖因紀(jì)與周王室聯(lián)姻而破產(chǎn)時(shí),以武力來(lái)解決又失敗了,面對(duì)這種情況,齊國(guó)要想吞并紀(jì)國(guó),有兩件事必須做到,一是魯國(guó)必須不干涉齊國(guó)的軍事行動(dòng),這一點(diǎn)自莊公即位后,通過(guò)文姜氏的影響基本上做到了;另一件是齊國(guó)必須打破紀(jì)周聯(lián)姻。按理,從紀(jì)周聯(lián)姻到齊周聯(lián)姻,中間約十年之久,齊國(guó)并沒(méi)有采取這種辦法,個(gè)中緣由只有兩種可能:第一,王姬尚在年幼。但這是幾乎不可能的。周天子時(shí)常為政治的需要把一大批婦女當(dāng)作王姬下嫁諸侯,更何況天子妻妾成群、子女眾多。第二,齊侯不想或許也難以做到。這種可能性較大。因?yàn)?齊侯與文姜早有關(guān)系暖昧之嫌,即算襄公想與王室聯(lián)姻,也不無(wú)顧慮;加之在禮儀上,諸侯同王室聯(lián)姻須由同姓諸侯主婚,齊必求助于魯;更主要的是即使這一切不成問(wèn)題,只要魯國(guó)干涉,齊國(guó)就無(wú)力吞并紀(jì)國(guó)。所以,魯桓公一死,文姜與襄公頻頻相會(huì),這表明吞并紀(jì)國(guó)的條件已經(jīng)成熟。經(jīng)書(shū)記載文姜與齊侯的“三月之會(huì)”,之后便有齊周聯(lián)姻政策的出籠。若如此來(lái)觀《春秋》所載,其含義所指,并非“書(shū)奸”,而是“書(shū)謀”。莊公三年冬,“公次于滑”莊公四年春王二月,“夫人姜氏享齊侯于祝丘”……滑之會(huì),是魯鄭兩國(guó)“謀紀(jì)故”之會(huì),魯鄭想救紀(jì),卻又無(wú)能為力;祝丘之會(huì),文姜氏則及時(shí)提供了滑之會(huì)的情況,從而使齊國(guó)可以放心大膽地發(fā)動(dòng)并吞紀(jì)國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)。所以,我們同樣不能把祝丘之會(huì)看作單純的男女幽會(huì)。以上的例子表明,文姜氏在齊襄小霸的霸業(yè)過(guò)程中確是起了一定的作用。對(duì)于這一作用我們通過(guò)突破“約文見(jiàn)義”的理解規(guī)范發(fā)現(xiàn)孔子是有所認(rèn)識(shí)的。孔子從“修身齊家治國(guó)平天下”的儒家理想框架出發(fā),將文姜氏這樣一位婦女記錄下來(lái),意在垂訓(xùn)統(tǒng)治者“齊家”之要義,這恐怕正是《春秋》為“亂臣賊子懼”的緣故吧。四價(jià)文姜氏的社會(huì)歷史觀《春秋》三傳對(duì)文姜氏的評(píng)價(jià)主要是從封建的倫理道德規(guī)范上入眼的,并且把這種道德性評(píng)價(jià)強(qiáng)加給《春秋》。對(duì)此,筆者不敢茍同己見(jiàn)于前文,在此,將從春秋時(shí)期的社會(huì)觀念各方面的角度對(duì)這一問(wèn)題予以歷史的審視。首先,從這一時(shí)期的婚姻觀念來(lái)看,保存著大量的原始社會(huì)殘余因素,這些殘余可分為消極與積極兩方面。消極的方面,群婚制的亂倫習(xí)慣猶在,兒子可以上丞除生母以外的父輩妻妾,其所丞之人,在無(wú)正夫人或正夫人無(wú)子時(shí),等于夫人地位,其所生之子可以為太子;長(zhǎng)輩亦可下淫晚輩與妻妾;此外,侄從姑嫁,妹從姐嫁,等等。這些不良習(xí)慣我們從經(jīng)書(shū)中可以經(jīng)?？吹?。群婚制時(shí)代的這些特征在文明社會(huì)里是作為統(tǒng)治者的特權(quán)和奢侈品而得以存在的,它是作為對(duì)父權(quán)制度下男子一夫一妻制的補(bǔ)充而被男子充分享用的,一夫一妻制僅僅是對(duì)婦女而言的。不過(guò),正如經(jīng)典作家所指出的,原始的落后殘余因素也構(gòu)成對(duì)文明社會(huì)的積極影響,即使一部分婦女能夠享有尊貴的社會(huì)地位并參與國(guó)家政治,而且即使是在“粗野統(tǒng)治”的東方社會(huì),這種舊的殘余因素也可以造就一種積極的道德觀念,如春秋初期就并無(wú)嚴(yán)格的婦道觀念,既沒(méi)有“貞節(jié)”觀,也無(wú)“烈女不事二夫”觀。這些觀念因素不僅反映在《詩(shī)經(jīng)》國(guó)風(fēng)中,也反映在儒祖經(jīng)典里面,遍覽《論語(yǔ)》全書(shū),并無(wú)“貞節(jié)”一說(shuō),“禮經(jīng)”中猶規(guī)定“夫死、妻稚、子幼、子無(wú)大功之親,與之適人”,有所謂“為繼父”之喪禮。由此來(lái)看,僅從封建的倫理道德角度來(lái)評(píng)價(jià)文姜氏是不夠的,它既不符合當(dāng)時(shí)的歷史實(shí)際,也不盡符合孔子儒學(xué)的原意?！度齻鳌纷髡咭詰?zhàn)國(guó)時(shí)期才有的封建倫理觀念來(lái)臧否歷史人物,是唯心主義的歷史觀。根據(jù)歷史唯物主義的要求,歷史問(wèn)題只有放到具體的歷史過(guò)程與歷史環(huán)境中去加以考察才能獲得客觀的歷史認(rèn)識(shí)。對(duì)文姜氏的評(píng)價(jià),既不能以春秋時(shí)期尚未普遍確立的封建道德去貶低與指責(zé),也無(wú)須把只是氏族制殘余的兄妹之戀當(dāng)作今天才有的自由戀愛(ài)來(lái)加以頌揚(yáng)。文姜氏與齊襄公之間的愛(ài),雖有追求自由的一面;但是,他們的愛(ài)是不健康的舊的文化殘余的表現(xiàn)。對(duì)于前者,儒家從齊家以之平天下的社會(huì)目的出發(fā)是反對(duì)的;對(duì)于后者,儒家強(qiáng)調(diào)禮治,主張社會(huì)文明,堅(jiān)決廢除舊的社會(huì)陋習(xí)。《三傳》的歷史觀正適應(yīng)了封建社會(huì)文明化過(guò)程的要求,它是新舊社會(huì)交替過(guò)程中社會(huì)觀念大變動(dòng)在史學(xué)上的反映,從《春秋》到《三傳》在對(duì)待歷史人物的評(píng)價(jià)態(tài)度上,我們可以略窺這一過(guò)程。比照經(jīng)傳在對(duì)待文姜氏的這一歷史人物問(wèn)題上的態(tài)度,可以發(fā)現(xiàn),二者在反對(duì)兄妹亂倫這一原始落后習(xí)俗上是共同的,但在對(duì)婦女是否參政上稍有區(qū)別,從孔子對(duì)文姜氏的書(shū)法來(lái)看,很少有貶她之意,并且,孔子提醒人們婦女對(duì)國(guó)家的政治生活影響切勿可以被忽視;《三傳》從“貞順”觀念出發(fā),認(rèn)為婦女出嫁后的主要職責(zé)在于集中精力侍候丈夫,生兒育女,而不應(yīng)對(duì)政治發(fā)生直接影響。正因?yàn)槿绱?《三傳》把文姜氏排斥在他們所確認(rèn)的淑女型范圍之外,否認(rèn)文姜氏在齊魯歷史發(fā)展過(guò)程中的促進(jìn)作用。這是片面的。其次,避開(kāi)文姜氏作為女性而受到當(dāng)時(shí)的婦女觀的檢視而言,把她當(dāng)作一位歷史人物來(lái)予以一般地對(duì)待,則受到傳統(tǒng)的忠孝觀的檢驗(yàn)。中國(guó)古代的忠孝觀強(qiáng)調(diào)對(duì)君父的絕對(duì)服從和無(wú)限忠誠(chéng),若以這種觀念來(lái)觀文姜氏,當(dāng)然可謂其不忠不孝。但是,春秋時(shí)期的忠孝觀與后世有所不同。當(dāng)時(shí),忠和孝處于同一層次,忠即為孝,孝即是忠,忠孝是統(tǒng)一的非矛盾體,孝道既講事父母敬祖先,也講“保家宣族”,承擔(dān)一定的社會(huì)責(zé)任,如孔子就曾批評(píng)“今之孝者,是為能養(yǎng)”主張孝道的社會(huì)責(zé)任感,墨子講“臣子不孝君父,所謂亂也”,忠孝同一,不可分離。不過(guò),忠孝同一,是以君父同一為前提的,而這種君父同一的情況在現(xiàn)實(shí)生活中往往難于一致,在周初那種“普天之下,莫非王土,率土之賓,莫非王臣”的氣勢(shì)下或可實(shí)現(xiàn),而在禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)代則幾乎不可能,春秋時(shí)期君臣不一家的現(xiàn)象既十分普遍,也受到社會(huì)輿論的保護(hù),即使如孔子這樣的圣人,也是到處游說(shuō),“干七十二君”?？鬃訉?duì)自己的行為有一種解釋,即在忠和孝之上提出一個(gè)更高的范疇——道,道是忠和孝所必須共同遵守的唯一準(zhǔn)則,是忠孝同一的現(xiàn)實(shí)前提,“所謂大臣者,以道事君,不可則止”,在這一原則下,君臣關(guān)系就不是臣對(duì)君的單向忠誠(chéng)與服從,也要求君對(duì)臣的一定程度的尊重與寬容,若君逆道而行,臣不僅可以離君而去,甚至可以弒君行道,故《春秋》中有如此者如趙盾,并未視作亂臣賊子,《左傳》稱(chēng)他為“古之良大夫”,忠臣也,而且左氏“凡例”竟言:“凡弒君稱(chēng)君,君無(wú)道也