《論語里仁》辨析

《論語里仁》辨析

在解釋《論語》時，我們必須首先闡明《論語》中的語言。本文主要是對《論語》“里仁”篇中某些長期以來眾說紛紜的疑難詞語的解釋進行辨析,以探求《論語》的原意,并就正于方家。子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”(《論語·里仁》4.1章)“里仁為美”中的“里仁”,長期以來存在著三種解釋:一是將“里仁”解釋為居住的地方有仁德風尚。朱熹《論語集注》:“里有仁厚之俗為美?！辈糠謱W者對此章的解釋和翻譯也沿用這種解釋。例如:烏恩溥在其著作《名家講解<論語>》將“里”解釋為里弄,即居民居住的地方。《周禮·地官·遂人》“五家為鄰,五鄰為里?！笔嵌寮覟槔?《管子·度地》:“百家為里”。由于時代和地區(qū)的不同,古代“里”的范圍大小也有差別。而將“仁”也是解釋為有仁德風尚,即在居民的里弄里,有仁德的風氣是最好不過的了。余國慶《論語今譯》翻譯為:“住的地方有仁德之風,才是美好的。”二是將“里仁”解釋為跟有仁德的人住在一起。邢昺《論語注疏》:“此章言居必擇仁也。里仁為美者,里,居也;仁者之所居處,謂之里仁。凡人之擇居,居于仁者之里,是為美也。”其中“里”是指處所,借作動詞用。“仁”解釋為“有仁德的人”。金池主編的《<論語>新譯》中翻譯為:“跟有仁德的人住在一起才是好的?！睏盍x主編的《<論語>選評》和鮑鵬山的《鮑鵬山新讀<論語>》中也采用了這種解釋和翻譯。三是將“里仁”解釋為人能居于仁道,認為里即居,仁即仁道。這一解釋出現(xiàn)在錢遜的《<論語>讀本》中,但錢遜本人則在其著作中將“里仁為美”翻譯為:“要住在有仁者的地方才好?！卑?將“里”解釋為“居住”,借用為動詞,這一點不存在爭議。而對于“仁”的理解,第一種解釋更合乎情理。與有仁德的人住在一起,未必就一定能受其影響,如果居住地有仁德的人只有一人,而在所居住的地方我們所接觸的人則不止一人,而自己能否成為一個有仁德的人就難下定論了。但如果所居住的地方有著濃厚的仁德風尚,不論何時都能受到影響,長此以往自然就能使自己變?yōu)橐粋€有仁德的人。所以將此段解釋為“孔子說:‘居住的地方有仁德風尚才美。如果選擇住處卻不居住在有仁德風尚的地方,怎么能說是明智呢?’”更為恰當。子曰:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！?《論語·里仁》4.5章)“不以其道得之,不去也”中的“得之”,長期以來存在著三種解釋:一是把“得之”解釋為“得貧賤”。錢穆《論語新解》:“若在己無應得此富貴之道,雖富貴,君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道,雖貧賤,君子將不求去。”李澤厚《論語今讀》:“發(fā)財和做官是人們所愿望的;不用正當方法,得到了也不接受。貧窮和卑賤是人們所厭惡的,不用正當方法,得到了也不去掉?！倍前选暗谩备臑椤叭ァ薄畈墩撜Z譯注》:“‘富與貴’可以說‘得之’,‘貧與賤’卻不是人人想‘得之’的。這里也講‘不以其道得之’,‘得之’應該改為‘去之’?！标爸恰墩撜Z》中認為“貧與賤”并不是人人想得到的,所以這句話的“得”字應當是“去”字之誤,意思是:貧窮下賤雖然是人人所厭惡的,但是,不用正當?shù)姆椒〝[脫它就不擺脫。而余國慶的《論語今譯》中認為:“得:根據(jù)句意,應該是‘拋棄’的意思。”將此句翻譯為:“(貧困和卑賤,是人們所厭惡的)不用正當?shù)氖侄螔仐壦?。君子是不會擺脫的。”三是認為“不”字是衍文。在李零的《喪家狗-我讀〈論語〉》中提到“孫欽善認為,第二次出現(xiàn)的‘不以其道得之’,‘不’字是衍文”,李先生沒有提出異議,可能是贊同孫先生的說法。不過如果“不”字是衍文,那么這里就是“以其道得之,不去也?！边@樣一來就改變了行文句式整齊對仗的結(jié)構(gòu),顯然不符合作品行文的一貫風格。而且相對于前一句而言,就改變了本章的深層的語義對舉的結(jié)構(gòu)。所以這種簡單的刪除“不”字來疏通文意,是不可取的。按,第一種解釋有悖情理。第一,世上有“得富貴之道”,沒有“得貧賤之道”。畢竟誰也不愿意身處貧賤,更就無“得貧賤之道”的說法。第二,“得富貴”有“正當方法”和“不正當方法”之分,“得貧賤”卻絕不存在“正當方法”與“不正當方法”之分。第三,即使有“得貧賤之道”,按常理人們也不會采用;更不會“用不正當方法”去“得貧賤”。第二種解釋雖然合乎情理,但是有改字解經(jīng)之嫌。余先生的解釋是根據(jù)句意來理解,“得之”則解釋為“拋棄貧賤”,在鮑鵬山和烏恩溥等人的有關(guān)《論語》的譯著中也是將“得之”解釋為“擺脫貧賤”,與余先生的不謀而合。第三種解釋的不可取之處已在上文提及,這里不再多論述。其實“不以其道得之,不去也”中的“不以其道得之”,是承上文“不以其道得之,不處也”中的“不以其道得之”而來,意思相同,只是側(cè)重點有所不同而已?！安灰云涞赖弥?不處也”,是說“不用正當?shù)姆椒ǐ@得富貴,君子是不會居于富貴的。”其側(cè)重點在于“得到富貴”,當然也就富貴了;“不以其道得之,不去也”,是說“不用正當?shù)姆椒ǐ@得富貴,君子是不會擺脫貧賤的?！逼鋫?cè)重點在于“得到富貴”,也就意味著擺脫貧困了。程樹德《論語集釋》引鄭汝諧《論語意原》曰:“圣人嘗言得矣,曰‘見得思義’,曰‘戒之在得’,曰‘先事后得’。得之為言,謂于利有獲也。兩言‘不以其道得之’,初無二意,若曰富貴固人之所欲,不以其道而有得焉,得則可富貴矣,然君子不處此富貴也。貧賤固人之所惡,不以其道而有得焉,則不貧賤矣,然君子不去此貧賤也。”所以,“不以其道得之,不去也。”意思是“不用正當?shù)姆椒ǐ@得富貴,君子是不會擺脫貧賤的。”此處的“得之”是指“(以擺脫貧賤)得到富貴”,“得之”的最終目的仍是著眼于“富貴”。子曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比?！?《論語·里仁》4.10章)“無適也,無莫也”中的“適、莫”二字,古注多歧,大體有三種解釋:一是把“適”讀為“敵”,理解為抵觸,“莫”讀為“慕”,理解為向往,“無適”“無莫”即沒有敵對,也沒有羨慕?！毒沤?jīng)古義》云:“古‘敵’字音作‘適’?！抖Y記·雜記》云:‘赴于適者’,鄭注曰:‘適’讀為‘匹敵’之‘敵’?！标爸恰墩撜Z》中認為“無適無莫”就是無所謂羨慕向往的意思,從邏輯上分析,既然“義之與比”是君子的行為專注,將“無適無莫”理解為做事不固執(zhí)比較恰當。二是以“適、莫”為厚薄?！妒?jīng)注疏:論語注疏》正義曰:“此章貴義也。適,厚也。莫,薄也。比,親也。言君子于天下之人,無擇于富厚與窮薄者,但有義者與相親也?！薄盁o適無莫”即不分親疏厚薄。而陳國慶與何宏注譯的《論語》中雖然認為適為適應,依從;莫為不肯。但對此段的翻譯則采用的《邢疏》中的“厚薄”一解,即“沒有固定的厚薄親疏?！苯鸪刂骶幍摹?lt;論語>新譯》中雖將“無適無莫”翻譯為:“對人沒有厚薄親疏?！钡趯Α斑m、莫”的單字解釋時,則將適解釋為親近、厚待,莫解釋為疏遠、冷淡。三是將“適”讀為“敵”,以“適”為可,以“莫”為不可?！对鲰崱?“適,專也?！敝祆洹墩撜Z集注》:“適,專主也?！洞呵飩鳌吩?‘吾誰適從’是也?！?莫:不;不可。朱熹《論語集注》引謝氏曰:“適,可也。莫,不肯也?！?。李零《喪家狗-我讀〈論語〉》中認為:“適”是可以,“莫”是不可以,這話也就是“無可無不可”(《論語·微子》18.8)的意思。今人對此章的解釋和翻譯也大多沿用這種解釋。例如:楊伯峻《論語譯注》翻譯為:“沒規(guī)定要怎樣做,也沒規(guī)定不要怎樣干。”余國慶《論語今譯》翻譯為:“沒有非干不可的,也沒有堅決不干的?！卞X遜《<論語>讀本》翻譯為:“沒有非這樣做不可的,也沒有一定不能這樣做的?！卑?第三種解釋更為恰當。第一種解釋從單字讀音上來釋字義,這是不符合漢字造字規(guī)律的,雖然有些近義詞的讀音相似,意思也能相通,但這畢竟不是通用之理,所以第一種解釋說服力不足。第二種解釋側(cè)重點在于君子對人的態(tài)度,解釋得過于狹義,因為事情是人做的,對待事情的態(tài)度其實就包含了對待人的態(tài)度。所以在孔子看來,君子做事只要符合道義就可以去做,并沒有一個客觀的標準去對待天下的人和事,而是要根據(jù)實際情況,怎么做合乎道義就怎么做。古今眾多學者雖然在對“適”與“莫”的解釋上存在差異,但在對此段的翻譯上都認為君子做事只要是合理,就無所謂可行與不可行之分。子曰:“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨?！?《論語·里仁》4.18章)“勞”長期以來存在兩種解釋:一是“辛勤勞苦”。邢昺《論語注疏》:“勞而不怨者,父母使己以勞辱之事,己當盡力服其勤,不得怨父母也。”鮑鵬山《鮑鵬山新讀<論語>》中將“勞”解釋為“辛苦”,即將“勞而不怨”解釋為“辛苦也不怨恨”。烏恩溥《名家講解<論語>》中也將“勞而不怨”解釋為“任勞任怨”,即做事不辭勞苦,不怕別人埋怨。金池主編的《<論語>新譯》中也將“勞而不怨”解釋為“替他們操勞而不埋怨?！倍恰皯n愁;憂慮”。王引之《經(jīng)義述聞》:“勞,憂也?！畡诙辉埂?即承上文‘見志不從’而言,言諫而不入,恐其得罪于鄉(xiāng)黨州閭,孝子但憂之而不怨其親也。《曲禮》曰:‘三諫而不聽,則號泣而隨之?！芍^憂矣?！卞X穆《論語新解》:“勞,憂義。子女見父母有過,當憂不當怨?！蓖跻督?jīng)義述聞》:“勞,憂也?！畡诙辉埂?即承上文‘見志不從’而言,言諫而不入,恐其得罪于鄉(xiāng)黨州閭,孝子但憂之而不怨其親也?！肚Y》曰:‘三諫而不聽,則號泣而隨之?！芍^憂矣?！苯袢藢Υ苏碌慕忉尯头g也大多沿用這種解釋。例如:楊伯峻《論語譯注》翻譯為:“雖然憂愁,但不怨恨?！庇鄧鴳c《論語今譯》翻譯為:“內(nèi)心憂慮,但不怨恨。”錢遜《<論語>讀本》翻譯為:“雖然憂愁但不怨恨?！卑?“勞”解釋為“憂”為宜。如果按照第一種解釋,那么就像鮑鵬山《鮑鵬山新讀<論語>》中將“又敬不違,勞而不怨”解釋為“對父母恭恭敬敬不違背他們;辛勞而不怨恨?！币簿蛯⒋司涞木湟夥譃椤笆赂改笌字G,見志不從,又敬不違”與“勞而不怨”兩層。而此章是孔子圍繞“子女如何對待父母之過”來發(fā)表看法的。子女的態(tài)度應該是:第一,“事父母幾諫”。意思是“侍奉父母要委婉地勸諫他們”。幾(jī)是“微;輕微”。這里指委婉。何晏《論語集解》引包咸曰:“幾者,微也。當微諫納善言于父母?！惫湃苏f:“事親有隱無犯,事君有犯無隱瞞?！薄抖Y記·檀弓》,就是說“侍奉國君可以毫無保留,犯顏直諫;侍奉父母就不一樣,只能委婉勸諫?！钡诙?“見志不從,又敬不違?！薄爸尽笔切闹?意見。意思是“如果父母不聽從自己的勸諫,仍然要尊敬而不違背他們”。第三,“勞而不怨”。如果父母不聽從自己的勸諫,子女雖然感到憂傷,但不能怨恨父母。關(guān)于孔子這樣袒護父子關(guān)系的原因,李澤厚說得好:“在傳統(tǒng)中國,父子一倫是基礎(chǔ),頗不同于