《湯用彤文集》與道教史研究

《湯用彤文集》與道教史研究

唐永通在佛教史上的成就受到了國際學(xué)術(shù)界的認(rèn)可。關(guān)于唐永通的學(xué)術(shù)思想，學(xué)術(shù)界對其進(jìn)行的研究也集中在這一領(lǐng)域，對道教歷史上的建立和發(fā)展一直是一個相對薄弱的研究環(huán)節(jié)。原因在于他的道教研究成果,除《讀<太平經(jīng))書所見》、《讀<道藏>札記》等少數(shù)專文外,多散見于其佛教、玄學(xué)和讀書札記(包括大量未刊手稿)等各類著述中,不易彰顯,系統(tǒng)梳理總結(jié)確有難度。筆者協(xié)助湯一介先生整理校訂《湯用彤全集》有年,深感湯用彤先生于道教研究實(shí)有灼見,功不可沒,故留意搜集相關(guān)材料,遂成此文。由于佛、道二教的密切關(guān)系,湯用彤先生在研究佛教史的同時(shí),也關(guān)注道教史的有關(guān)問題。湯先生對道教研究的貢獻(xiàn),不僅表現(xiàn)在其道教研究的專文中,也表現(xiàn)在他對佛教史的總結(jié)為研究道教提供了可供借鑒的研究方法。正是湯用彤先生等前輩篳路藍(lán)縷之功,奠定了中國學(xué)者道教研究的基本方法和特色。宗教史的研究在一定意義上就是比較宗教學(xué)的研究,宗教學(xué)之父繆勒(F.M.Muller)說:“只懂一種宗教的人,其實(shí)什么宗教也不懂。”(繆勒,第11頁)湯用彤先生研究道教自始至終貫穿著比較宗教學(xué)的方法,他對《太平經(jīng)》與早期道教的奠基性研究,對后來學(xué)者的道教研究起了積極的示范作用。一、黃老之學(xué)與道教對于道教史研究的開端,入手點(diǎn)的選擇實(shí)為關(guān)鍵。湯用彤先生通過對道教經(jīng)史的廣搜精求,首先確定了《太平經(jīng)》在道家道教發(fā)展史上承前啟后的重要地位,他認(rèn)為:“《太平經(jīng)》者,上接黃老圖讖之道術(shù),下啟張角、張陵之鬼教?！?《湯用彤全集》第5卷,第264頁)《太平經(jīng)》是黃老學(xué)演進(jìn)的產(chǎn)物,為漢代道術(shù)支流,而佛教在漢代也完全被當(dāng)成神仙道術(shù)來理解和接受。正如湯用彤先生所說:“漢代佛教,養(yǎng)生除欲,以守一修定為方法,以清凈無為住壽成道為鵠的。與《太平經(jīng)》教同為黃老道術(shù)支流?！?同上,第1卷,第112頁)為了更好地認(rèn)清黃老道術(shù)與《太平經(jīng)》、漢代佛教的源流關(guān)系,他探本求源,考察了黃老之學(xué)到黃老道術(shù)的演變過程。他認(rèn)為,《莊子·天下》舉儒墨陰陽名法諸學(xué),總名之為道術(shù);漢初司馬談《論六家之要指》,以黃老之清凈無為曰道家;《史記·封禪書》已稱方士為方仙道;漢末乃有太平道;而王充《論衡·道虛》以辟谷養(yǎng)氣神仙不死之術(shù)為道家——此皆后世天師道之始基。這是說道教是由先秦道家逐步發(fā)展演變而來的。湯用彤先生特別關(guān)注黃老學(xué)在道教形成過程中的作用,指出:“道家者流早由獨(dú)任清虛之教,而與神仙方術(shù)混同。陰陽五行,神仙方技,既均托名于黃帝。而其后方仙道,更益以老子。于是黃老之學(xué),遂成為黃老之術(shù)。降及東漢,老子尤為道家方士所推崇。長生久視之術(shù),祠祀辟谷之方,均言出于老子。周之史官,擢升而為教主?！?《湯用彤全集》第5卷,第41-42頁)當(dāng)時(shí)學(xué)界過多地強(qiáng)調(diào)了道家與道教之間的區(qū)別。湯用彤先生率先注意到了黃老之學(xué)向黃老道術(shù)演變的軌跡,這正是由道家到道教演進(jìn)的關(guān)鍵環(huán)節(jié),從中可以看出道家與道教的密切聯(lián)系,這也是道教史研究必須先要搞清楚的問題。黃老之學(xué)到黃老道術(shù)變遷之跡的厘清,對于道家道教學(xué)術(shù)史的進(jìn)一步組織、整理,確有相當(dāng)?shù)呢暙I(xiàn)。湯用彤先生的以上研究說明,道教的產(chǎn)生首先是中國固有的黃老道家自然演進(jìn)的結(jié)果。然而,道教形成時(shí)的另一特點(diǎn)即其來源的兼容性,尤其是黃老方術(shù)和佛教理論的碰撞與融合,成為道教發(fā)展壯大的重要因素,湯先生于此言之甚明:“兩漢之世,鬼神祭祀,服食修練,托始于黃帝老子。采用陰陽五行之說,成一大綜合,而漸演為后來之道教。浮屠雖外來之宗教,而亦容納,為此大綜合之一部分?！?同上,第43頁)這種綜合性在《太平經(jīng)》中有集中體現(xiàn)。在湯用彤先生看來,《太平經(jīng)》正是上接黃老、兼容浮屠之教而成“一大綜合”的道教最早經(jīng)典。由此,他展開了對《太平經(jīng)》的研究。二、甘忠可與《太平天國經(jīng)》1935年,湯用彤先生在《國學(xué)季刊》第5卷第1期上發(fā)表了長文《讀<太平經(jīng)>書所見》,這是國內(nèi)學(xué)術(shù)界對《太平經(jīng)》的創(chuàng)始性研究?！短浇?jīng)》因其蘊(yùn)含的中國本土特有的宗教意識以及當(dāng)時(shí)社會基層民眾的需求,而被道教創(chuàng)始人所推崇?？梢哉f,《太平經(jīng)》的行世是道教產(chǎn)生的重要標(biāo)志。關(guān)于《太平經(jīng)》與黃老的淵源,湯用彤先生指出,《太平經(jīng)》亦為安身治國之方,頗含黃老無為之理。湯用彤先生據(jù)《漢書·東方朔傳》注引《黃帝泰階六符經(jīng)》:天之“三階平,則陰陽和,風(fēng)雨時(shí),社稷神祇咸獲其宜,天下大安,是為太平”,推斷其時(shí)所謂黃帝之道,已有太平之義。而黃老道術(shù),亦與陰陽歷數(shù)有關(guān)。西漢成帝時(shí),齊人甘忠可,陳赤精子下教之道,詐造《天官歷包元太平經(jīng)》十二卷。于吉之《太平經(jīng)》上接甘忠可而來。(同上,第261-262頁)東漢順帝時(shí),“瑯琊宮崇詣闕上其師于吉于曲陽泉水上所得神書百七十卷,皆縹白素,朱介、青首、朱目,號《太平清領(lǐng)書》”(《后漢書·襄楷傳》)。李賢注曰:“神書即今道家《太平經(jīng)》也。其經(jīng)以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部,每部十七卷也?！睖猛壬鷱睦钯t注中發(fā)現(xiàn)有五處引有《太平經(jīng)》,并從許地山處得到證實(shí),李賢注為引用《太平經(jīng)》之最早者。據(jù)此湯用彤先生推測現(xiàn)《正統(tǒng)道藏》所載《太平經(jīng)》五十七卷殘本,即是瑯琊宮崇所上百七十卷的“神書”——《太平清領(lǐng)書》。他斷定《太平經(jīng)》為漢代舊書,其根據(jù)有三:一是依范曄《后漢書》唐章懷太子李賢注及王懸河《三洞珠囊》所引,證明《正統(tǒng)道藏》中的《太平經(jīng)》,唐代已有其書。二是詳考現(xiàn)存《太平經(jīng)》之性質(zhì)與襄楷、葛洪《抱樸子》及范曄《后漢書》所記完全符合。三是證實(shí)《太平經(jīng)》所載之事實(shí)與理論,皆漢代所已有,且關(guān)于“五兵”、“刑德”之說,若非漢人,則不能陳述若是之委悉。(《湯用彤全集》第5卷,第252-295頁)這也是《太平經(jīng)》為漢代之書的最關(guān)鍵證明。因此,湯用彤先生總結(jié)道:“《太平經(jīng)》所記與漢末之黃巾、六朝之道士,均有差異,則謂其為最早之道教典籍,而非后人所偽造,固有相當(dāng)理由也?！?《湯用彤全集》第5卷,第264頁)《太平經(jīng)》的上述年代及其地位,自湯用彤先生起,逐漸為學(xué)界所公認(rèn)。他的《太平經(jīng)》研究帶動了當(dāng)時(shí)學(xué)界對此書的關(guān)注,更啟發(fā)了后學(xué)。王明教授對湯用彤先生關(guān)于《太平經(jīng)》成書問題的考證作了非常有意義的發(fā)揮和有說服力的論證。他認(rèn)為湯先生基本解決了《太平經(jīng)》的成書年代問題:“從此以后,在我國學(xué)術(shù)界,無論搞哲學(xué)思想史的,道教史的,或搞社會史的,以及其它有關(guān)專題研究上,都把它作為后漢時(shí)代的經(jīng)典來引用。”(王明)由此可見,湯先生的道教史研究是建立在其謹(jǐn)嚴(yán)精審的史料考訂基礎(chǔ)上的。他為道教的歷史研究提供了經(jīng)考證確實(shí)的文本,從而為后人研究打下了牢固的基礎(chǔ)。三、承負(fù)與佛教因報(bào)相尋之義湯用彤先生證明《太平經(jīng)》為漢代之書,先是證其內(nèi)容為漢代已有。然而最確切的證明,則是證其中所說非在漢時(shí)不能有。后項(xiàng)證明,雖似極難,但他通過研究《太平經(jīng)》反映出的佛、道教關(guān)系,進(jìn)一步斷定其在漢末之前出世,并從中看出《太平經(jīng)》在與佛、道二教的關(guān)系上,實(shí)甚重要。其研讀價(jià)值,見之于下?！短浇?jīng)》反對佛教?！短浇?jīng)》卷百十七言:“‘四毀之行,共污辱皇天之神道’。而此四種人者,乃道之大瑕病所由起,大可憎惡,名為天咎。一為不孝,棄其親。二曰捐妻子,不好生,無后世。三曰食糞,飲小便。四曰行乞丐”?！短浇?jīng)》對這四種行事駁斥極詳,就此湯用彤先生認(rèn)為:“出家棄父母,不娶妻,無后嗣,自指浮屠之教。而《論衡》謂楚王英曾食不清,則信佛者固亦嘗服用糞便也。至若乞求自足,中華道術(shù),亦所未聞。故《太平經(jīng)》極不以此為然?！?《湯用彤全集》第1卷,第78頁)但《太平經(jīng)》對佛教之說亦多有汲取?！短浇?jīng)》卷九十一曰:“天師之書乃拘校天地開辟以來前后圣賢之文,河洛圖書神文之屬,下及凡民之辭語,下及奴婢,遠(yuǎn)及夷狄,皆受其奇辭殊策,合以為一語,以明天道?！睋?jù)此湯用彤先生指出,《太平經(jīng)》摭采極雜,遠(yuǎn)及夷狄之文,故其中雖不似后來道書中佛教文句連篇累牘,但亦間采佛言。如本起、三界,疑是采自佛經(jīng)名詞?！短浇?jīng)》與佛教的不同,以鬼魂之說為最可注意?！短浇?jīng)》中信人死為鬼,其說與《論衡》諸篇所記漢代之迷信相同。這種思想與印度的輪回觀念相差甚遠(yuǎn),所以他認(rèn)為,《太平經(jīng)》絕對無輪回之說,自無佛家之所謂因果。但《經(jīng)》中盛倡“承負(fù)”之說,為其根本義理之一。蓋謂祖宗作業(yè)之善惡,皆影響于其子孫。先人流惡,子孫受承負(fù)之災(zāi)。承負(fù)之最大,則至絕嗣。《經(jīng)》中援用此義,以解釋顏夭跖壽等項(xiàng)不平等之事?！暗澜坛胸?fù)之說,自本乎此。《太平經(jīng)》之報(bào)應(yīng),為中土典籍所無,《經(jīng)》中言之不只一處,疑其亦比附佛家因報(bào)相尋之義。但佛家之因果,流及后身,《太平經(jīng)》之報(bào)應(yīng),流及后世。說雖不同,而其義一也。故道教對承負(fù)之說,視之甚重,而言之詳且盡。”(同上,第81頁)湯用彤先生首次揭示了《太平經(jīng)》的承負(fù)報(bào)應(yīng)說不同于佛教因報(bào)輪回論。在他看來,“承負(fù)”說由《易·坤·文言》中善惡報(bào)應(yīng)思想發(fā)展而成,但又以“中土典籍”無此說,而推斷承負(fù)說為“比附佛家因報(bào)相尋之義”的一種綜合性創(chuàng)新。湯先生此言仍可作進(jìn)一步分析和探討:承負(fù)說與佛教輪回果報(bào)說之具體內(nèi)容差別顯著。新出土文獻(xiàn)材料及研究進(jìn)展證明,承負(fù)思想在本土源遠(yuǎn)流長,它以“天道循環(huán)”為理論基礎(chǔ),與印度佛教“六道輪回”為依據(jù)的果報(bào)觀異質(zhì),從而證實(shí)了湯用彤先生關(guān)于“承負(fù)”與佛教輪回不同的判斷是符合歷史真相的。另外,《太平經(jīng)》的守一、鬼神報(bào)應(yīng)、尸解及種民等學(xué)說,均于后世道教極有影響。湯用彤先生重點(diǎn)論述了守一之法在佛、道中的來源。他指出:“守一”一語,亦出于《老子》之“抱一”。但《太平經(jīng)》中守一之法,謂為長生久視之符。守一者可以為忠臣孝子,百病自除,可得度世。其法疑取自佛家禪法。湯用彤先生的根據(jù)是“守一”一語,屢見于漢魏所譯之佛經(jīng)中,如《法句經(jīng)》所云“晝夜守一,心樂定意。守一以正身”。安世高譯《分別善惡所起經(jīng)》偈言“篤信守一,戒于壅蔽”。嚴(yán)佛調(diào)譯解禪波羅蜜云“守一得度”,而支曜譯《阿那律八念經(jīng)》謂“專心守一,不用歡喜,為二禪行”。因此,湯用彤先生推測:“‘守一’蓋出于禪支之‘一心’。(《太平經(jīng)》卷九十六謂,守一可以為孝子忠臣。支曜譯《成具光明定意經(jīng)》云,孝事父母則一其心,尊敬師友則一其心,可與《太平經(jīng)》所言參照)而《太平經(jīng)》之“守一”,蓋又源于印度之禪觀。”(《湯用彤全集》第1卷,第83頁)通過比較,湯用彤先生發(fā)現(xiàn)了《太平經(jīng)》的“守一”與當(dāng)時(shí)佛經(jīng)中的“禪觀”在用語和內(nèi)容上的一致性。但是這尚不能斷定“守一”之法即是來自印度,因?yàn)椤笆匾弧敝ㄔ诒就猎催h(yuǎn)流長,然而也不能排除后來受到佛教影響的可能性。饒宗頤、李養(yǎng)正先生在湯用彤先生研究的基礎(chǔ)上,對“守一”的淵源又作了新的補(bǔ)正。饒宗頤先生認(rèn)為“守一”一詞見于《莊子·在宥》之“我守其一,以處其和”,漢代佛經(jīng)中的“守一”以“格義”釋之較妥。(饒宗頤,第58-59頁)關(guān)于“守一”的來源雖有不同觀點(diǎn),但湯用彤先生對“守一”之問題的提出及嘗試解答,無疑具有開創(chuàng)之功,并不斷啟發(fā)后學(xué)。湯一介先生對“守一”思想的發(fā)展進(jìn)行了詳細(xì)考察,指出:“守一”或“守真一”在道教理論體系中非常重要,它正是把個體的人與作為宇宙本體的“道”聯(lián)系起來的橋梁,人成“仙”的關(guān)鍵。(參見湯一介)《太平經(jīng)》、《老子河上公注》等早期道經(jīng)反復(fù)強(qiáng)調(diào)的守一存真之法,對后來內(nèi)丹學(xué)的發(fā)展有重要影響。《太平經(jīng)》特別重視“守一”和當(dāng)時(shí)流行中國的小乘“安般守意”禪法有關(guān),并相互影響。湯用彤先生發(fā)揮其精通梵文的優(yōu)勢,指出漢魏佛經(jīng)中,“意”字原當(dāng)梵文二字:一指心意(末那),一指憶念。安般守意本即禪法十念之一,非謂守護(hù)心意。言其為守護(hù)心意,乃中國因譯文而生誤解。守意之說,中國道家養(yǎng)生之常談。道家養(yǎng)氣之方曰吐納,吐納者亦猶佛教之安般?，F(xiàn)存《安般守意經(jīng)》,亦多雜入道家言,如“安為清,般為靜,守為無,意名為,是清靜無為也”。由此,湯用彤先生得出一重要結(jié)論:“漢末以來,安般禪法,疑與道家學(xué)說相得益彰,而盛行于世也?！?《湯用彤全集》第1卷,第107-108頁)可見佛教初來,一方面為求生存流布而附會道教,另一方面道教亦取資于佛教,增益其所不能。湯用彤先生對當(dāng)時(shí)佛、道二教互惠關(guān)系的揭示,實(shí)發(fā)前人所未發(fā)。在其啟示下,李養(yǎng)正先生對道家氣法和安般禪法兩者如何“相得”、如何能“相得”,如何“益彰”、如何能“益彰”,進(jìn)一步作了具體的剖析和探討。(參見李養(yǎng)正)由上可知,湯用彤先生對早期佛、道關(guān)系研究的特色之一是通過對漢譯佛經(jīng)(包括梵文、巴利文佛經(jīng))與道經(jīng)文獻(xiàn)的初步對比,發(fā)現(xiàn)了它們在用語和觀念等方面的相似性。這種比較研究方法,湯先生實(shí)發(fā)其端?，F(xiàn)代學(xué)界有關(guān)這一時(shí)代的研究極夥,但主要仍將佛教與道教分開來論,對二者交互影響之研討仍未見深入。在這一值得繼續(xù)開發(fā)的領(lǐng)域若欲有所突破,須將佛教與道家道教結(jié)合起來研究,同時(shí)要于文獻(xiàn)比照上用功。此項(xiàng)工作中應(yīng)注意辨別所譯之文字是源出,還是自創(chuàng);所譯之內(nèi)涵是新義,抑或舊說之變化,如是方能看出佛、道間的交互影響。四、佛道與道教的關(guān)系湯用彤先生治道教史,重視甄別史料,但不限于繁瑣考訂,而是站在“文化移植”三階段理論的高度來縱覽所考訂的對象?！袄献踊闭f的出現(xiàn)正是佛教和道教兩種不同文化在相遇初期因見表面相合而調(diào)和的產(chǎn)物。他寫完《讀<太平經(jīng)>書所見》一文后,又在《漢魏兩晉南北朝佛教史》第四章“漢代佛法之流布”中,列“《太平經(jīng)》與化胡說”一節(jié)來闡明這一觀點(diǎn)。他還指導(dǎo)研究生王維誠完成了學(xué)位論文《老子化胡說考證》,并寫有《王維誠<老子化胡說考證>審查書》,于1934年共同發(fā)表在《國學(xué)季刊》四卷二號,取材詳備,論據(jù)周密,引起學(xué)界重視。誠如任繼愈先生所言,湯先生的考訂方法不只是考訂了《老子化胡經(jīng)》為偽書,其可貴之處在進(jìn)一步指出此偽經(jīng)出現(xiàn)的社會原因,并從中清理出佛、道兩教斗爭的背景。(《湯用彤全集》“序二”)1.關(guān)于佛道湯用彤先生對于佛、道兩家關(guān)系研究所作的一大貢獻(xiàn)在于他首次提出,佛教在漢代不過為道術(shù)之一種,故稱“佛道”。(同上,第1卷,第43-44頁)在《漢魏兩晉南北朝佛教史》中,他專開“佛道”一章,從教理、修道行為等方面論述佛教初來與道術(shù)的調(diào)和。自楚王英至桓帝,約一百年,始終以黃老浮屠并稱,佛教本來面目未顯著。當(dāng)世人士不過知其為夷狄之法,且視為道術(shù)支流,于是乃持之與漢土道術(shù)相擬。而信新來之教者,復(fù)借之自起信,用以推行其教。因此他認(rèn)為,佛道之間的關(guān)系非僅佛教附會道術(shù),而實(shí)為相得益彰,相資為用。雙方牽合的理論,則為“老子化胡”之說。后世佛徒,恥其教因人成立,雖知之,而不愿詳記。(同上,第65-90頁)這就批駁了佛教在桓靈以前未行中國的說法,令人信服地揭示了佛教自入華后在相當(dāng)長的一段時(shí)間內(nèi)寂然無聞的原因,是在于其傍依黃老道術(shù)而其跡不顯?！胺鸬馈闭f自湯用彤先生提出后,已成為學(xué)者們普遍奉持的觀點(diǎn)。為了更詳盡地解釋“化胡”現(xiàn)象之產(chǎn)生,湯用彤先生又從文化地理學(xué)的角度考察了佛、道相合與地理分布的關(guān)系。《太平經(jīng)》流行在山東及東海諸地,與漢代佛教流行之地域相同,其道術(shù)亦有受之于佛教者,而佛教亦與其并行,或且藉其勢力以張其軍,二者之關(guān)系實(shí)極密切。(同上,第44頁)佛道獨(dú)盛于齊楚以及江淮之間,這種地理分布由歷史文化背景決定。黃老道術(shù)源出燕齊,漸及江淮?，樼馂I海地域成為道教的重要發(fā)源地。他說:“《江表傳》稱于吉瑯琊人。襄楷亦稱宮崇為瑯琊人。東漢瑯琊國,當(dāng)今膠東沿海地。而瑯琊縣近海上之勞山。太平道發(fā)源瑯琊與楚國,東漢俱屬徐州。而瑯琊平原(襄楷此地人)則現(xiàn)均屬山東。楚王英、笮融、襄楷所在地域,與道教發(fā)源地不遠(yuǎn)也。”(同上,第64頁)原始道教的流行地為佛教流布提供了有利的文化土壤。東漢事佛的楚王英、笮融、襄楷皆在太平道發(fā)源地附近。佛教初來,人地兩生,不得不依附流行學(xué)說,被視為一種道術(shù),因而以上地域盛行其教。由此湯先生得出推論:“東漢常并祀佛老。黃老之道以及方士托名于黃老之術(shù),其盛行之地亦即佛教傳播之處,為理之所應(yīng)然?！?《湯用彤全集》第1卷,第64頁)陳寅恪先生在《天師道與濱海地域之關(guān)系》一文中亦認(rèn)為,于吉、宮崇之本土瑯琊,實(shí)為道教發(fā)祥地;其對原始道教之興起,悉用濱海地域觀念一以貫之以為解釋者。(陳寅恪,第1頁)與湯先生佛道地理分布之論,自屬英雄所見略同。2.“老子化胡”說的根源“老子化胡”故事雖屬偽造,但在佛教、道教歷史上卻意義深遠(yuǎn)。湯用彤先生明鑒于此,精辟地解析了“化胡說”產(chǎn)生的深刻歷史必然性:“漢代佛教依附道術(shù),中國人士,如襄楷輩因而視之與黃老為一家。但外族之神,何以能為中華所信奉,而以之與固有道術(shù)并重,則吾疑此因有化胡之說為之解釋。以為中外之學(xué)術(shù),本出一源,殊途同歸,實(shí)無根本之差異,而可兼奉并祠也。”(《湯用彤全集》第5卷,第271-272頁)在湯用彤先生看來,當(dāng)時(shí)漢人以為異族之神不宜為諸華所信奉,如此則老子化胡說,雖為后世佛家所痛恨,而在漢代實(shí)為一般人所以兼奉佛老的關(guān)鍵。彼時(shí)道教亦方萌芽,與佛教爭高低,其化胡說雖謂老子為佛陀之師、胡人所行實(shí)老子教化,然其客觀結(jié)果卻使人深信佛老本一,二教無殊。蓋因初起之道教與初傳之佛教,分歧則勢弱,相得則益彰。故佛老均藉老子化胡說,會通雙方教理。以今之流行話語來說,這也是“雙贏”的一種表現(xiàn)。從中可以看出,不同文化在接觸中所發(fā)生的影響是雙向的:外來文化為適應(yīng)本土民族心理的需要必然要對自身進(jìn)行改造;本土文化則在不改變自身特質(zhì)的前提下,吸收外來文化以實(shí)現(xiàn)新的創(chuàng)造性發(fā)展和轉(zhuǎn)化。這是湯用彤先生梳理佛、道教關(guān)系的用意所在。湯用彤先生認(rèn)為:《太平經(jīng)》雖反對佛教,但也吸收其說;佛教徒所奉者雖非老子,但不免有人以之與黃老道術(shù)相附會。雙方既漸漸接近,因而有人偽造化胡故事。此故事必產(chǎn)生在《太平經(jīng)》與佛教已流行的區(qū)域。襄楷疏中曰:“或言老子入夷狄為浮屠。”東漢佛陀之教與于吉之經(jīng),并行于東海齊楚地域,則兼習(xí)二者的襄楷首述此說,固極自然之事?！度粗槟摇肪砭拧独献踊骱贰肥自?“《太平經(jīng)》云,老子往西越八十年,生殷周之際也?！睋?jù)此《太平經(jīng)》未敘化胡之事。襄楷亦僅曰“或言”,可以相證。但是《三洞珠囊》又云:“《化胡經(jīng)》云,老子……復(fù)與尹喜至西國作佛化胡經(jīng)六十四萬言與胡王。后還中國,作《太平經(jīng)》?！痹跍猛壬磥?此言如實(shí)出于晉世舊書,則其時(shí)人士,固認(rèn)《太平經(jīng)》與佛教有特殊關(guān)系?！痘?jīng)》相傳為西晉道士王浮所造,當(dāng)系摭拾舊聞而成。自漢以后,又因佛道二教分流,而夷夏之爭已起,王浮作《化胡經(jīng)》提出此問題,引發(fā)佛、道長期爭斗。其背景是佛道二教走上了各自獨(dú)立發(fā)展的道路。道教此后的發(fā)展,正像湯用彤先生的研究表明的:“晉宋之際,道教之勢力,逐漸確立。教會之組織,經(jīng)典之造作整理,均已具有規(guī)模。北朝道教勢力,由寇天師而光大。”(同上,第1卷,第349頁)由上可見,湯用彤先生治道教史,視野開闊,不局限于具體問題而不能自拔,不只是在考證中兜圈子。誠如任繼愈先生所論:湯先生“注意從歷史的前因后果,從發(fā)展的觀點(diǎn)考察歷史事件,同時(shí)又注意結(jié)合地理、社會環(huán)境來考察歷史現(xiàn)象。這是史學(xué)研究者的基本要求,也是湯先生大量著作常用的一種方法”(同上,“序二”)。五、對于道教史研究之了解放后,湯用彤先生自言“常思治道教史”(同上,第7卷,第48頁)。1954年他不幸患腦溢血,使這一可能改變中國道教研究現(xiàn)狀的宏偉計(jì)劃付之東流。但在身體許可的