《唐虞之道》的思想邏輯

《唐虞之道》的思想邏輯

關(guān)于堯舜禪的故事很少見。唐代的虞與河?！短朴葜馈反笾鲁蓵诠?00年以前,但在學(xué)派歸屬上卻陷入了爭議,是孔子佚文,出自子思、孟子或其后學(xué)之手,還是孟子之前的儒家,還是縱橫家?各種說法都能找到有利于自己的證據(jù)。為了論證其學(xué)派歸屬,很多文章都強(qiáng)調(diào)《唐虞之道》和其他文本,如《堯典》、《論語》、《中庸》、《孟子》、《荀子》、《墨子》、《管子》相關(guān)文本的共同之處,包括邏輯的或者句子范疇的共同性。為了更好地說明《唐虞之道》的學(xué)派歸屬,需要說明《唐虞之道》文本的基本邏輯關(guān)系和思想進(jìn)程,這是得到較為科學(xué)的結(jié)論的基礎(chǔ)。本文試圖依據(jù)《唐虞之道》中的政治倫理思想來深化這一議題。一、《唐虞之道》的“仁”學(xué),“和天下之民”本文引用《唐虞之道》使用的是李零校讀的本子123-125?！短朴葜馈窂?qiáng)調(diào)“禪”和“傳”的對立,“唐虞之道,禪而不傳”(《唐虞之道》)?！肮侍朴葜?禪也”(《唐虞之道》)。為什么要實(shí)行禪讓制呢?《唐虞之道》是從倫理價值的角度來肯定禪讓制的。關(guān)于“禪”和“傳”的對立,《唐虞之道》又進(jìn)一步解釋為“親親”和“賢賢”原則的對立。“禪也者,上德授賢之謂也。上德則天下有君而世明,授賢則民興效而化乎道”(《唐虞之道》)。“禪之傳,世亡隱德”(《唐虞之道》)。之所以實(shí)行禪讓制,就是為了讓有德的人居于上位,把權(quán)力授予賢人,從而讓社會和民眾有健康的道德導(dǎo)向。不過在“禪”和“賢”的關(guān)系上,《唐虞之道》更突出了“禪”,“賢”是為了論證“禪”的?！斑@里的‘上德’、‘授賢’,都明確直指君位禪讓,也不是我們所習(xí)見的儒墨兩家講的尚賢使能之義。而且,這種說法語氣強(qiáng)烈,是在說果欲求興教化民之治則舍禪讓而不能。由此看來,《唐》文之作者并非只是簡單地對歷史上的禪讓制加以稱頌,并非只是由稱頌禪讓而提倡親親、尊賢之道,而是在實(shí)實(shí)在在地提倡實(shí)行禪讓制”99。《唐虞之道》認(rèn)為“禪而不傳義恒絕,夏始也”(《唐虞之道》)?！墩撜Z·顏淵》中說:“舉直錯諸枉,能使枉者直?！笨鬃右苍鴮究底又v過:“子欲善而民善矣?！?《論語·顏淵》)不過,《論語》沒有明確說一定要有禪讓制才會導(dǎo)向善?！短朴葜馈穼?shí)際上認(rèn)為,實(shí)行禪讓制是社會有良好道德的必要條件,是“世明”、“民興效而化乎道”的條件?！短朴葜馈愤@篇文獻(xiàn)的價值也在于此。按照“禪”和“傳”的對立,《唐虞之道》應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“賢”和“親”的對立。但《唐虞之道》并沒有這樣去思考,而是調(diào)和了二者。唐虞的人格形象、唐虞的行為不過是愛親尊賢?！皭塾H尊賢,虞舜其人也”(《唐虞之道》)?！皥蛩粗?愛親尊賢”(《唐虞之道》)?！皭塾H故孝,尊賢故禪”(《唐虞之道》)?！短朴葜馈贰白鹳t”的同時,推崇“愛親”,是因?yàn)樽髡哔x予了“愛親”以政治的觀察視角,強(qiáng)調(diào)“愛親”的政治倫理價值?！短朴葜馈钒褠塾H尊賢二者看做是“仁”和“義”的關(guān)系、“孝”和“忠”的關(guān)系。為什么“賢”和“親”能夠統(tǒng)一起來呢?關(guān)鍵就在于《唐虞之道》采取了一定的辦法協(xié)調(diào)“孝”和“仁”的關(guān)系。“孝,仁之冕也”(《唐虞之道》)。什么叫做“仁之冕”呢?《唐虞之道》中的“仁”學(xué)思想突出了個人與社會關(guān)系這個邏輯關(guān)系。從個人與社會的關(guān)系角度闡發(fā)仁學(xué)觀念,有利于把“仁”解讀為一種政治倫理。《唐虞之道》的政治倫理訴求之一是“仁”,認(rèn)為堯舜是“仁”的典范,而這一“仁”的典范表現(xiàn)出來的就是“利天下而弗利”?！皥蛩粗?利天下而弗利也”(《唐虞之道》)。“利天下而弗利也,仁之至也。故昔賢仁圣者如此。身窮不貪,沒而弗利,窮仁矣”(《唐虞之道》)。仁者要求能夠很好地處理個人與社會的關(guān)系,不從社會中謀取私利?！胺皆谙挛?不以匹夫?yàn)檩p;及其有天下也,不以天下為重。有天下弗能益,無天下弗能損。極仁之至,利天下而弗利”(《唐虞之道》)。“利天下而弗利”作為一種政治倫理不僅僅應(yīng)該是“有天下”者的政治倫理要求,同時也應(yīng)是“在下位”者的倫理操守。之所以要實(shí)行禪讓制,也是因?yàn)樽髡邼撛诘卣J(rèn)為只有這一制度才是符合“利天下而弗利”這一倫理價值觀的?！短朴葜馈返摹袄煜露ダ闭蝹惱韮r值觀是這篇文獻(xiàn)非常值得肯定之處。“仁”要求“利天下而弗利”,自然需要利益親人,這是“孝”的要求。但僅僅這樣還不夠,還需要進(jìn)一步利民。這樣一來,“仁”就可以理解為要把“孝”推廣到“民”身上?！靶⒅?愛天下之民”(《唐虞之道》)。之所以不能忽略“孝”,還是為了做到利天下之仁?！拔粽邎蛑c舜也:聞舜孝,知其能養(yǎng)天下之老也;聞舜弟,知其能事天下之長也;聞舜慈乎弟象,知其能為民主也。故其為瞽盲子也,甚孝;及其為堯臣也,甚忠;堯禪天下而授之,南面而王天下,而甚君。故堯之禪乎舜也,如此也”(《唐虞之道》)。孝、弟、慈的倫理價值保證了可以很好地對待天下的老人,對待天下的長者,對待天下的弱者和小者,從而做到能養(yǎng)、能事、能為主。這樣“孝”就可以過渡到“忠”,過渡到“圣”和“王”,或者“君”?！短朴葜馈吠ㄟ^這種方式肯定了“愛親”的政治倫理意義?！短朴葜馈匪斫獾摹傲x”是“尊賢”、“禪”。“禪,義之至也”(《唐虞之道》)。《唐虞之道》認(rèn)為“禪”把“義”體現(xiàn)到了極致,實(shí)際上包含了不實(shí)行禪讓制,“義”就是不完全的或者發(fā)展不充分的思想。把“義”這一倫理問題上升到最高的政治制度設(shè)計的層面來思考,是《唐虞之道》的一個獨(dú)到之處?！短朴葜馈氛J(rèn)為要處理好“仁”和“義”的關(guān)系?！皭塾H忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也”(《唐虞之道》)?！短朴葜馈钒选暗隆焙汀靶獭钡年P(guān)系拉到了對愛親和尊賢的分析上來?！皭鄱髦?虞夏之治也”(《唐虞之道》)。“治之至,養(yǎng)不肖。亂之至,滅賢”(《唐虞之道》)。對于親親關(guān)系來說,最大的威脅是“養(yǎng)不肖”;對于政治來講,最大的威脅是“滅賢”。所以需要推賢人來達(dá)到教化;需要用刑和征來實(shí)現(xiàn)愛。“仁者為此進(jìn),明禮、畏守、樂遜,民教也。皋陶入用五刑,出載兵革,罪輕法也,虞用威,夏用戈,征不服也”(《唐虞之道》)。《唐虞之道》在敘述自己的思想的時候有一個為子、為臣、為君、禪讓邏輯。這個過程對應(yīng)的道德要求是孝、忠、君(圣)、禪讓(圣之盛也)。“禪而不傳,圣之盛也”(《唐虞之道》)。在這個邏輯中有遞進(jìn)的過程。自然在其中有一個可以遞推的邏輯,而落腳點(diǎn)是為君?！敖裰饔诘抡?微年不戴,君民而不驕,卒王天下而不疑”(《唐虞之道》)?！肮耪呤ト硕?三十而有家,五十而治天下,七十而致政,四肢倦惰,耳目聰明衰,禪天下而授賢,退而養(yǎng)其生”(《唐虞之道》)?！短朴葜馈芬部隙ā敖堂瘛??！胺蚴ト松鲜绿?教民有尊也;下事地,教民有親也;時事山川,教民有敬也;親事祖廟,教民孝也;太學(xué)之中,天子親齒,教民弟也;先圣與后圣,考后而甄先,教民大順之道也”(《唐虞之道》)。不過,《唐虞之道》突出了政治制度設(shè)計的要求,認(rèn)為如果不實(shí)行禪讓制是很難“化民”的。最好的教民之道是實(shí)行“禪”?！白釉?‘其身正,不令而行,其身不正,誰令不從’”(《論語·子路》)?！墩撜Z》中“身正”起到的教化作用是適用于政治人物與一般民眾的。《唐虞之道》中談的“圣道”具有強(qiáng)烈的政治意義,而不是一般的人性或者道德意義?！氨卣渖?然后正世,圣道備矣”(《唐虞之道》)?！罢怼焙汀罢馈钡年P(guān)系在《唐虞之道》中不是直接的關(guān)系,而是間接的關(guān)系,其中有一個政治性環(huán)節(jié)。“授賢則民興效而化乎道。不禪而能化民者,自生民未之有也,如此也”(《唐虞之道》)。《唐虞之道》還使用了“時”、“命”、“不專”和“美”遞進(jìn)的范疇說明問題。“時”對應(yīng)圣人求賢;“命”對應(yīng)為民;“不?！睂?yīng)為君;“美”對應(yīng)的是用賢。“古者堯生為天子而有天下,圣以遇命,仁以逢時,未嘗遇賢。雖秉于大時,神明將從,天地佑之,縱仁圣可舉,時弗可及矣。夫古者舜居于草茅之中而不憂,登為天子而不驕。居草茅之中而不憂,知命也。身為天子而不驕,不專也。求乎大人之興,美也”(《唐虞之道》)。堯有天下,從而可以正身正世,是“遇命”,舜“居于草茅之中而不憂”是“知命”。不管“遇命”,還是“知命”,都包含了一種倫理追求。堯成為君主,可以“愛親”,可以“愛民”,可謂“仁以逢時”,但還是有局限的,因?yàn)椤拔磭L遇賢”,政治的大義還缺乏機(jī)會實(shí)現(xiàn),等到舜出現(xiàn)了,禪讓就有了實(shí)現(xiàn)的機(jī)會,禪讓體現(xiàn)了“時”的要求。顯然,《唐虞之道》認(rèn)為抓住時機(jī),與時俱進(jìn),及時禪讓是政治的大義?！短朴葜馈纷非蟆安粚！焙汀懊馈钡恼蝹惱?。“不驕”、“不?！焙汀懊馈狈娇伞白鹳t”,進(jìn)而禪讓。什么是“美”的政治,《唐虞之道》給出了自己的答案。《唐虞之道》還使用養(yǎng)生的邏輯,來說明“弗利”,說明“知政”,說明“禪讓”?！肮耪呤ト硕?三十而有家,五十而治天下,七十而致政,四肢倦惰,耳目聰明衰,禪天下而授賢,退而養(yǎng)其生。此以知其弗利也”(《唐虞之道》)。有家、治天下、致政、禪天下,大部分的時間都花在了為他人的事情上面,而沒有利益自己,或者在客觀上不可能利益自己?！短朴葜馈芬责B(yǎng)生的邏輯說明“知政”?！坝碇嗡?益治火,后稷治土,足民養(yǎng)生。夫唯順乎肌膚血?dú)庵?養(yǎng)性命之政,安命而弗夭,養(yǎng)生而弗傷,知天下之政者,能以天下禪矣”(《唐虞之道》)。《唐虞之道》以養(yǎng)生的邏輯說明禪讓?！八闹攵?耳目聰明衰,禪天下而授賢,退而養(yǎng)其生”(《唐虞之道》)?！短朴葜馈酚小巴硕B(yǎng)其生”的養(yǎng)生的思想,意識到政治與養(yǎng)生的矛盾?！短朴葜馈诽峁┑摹梆B(yǎng)生”政治倫理價值觀是很有啟迪意義的?！短朴葜馈分杏兴^的“民本”思想。不過對于“民”性的理解有特殊的內(nèi)涵。除了強(qiáng)調(diào)民的德性啟迪,比如“有尊”、“有親”、“有敬”、“孝”、“弟”、“大順之道”以外,還強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)生”。“禹治水,益治火,后稷治土,足民養(yǎng)生。夫唯順乎肌膚血?dú)庵?養(yǎng)性命之政,安命而弗夭,養(yǎng)生而弗傷,知天下之政者,能以天下禪矣”(《唐虞之道》)。二、《唐虞之道》和其他文本的差異本文認(rèn)為,既然關(guān)于《唐虞之道》學(xué)派歸屬問題的各種答案好像都有一定的道理,說明《唐虞之道》的確吸收了很多流派的思想,但這還不能完全確證其屬于其中的哪個流派。從使用的邏輯來看,整體上屬于儒家這個大范疇。正因?yàn)槿绱?不如換一種思路來理解,強(qiáng)調(diào)其特殊性和獨(dú)特性,分析《唐虞之道》和其他相關(guān)文本的差異,那么也可以假定《唐虞之道》不屬于我們所參照的任何一個流派,而是一個特殊的文本。大致屬于《荀子》所說的“世俗之為說者”,這個“世俗之為說者”不屬于荀子提到的子張、子游、子夏、子思、孟軻等十二子,或者在荀子看來,還沒有達(dá)到需要提姓名的程度,不過是一種很世俗的理論學(xué)說。(一)尊賢、授賢的關(guān)系《唐虞之道》與《墨子》的關(guān)聯(lián),一種論證方法是分析二者能夠產(chǎn)生聯(lián)系的歷史依據(jù)。如以下說法:“《唐虞之道》出土于湖北荊門郭店一號楚墓,近年來,河南信陽長臺關(guān)楚墓中也出土了墨家的文字,而《唐虞之道》這篇作品的主人的身份經(jīng)專家考證很可能是楚懷王(公元前328—299年在位)的太子太傅,這批出土文獻(xiàn)可以將它們看作是對當(dāng)時楚國的當(dāng)權(quán)者進(jìn)行政治倫理說教的教科書,墨家在戰(zhàn)國前期就已產(chǎn)生,而且在楚惠王時,墨子大約40歲,距楚懷王時相差近百年?！?7“‘尊賢’與‘愛親’的結(jié)合正是《唐虞之道》以儒為本,兼采儒墨之善的結(jié)果”37。尊賢不是墨家獨(dú)有的觀念,愛親也不一定是儒家獨(dú)有的觀念。另外,墨子尊賢不錯,不過要考慮尊賢和禪讓的關(guān)系。墨子沒有明顯地要借助尊賢來論證禪讓。而《唐虞之道》之所以說要尊賢落腳點(diǎn)是論證禪讓?！吧匈t”和“授賢”不能同于“授賢”?！笆谫t”是就最高領(lǐng)導(dǎo)人的繼承來說的,而“尚賢”是就普遍的官員任命來說的。這樣一來,《墨子》所說的尚賢會起到教化的效果就不等同于《唐虞之道》所說的“授賢”會起到教化的效果?！百t者,舉而上之,富而貴之,以為官長。不肖者抑而廢之,貧而賤之以為徒役,是以民皆勸其賞,畏其罰,相率而為賢。是以賢者眾,而不肖者寡,此謂進(jìn)賢”(《墨子·尚賢中》)。關(guān)于堯、舜、禹、湯之道,《墨子?尚賢上》的解讀是尚賢。“是故子墨子言曰:得意賢士不可不舉,不得意賢士不可不舉,尚欲祖述堯、舜、禹、湯之道,將不可以不尚賢。夫尚賢者,政之本也”(《墨子·尚賢上》)。而《唐虞之道》認(rèn)為:“唐虞之道,禪而不傳”(《唐虞之道》)。“故唐虞之道,禪也”(《唐虞之道》)。唐虞的人格形象、唐虞的行為不過是愛親尊賢?！皭塾H尊賢,虞舜其人也”(《唐虞之道》)?！皥蛩粗?愛親尊賢”(《唐虞之道》)。“愛親故孝,尊賢故禪”(《唐虞之道》)。其人、其行和其道之間有因果關(guān)系,親和賢為因,禪讓是果?！短朴葜馈氛J(rèn)為禪讓是堯、舜之道的本質(zhì)。“簡文中‘利天下弗利’思想與墨家的‘興天下之利’思想是一致的”38。《墨子》“興天下之利”是兼愛的利;《唐虞之道》無此意。另外,《墨子》有區(qū)分主觀動機(jī)和客觀行為的思想傾向,“興天下之利”有主觀目的勸導(dǎo)的意味。而《唐虞之道》講的“利天下弗利”除了有主觀目的的說明以外,更側(cè)重說明有無天下都不動搖自己,而且似乎還有一種客觀的判斷來說明,這就是從養(yǎng)生的角度來說,當(dāng)臣子、當(dāng)君主對于個人養(yǎng)生都是“弗利”的?！斑@或許就是楊子思想的核心所在:他們警惕‘從天下牟利’,因?yàn)槟菚尳y(tǒng)治者束縛于財富,從而不利于他們的生命”334?！案ダ倍鵀橹?當(dāng)然是“窮仁”。另外,從主要使用的論證方式來看,《墨子》更喜歡借助“天”這一假設(shè)尺度來談?wù)搯栴},而不是借助古代人物形象的理解來談?wù)搯栴}。其他如《唐虞之道》中“命”的觀念與《墨子》也有所不同;兼愛的關(guān)系和唐虞之道所理解的政治關(guān)系完全不同。(二)“貴貴尊賢”的“義一也”有一種看法認(rèn)為:“《唐虞之道》的思想,與思孟是完全一致的。”268完全一致的理由是孟子的一些論述。如“《孟子·萬章上》論唐虞夏后殷周繼統(tǒng)之義,引孔子語云:‘唐虞禪,夏后殷周繼,其義一也?！@個貫通唐虞夏后殷周繼統(tǒng)之‘義’,其實(shí)質(zhì)亦親親與尊賢的統(tǒng)一”269。這個說法有一定的合理性,不過《唐虞之道》與《孟子》的思想就禪讓這一問題來說,是有差異的?！睹献印芬每鬃拥脑拋碚f明傳子和傳賢具有統(tǒng)一的“義”,更強(qiáng)調(diào)在天命基礎(chǔ)上的統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)天命對“親親”與“賢賢”矛盾的超越?！叭f章問曰:‘人有言至于禹而德衰,不傳于賢而傳于子,有諸?’孟子曰:‘否然也。天與賢則與賢,天與子則與子?！鬃釉?‘唐虞禪,夏后、殷、周繼,其義一也’”(《孟子·萬章章句上》)。孟子在“賢”和“子”上面加了一個“天”?！澳疄槎鵀檎?天也;莫之致而至者,命也”(《孟子·萬章章句上》)?！短朴葜馈分械闹v法正好屬于孟子反對的那類,因?yàn)椤短朴葜馈芬矟撛诘卣J(rèn)為天子可以把天下讓給別人。“萬章曰:‘堯以天下與舜,有諸?’孟子曰:‘否。天子不能以天下與人?！粍t舜有天下也,孰與之?’‘天與之者,諄諄然命之乎?’曰:‘天與之。’曰:‘否,天不言,以行與事示之而已矣’”(《孟子·萬章章句上》)?！短朴葜馈诽岬搅恕皶r”、“命”的問題,但不等同于孟子的“天命”思想。親親、賢賢矛盾的處理,孟子顯然突出的是親親?！懊献釉?‘道在邇,而求諸遠(yuǎn);事在易,而求諸難。人人親其親、長其長,而天下平’”(《孟子·離婁章句上》)。孟子也說過:“用下敬上,謂之貴貴;用上敬下,謂之尊賢。貴貴尊賢,其義一也”(《孟子·萬章下》)。在這里所說的“貴貴尊賢”統(tǒng)一的“義”,顯然是尊敬抽象的“長者”,也就是值得尊敬的高等的價值事物。在某個具體的情境下,總是會找到最值得敬重的事物。作為下敬上的貴,敬的是社會地位;作為上敬下的賢,敬的是道德才華,道德才華和社會地位都是相對高等的價值,所以從一般的道理來看,表面的差異卻有統(tǒng)一的理則?！睹献印分械奶朴菪蜗笫鞘ト说男蜗?不過這個圣人的形象是在性善的基礎(chǔ)上做到了人倫之至,也就是盡了君道和臣道。“孟子曰:‘何以異于人哉?堯舜與人同耳’”(《孟子·離婁下》)。“孟子曰:‘規(guī)矩,方員之至也;圣人,人倫之至也。欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也;不以堯之所以治民治民,賊其民者也”(《孟子·離婁上》)?！短朴葜馈分械奶朴菪蜗笫菒塾H尊賢,是禪讓。(三)義乃尊賢也把《唐虞之道》歸結(jié)為是與《中庸》同類的作品,是很有吸引力的說法。二者之間的確具有很多相似之處。不過本文還是要說明其中包含的差別?！短朴葜馈返娜柿x思想與《中庸》具有某種相似之處?！叭收呷艘?親親為大;義者宜也,尊賢為大”(《中庸》)?！短朴葜馈分械摹叭省币矊?yīng)著“愛親”,“義”對應(yīng)著“尊賢”。不過,《唐虞之道》中的“仁”還有其他的意思,且通過孝的環(huán)節(jié)來把愛親的意思輸入到“仁”之中,與《中庸》有不同?！短朴葜馈吩跀⑹鲎约旱乃枷氲臅r候有一個為子、為臣、為君、年老禪讓的邏輯進(jìn)程。而《中庸》講的是九經(jīng)?！胺矠樘煜聡矣芯沤?jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也”(《中庸》)。其中沒有把注意力放在年老禪讓這一問題上面?！短朴葜馈泛汀吨杏埂吩谡撟C的方向上有很大的差異?！吨杏埂穫?cè)重論證修身的重要性,而《唐虞之道》側(cè)重論證禪讓的重要性。(四)“三言二論”提出的原因《荀子》介紹了“世俗之為說者”的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)很像《唐虞之道》的說法。“世俗之為說者曰:‘堯、舜擅讓?！遣蝗弧Ｌ熳诱?勢位至尊,無敵于天下,夫有誰與讓矣?道德純備,智慧甚明,南面而聽天下,生民之屬,莫不振動從服以化順之,天下無隱士,無遺善,同焉者是也,異焉者非也,夫有惡擅天下矣?”(《荀子·正論》)荀子認(rèn)為堯、舜擅讓的說法是不成立的。因?yàn)樘熳泳哂辛己玫牡赖潞椭腔?具有至高無上的權(quán)力,有智慧道德的人能夠得到很好的提拔任用,所以談不上禪讓的問題。“曰:‘死而禪之。’是又不然”(《荀子·正論》)。荀子認(rèn)為:“圣王已沒,天下無圣,則固莫足以禪天下矣。天下有圣而在后者,則天下不離,朝不易位,國不更制,天下厭然與鄉(xiāng)無以異也;以堯繼堯,夫又何變之有矣?”(《荀子·正論》)荀子認(rèn)為如果圣王死后有賢人繼承天子之位,制度、天下都沒有變更,人們的生活秩序依然如舊,這是以堯繼堯,不是禪讓。顯然,在荀子心目中,把“擅”理解成有差異性的人事變更。荀子更關(guān)心禮制的效用?！拔ㄆ溽愠闹茷殡y。故天子生,則天下一隆,致順而治,論德而定次;死,則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣,擅讓惡用矣哉?曰:‘老衰而擅。’是又不然。血?dú)饨盍t有衰,若夫智慮取舍則無衰。曰:‘老者不堪其勞而休也?！怯治肥抡咧h也”(《荀子·正論》)。荀子由此得出結(jié)論說:“諸侯有老,天子無老;有擅國,無擅天下。古今一也。夫曰‘堯、舜擅讓’,是虛言也,是淺者之傳,陋者之說也。不知逆順之理,小大、至不至之變者也,未可與及天下之大理者也”(《荀子·正論》)。《唐虞之道》雖然也說圣人教民,不