晚明劉宗周與陶齡之比較

晚明劉宗周與陶齡之比較

劉宗洲（蕭山，1578-1645）和陶云嶺（石梁，1571-1640）是晚明浙江和中國(guó)國(guó)王的代表。明崇禎四年(1631)二人共舉“證人社”,從而開啟了晚明最為重要的王學(xué)講會(huì)——“證人會(huì)”。然而,二人的講學(xué)主旨卻有著較大的差異,不久之后便有了所謂“白馬別會(huì)”,“證人社”逐漸趨于分化。最后劉宗周及其弟子形成了蕺山學(xué)派;陶奭齡及其友人、弟子形成了姚江書院派,此后十多年兩派師弟子之間的講學(xué),既有分歧又有交融,浙東的王學(xué)講會(huì)在明清之際繁榮一時(shí),從而造就了黃宗羲(1610-1695)、邵廷采(1648-1711)等一批優(yōu)秀學(xué)人。關(guān)于“證人社”以及“白馬別會(huì)”,學(xué)界已有較多的討論,但是對(duì)劉宗周與陶奭齡二人的學(xué)術(shù)分歧卻少有較為全面的探討。由劉、陶二人的學(xué)術(shù)分歧而形成蕺山學(xué)派與姚江書院派,這兩大心學(xué)學(xué)派之間錯(cuò)綜復(fù)雜的學(xué)術(shù)關(guān)系也還缺乏較為完整的梳理。1劉、陶二人之異同,蕺山學(xué)派、姚江書院派二者之關(guān)系,闡明這兩大問題,可以更好地認(rèn)識(shí)晚明浙中王學(xué)的發(fā)展演變,從而可以深化明清之際學(xué)術(shù)史的研究。一劉宗周和陶齡“別會(huì)”的緣起劉宗周與陶奭齡二人之間交游頗多,陶奭齡可以算是劉宗周后期最為重要的友人。劉、陶同為越中一帶的名儒,說(shuō)到講學(xué)當(dāng)時(shí)也公推劉、陶二人為首。沈國(guó)模(求如,1575-1655)求見周汝登(海門,1547-1629)的時(shí)候,周汝登就說(shuō):“吾老矣!郡城陶石梁、劉念臺(tái),今之學(xué)者也,其相與發(fā)明之。”(董玚:《沈聘君傳》,《姚江書院志略》卷下,《中國(guó)歷代書院志》第九輯影印清乾隆刻本,第297頁(yè),江蘇教育出版社,1995年)劉、陶二人之間最為重要的交往,就是一起主持了“證人社”講學(xué)活動(dòng)。崇禎四年,劉宗周與陶奭齡共同創(chuàng)立“證人社”于陶文簡(jiǎn)公(即陶望齡,號(hào)石簣,1562-1609)祠,“證人社”的講會(huì)即“證人會(huì)”。當(dāng)時(shí)講會(huì)的地點(diǎn)并不完全固定,除了陶文簡(jiǎn)公祠,還有后來(lái)改名證人書院的古小學(xué)等地。關(guān)于“證人會(huì)”緣起劉宗周說(shuō):吾鄉(xiāng)自陽(yáng)明先生倡道龍山時(shí),則有錢、王諸君子并起為之羽翼,嗣此流風(fēng)不絕者百年。至海門、石簣兩先生,復(fù)沿其緒論,為學(xué)者師。迨二先生歿,主盟無(wú)人,此道不絕如線,而陶先生有弟石梁子,于時(shí)稱二難,士心屬望之久矣。頃者,辭濟(jì)陽(yáng)之檄,息機(jī)林下,予偶過之,謀所以壽斯道者,石梁子不鄙余,而欣然許諾,因進(jìn)余于先生之祠,商訂舊聞,二三子從焉,于是有上巳之會(huì)。(《會(huì)約書后》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第497-498頁(yè))此段文字在簡(jiǎn)要回顧了越中講學(xué)的歷史。自從王陽(yáng)明講學(xué)之后,有錢德洪(緒山,1496-1574)、王畿(龍溪,1498-1583)、周汝登、陶望齡相繼而起。劉宗周一心想要救王學(xué)之偏,卻又主動(dòng)邀請(qǐng)王門三傳陶奭齡一同主事“證人社”,其原因有二:一是因?yàn)樵街惺峭鯇W(xué)的重地,講學(xué)就不得不順著“良知之學(xué)”加以開展;二是因?yàn)樘諍]齡與其兄陶望齡并稱“二難”,在當(dāng)時(shí)越中士人之中頗有聲望。證人會(huì)一開始,就呈現(xiàn)出學(xué)術(shù)宗旨的差異,講會(huì)之中陶、劉二人以及他們的弟子之間時(shí)有詰難。講會(huì)進(jìn)行到第三個(gè)月,即崇禎四年六月,陶奭齡就提議“別會(huì)”。對(duì)此劉宗周有書信答復(fù):前承示,欲避城囂而另尋閑寂之地,以求同志。此于坐下甚有益,第恐朋友無(wú)相從者,不令此會(huì)便成虛名乎?吾輩論坐下工夫,即晤言一室亦足了當(dāng),而必切切于求友,非徒借友以自鞭,亦與人同歸于善耳。弟愚見,姑再舉數(shù)會(huì),俟朋友中有興起者,或可延數(shù)十年命脈。此時(shí)而隨意去留,則無(wú)處非行教之地矣。(《與陶石梁》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第419頁(yè))從此書信來(lái)看,陶奭齡提出“別會(huì)”,一是因?yàn)榭こ沁^于喧囂,一是因?yàn)橥局演^少。初次講會(huì)有二百多人,大多是郡城的諸生,而非志于圣學(xué)的儒者。劉宗周認(rèn)為關(guān)鍵在于講求“坐下工夫”、“與人同歸于善”,不必在意喧囂,也不必在意友人,建議再舉數(shù)會(huì)以待有繼而興起者。劉宗周的勸解并未成功,崇禎五年二月,陶奭齡另開講會(huì)于“白馬巖居”,即“白馬山房”,這就是“白馬別會(huì)”。雖然劉宗周并不認(rèn)同陶奭齡的做法,但不時(shí)過往于白馬巖居。崇禎八年,劉宗周北上,陶奭齡前往送之,并說(shuō):“愿先生安其身而后動(dòng),易其心而后語(yǔ),使天下實(shí)受其福?！?邵廷采:《明儒劉子蕺山先生傳》,《思復(fù)堂文集》,第24頁(yè),浙江古籍出版社,2010年)第二年,劉宗周還曾上公揭,推舉“當(dāng)世第一流人物”陶奭齡為官。(《薦陶奭齡公揭》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第295頁(yè))可見劉、陶之間,一直保持著良好的交游關(guān)系,劉宗周也經(jīng)常與陶奭齡及其弟子們一起講學(xué)論辯,或是書信往來(lái)。到了崇禎十一年十二月,劉門弟子正式提出“及門”,即重新拜師另立門戶,結(jié)束證人社內(nèi)部的含混局面:“時(shí)王業(yè)洵偕毓蓍十七生及門,先生固辭不受?！?劉汋:《蕺山劉子年譜》,《劉宗周全集》第六冊(cè)《附錄》,第125頁(yè))為了安撫弟子的情緒,劉宗周在信中說(shuō):吾鄉(xiāng)陶石梁子,雅為吾黨推重,特其入門不免借途于釋氏,一時(shí)從游之士多以禪起家,卒難驟返于正,亦其弊也。仆與石梁持論,每有異同,或至水窮山盡之日,將有廢然而返者,未可知也。(《答王生士美》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第351-352頁(yè))他指出,首先接受陶奭齡等越中講學(xué)者大多喜好王學(xué)、難免借途于禪學(xué)的事實(shí),然后通過講學(xué)論辯將儒釋之異同漸次發(fā)明?！皬娜萆逃啞?“徐用涵育熏陶之法”,也可使人心漸醒而歸于正學(xué)。并且舉了王陽(yáng)明本人“出入二氏”的例子來(lái)說(shuō)明不能“以異端擯同儕”。劉宗周一直強(qiáng)調(diào)救正浙中王學(xué)的流弊,必須在講學(xué)之中慢慢實(shí)現(xiàn),故不能將學(xué)術(shù)分歧過分看重。崇禎十三年正月,陶奭齡卒,劉宗周帶領(lǐng)弟子前去吊唁,并作有祭文。其中說(shuō):先生尤以貞素之風(fēng),一洗自來(lái)空談之弊。故服習(xí)既久,人人歸其陶鑄。社學(xué)、巖居,遞傳勝事?！羧诉f啟宗門,先生益排玄鑰。直令學(xué)者求諸一塵不駐之地,何物可容其糾縛?橫說(shuō)豎說(shuō),不出“良知”遺鐸,凡以還人覺性而止,亦何謬于前洙泗、后濂洛?嗚呼!已矣。撫流光于十載,聆晤言以非邁。婉玉色金聲,亦風(fēng)光而月灑。(《祭陶石梁先生文》,《劉宗周全集》第四冊(cè),第320頁(yè))劉宗周說(shuō)陶奭齡“風(fēng)光而月灑”,無(wú)愧一代斯文。對(duì)于陶奭齡的講學(xué),也較為肯定,不過也指出“直令學(xué)者求諸一塵不駐之地”,暗示其講學(xué)具有禪學(xué)意味。同時(shí)又指出陶奭齡講學(xué)“不出良知遺鐸”、“還人覺性而止”,這一主旨“何謬于前洙泗、后濂洛”,肯定陶奭齡之學(xué)合于孔子、孟子或周敦頤、二程等儒家先賢,尚在儒學(xué)的范圍之內(nèi)。劉宗周在之后為陶奭齡文集所作序中則說(shuō):“或疑先生學(xué)近禪,先生固不諱禪也,先生之于禪,政如淵明之于酒,托興在此而取喻在彼,凡以自得其所為止者耳?！?《陶石梁今是堂文集序》,《劉宗周全集》第四冊(cè),第61頁(yè))可見其在儒釋之辨上保持著寬容的態(tài)度。二吾且莫說(shuō)素位,只當(dāng)就坐下求劉宗周與陶奭齡二人講學(xué)之時(shí)多半針鋒相對(duì),比較他們的學(xué)術(shù)異同,可以看出晚明浙中王學(xué)如何分化。他們的學(xué)術(shù)雖然同為儒學(xué),而且與陽(yáng)明學(xué)都有著密切的關(guān)聯(lián),但是劉宗周中年開始便以朱學(xué)的某些因素來(lái)救治王學(xué)流弊;陶奭齡則在傳承越中王學(xué)原旨的基礎(chǔ)上又融入了較多禪學(xué)的因素。證人社“第一會(huì)”,劉、陶就已經(jīng)暴露出思想上的分歧。劉宗周說(shuō):“此學(xué)不講久矣。文成指出‘良知’二字,直為后人拔去自暴自棄病根。今日開口第一義,須信我輩人人是個(gè)人,人便是圣人之人,圣人人人可做。于此信得及,方是良知眼孔?！?《會(huì)錄》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第501頁(yè))此會(huì)之后,陶奭齡卻“首發(fā)圣人非人之論”(《會(huì)約書后》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第498頁(yè))。劉宗周將講社命名為“證人社”,又撰寫了《證人社約》,劉、陶二人雖然都認(rèn)同“證人”之旨,但在如何“證人”這一問題上,卻又很大的差異:“一則曰‘坐下’,劉宗周修正王學(xué)而“專揭慎獨(dú)之旨”;一則曰‘自家’”,陶奭齡則堅(jiān)持王學(xué)原旨而“專揭良知為指歸”。(《證人社語(yǔ)錄》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第552頁(yè))“坐下”與“自家”之爭(zhēng),也就是證人工夫論的分歧,就是導(dǎo)致后來(lái)“別會(huì)”的主要原因?！暗诙?huì)”之時(shí),祁彪佳(世培,1602-1645)舉《中庸》“素位”一章并提問:“功夫在素位處,還在不陵不援處?”劉、陶二人在討論中說(shuō):先生曰:“不求之居,而求之行,其心都已走向外去。若所居果易,則行自必不險(xiǎn)矣,何不自得?”……諸友復(fù)紛紛辨素位之說(shuō),或以淡素太素言,或以通天地萬(wàn)物為素位言。陶先生曰:“此等總是意見,一起意便是行險(xiǎn)?！庇衷弧拔醿娗夷f(shuō)素位,只說(shuō)素位前一段功夫?！毕壬?“吾儕實(shí)踐功夫,只當(dāng)就坐下求之。立如齋,立時(shí)是學(xué);坐如尸,坐時(shí)是學(xué)。舍現(xiàn)在之位,另尋一種先此功夫,恐無(wú)是處?！碧障壬?“富貴、貧賤,夷狄、患難,所以位吾身者夥矣,若必逐位措辦,便不勝零星湊泊之病,即此便是愿心外,何言素位?吾心中定先有個(gè)權(quán)衡在,而后任他何為,當(dāng)前舉不足以動(dòng)其心,故曰:‘無(wú)入而不自得之’”。(《證人社語(yǔ)錄》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第552-553頁(yè))《中庸·第十四章》主要是討論君子如何自處的問題。陶奭齡強(qiáng)調(diào)“且莫說(shuō)素位,只說(shuō)素位前一段功夫”,他更為重視的是日用間自處之前,“心中定先有個(gè)權(quán)衡在”,也即自家的“良知”。劉宗周的看法則與陶奭齡不同,他認(rèn)為應(yīng)按《中庸》本身所講,要重視日用間的實(shí)踐,“只當(dāng)就坐下求之”,從現(xiàn)在所處的位置做起,也就是“立如齋”、“坐如尸”等等,離開了人倫日用而去另求“先此功夫”則迷失了儒家的根本。陶奭齡認(rèn)為劉宗周這樣解說(shuō)就有“不勝零星湊泊之病”,一再?gòu)?qiáng)調(diào)心中要有個(gè)“權(quán)衡”;劉宗周依舊不認(rèn)同,之后還說(shuō)“心之權(quán)衡在審括處”,也就是對(duì)自我的審視、約束。這里二人的分歧其實(shí)還是“坐下”與“自家”的問題。與此相關(guān)還有“本體”與“工夫”關(guān)系問題,劉、陶二人也意見相左:陶先生曰:“學(xué)者須識(shí)認(rèn)本體,識(shí)得本體,則工夫在其中。若不識(shí)本體,說(shuō)甚工夫?”先生曰:“不識(shí)本體,果如何下工夫?但既識(shí)本體,即須認(rèn)定本體用工夫。工夫愈精密,則本體愈昭熒。今謂既識(shí)后遂一無(wú)事事,可以縱橫自如,六通無(wú)礙,勢(shì)必至猖狂縱恣,流為無(wú)忌憚之歸而后已?！?《會(huì)錄》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第507頁(yè))關(guān)于本體與工夫,陶奭齡重視的是難以捉摸的本體,認(rèn)為本體察識(shí)之后工夫也就水到渠成,自然而然不消用力。劉宗周雖然也認(rèn)為有必要去察識(shí)本體,但更加重視工夫,為學(xué)主要是在工夫上用力,工夫做到幾層對(duì)于本體的體悟就能做到幾層,不可在無(wú)法捉摸的本體上花費(fèi)太多的力氣;對(duì)于陶奭齡“識(shí)得本體,則工夫在其中”一語(yǔ)幾乎是完全反對(duì)的,因?yàn)槿菀讓?dǎo)致“猖狂縱恣”、“無(wú)忌憚”等弊病,這是劉宗周最為擔(dān)心的,所以每每講學(xué)都特別提醒一番。劉、陶二人的學(xué)術(shù)分歧,更為集中反映在生死觀上。證人社的“第九會(huì)”,即有弟子問及生死之說(shuō):司講王與安講“季路問事鬼神”章,以生死一事為問,陶先生取《系辭》“精氣為物,游魂為變”,并“原始反終”之道,娓娓言之。劉先生微示一語(yǔ),曰:“臘月三十日,為一年之事以此日終,而一年之事不自此日始,直須從正月初一日做起也。”(《證人社語(yǔ)錄》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第575-576頁(yè))劉宗周對(duì)于陶奭齡的精氣、游魂之類說(shuō)法有所不滿,他還指出不能以死亡為終點(diǎn),反而應(yīng)該如“臘月三十日”一般再往前看,看到“正月初一日”,又是一個(gè)新的開始。劉、陶二人關(guān)于生死問題,在這次講會(huì)之后都有詳細(xì)的文字解說(shuō)。先來(lái)看陶奭齡的《知生說(shuō)》,其中說(shuō):學(xué)何事?窮理、盡性、致命焉已矣。窮理者,知生死者也;盡性者,善生死者也;致命者,無(wú)生死者也。吾命原無(wú)生死,而何以忽有生死,此理之不可不窮也;吾命原無(wú)生死而究竟不免生死,此性之不可不盡也。窮理而后知吾身與天地萬(wàn)物之皆妄,有終始而實(shí)無(wú)去來(lái);盡性而后知吾身與天地萬(wàn)物之皆真,無(wú)住著而不遺利濟(jì)。窮理盡性以致于命,而后知天地之惟吾范圍,萬(wàn)物之惟吾曲成,而吾身與天地萬(wàn)物之晝夜惟吾通知。所寄似有方,而吾之神實(shí)無(wú)方也;所托似有體,而吾之易實(shí)無(wú)體也。有方故有往來(lái),有體故有成壞。無(wú)方無(wú)體者,無(wú)往來(lái)無(wú)成壞,而又何生死之有?明乎此,而后識(shí)吾身與天地萬(wàn)物始終于吾命,而吾命不隨吾身與天地萬(wàn)物為始終,迥然無(wú)對(duì),超然獨(dú)存,至尊至貴,無(wú)首無(wú)尾,此吾儒生死之極談,無(wú)事假途于蔥嶺者也。(《證人社語(yǔ)錄》第九會(huì)《附說(shuō)》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第580-581頁(yè))陶奭齡特別關(guān)心“生死”問題,并認(rèn)為做學(xué)問就當(dāng)“理會(huì)生死之說(shuō)”。他對(duì)《周易·說(shuō)卦傳》中的“窮理盡性以至于命”進(jìn)行了獨(dú)特的發(fā)揮,將“窮理”、“盡性”、“致命”這三者都緊扣“生死”來(lái)進(jìn)行立論?！案F理”就不是窮盡天理而是窮生死之理去“知生死”;“盡性”就不是“盡人之性、物之性”而是“善生死”;“致命”也即“至命”,不是“知天命”而是“無(wú)生死”。陶奭齡重點(diǎn)分析了“吾命”、“吾身與天地萬(wàn)物”之間的關(guān)系,認(rèn)為“吾身與天地萬(wàn)物”伴隨“吾命”始終,但是“吾命”卻不能伴隨“吾身與天地萬(wàn)物”始終,二者不是對(duì)等的。“吾命”是“迥然無(wú)對(duì),超然獨(dú)存,至尊至貴,無(wú)首無(wú)尾”的,“窮理盡性以至于命”,也就是要去識(shí)認(rèn)“吾命”的“無(wú)往來(lái)無(wú)成壞”,識(shí)認(rèn)“吾之神、吾之易”的“無(wú)方無(wú)體”,而后就能夠超越生死了。這種“識(shí)認(rèn)”具有明顯的禪學(xué)意味,雖然陶奭齡說(shuō)“此吾儒生死之極談”。劉宗周針對(duì)《知生說(shuō)》而撰有《生死說(shuō)》,對(duì)于生死問題作了自己的思考,其中說(shuō):吾儒之學(xué),直從天地萬(wàn)物一體處看出大身子。天地萬(wàn)物之始,即吾之始;天地萬(wàn)物之終,即吾之終。終終始始,無(wú)有窮盡,即此是生死之說(shuō),原來(lái)生死只是尋常事。程伯子曰:“人將此身放在天地間大小一例看,是甚快活?！庇柚^生死之說(shuō)正當(dāng)放在天地間,大小一例看也。于此有知,方是窮理盡性至命之學(xué)。藉令區(qū)區(qū)執(zhí)百年以內(nèi)之生死而知之,則知生之盡,只是知個(gè)貪生之生;知死之盡,只是知個(gè)怕死之死而已。(《證人社語(yǔ)錄》第九會(huì)《附說(shuō)》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第580-581頁(yè))劉宗周也指出儒學(xué)就是“窮理盡性至命之學(xué)”,但是“知生死”卻不能汲汲于“了生死”,“知生死”就不會(huì)“貪生怕死”。劉宗周特別強(qiáng)調(diào)“從天地萬(wàn)物一體處看出大身子”,將天地萬(wàn)物之始終與人之生死等同起來(lái)看,體悟了“大身子”也就能體悟“大生死”。天地萬(wàn)物“終終始始,無(wú)有窮盡”,人之生死也是“終終始始,無(wú)有窮盡”,明白了這一點(diǎn),生死也就是尋常事了。正因?yàn)閯⒆谥軐?duì)生死有著較為純粹的儒家式理解,所以在文中對(duì)陶奭齡禪學(xué)意味的生死觀提出了批評(píng):理會(huì)生死之說(shuō),本出于禪門。夫子言原始反終,這是天地萬(wàn)物公共的道理,絕非一身生來(lái)死去之謂,與禪門迥異。自圣學(xué)不明,學(xué)者每從形器起見,看得一身生死事極大,將天地萬(wàn)物都置之膜外,此心生生之機(jī)蚤已斷滅種子了。故其工夫顓究到無(wú)生一路,只留個(gè)覺性不壞,再做后來(lái)人,依舊只是個(gè)貪生怕死而已。(同上,第580頁(yè))劉宗周首先指出“生死之說(shuō)”本是禪門學(xué)問,儒家一直以來(lái)都沒有對(duì)此作過多的討論,這是針對(duì)陶奭齡特別看重“理會(huì)生死之說(shuō)”的批評(píng)。關(guān)于“原始反終”的道理,劉宗周認(rèn)為人與天地萬(wàn)物都是一樣“終終始始,無(wú)有窮盡”,所以不可“看得一身生死事極大”,也不可“將天地萬(wàn)物都置之膜外”?！吧乐皇菍こＪ隆?過于看重“吾命”而“留個(gè)覺性不壞”,卻“依舊只是個(gè)貪生怕死而已”。劉宗周還說(shuō):“盡語(yǔ)默之道,則可以盡去就之道;盡去就之道,則可以盡生死之道;生死非大,語(yǔ)默去就非小,學(xué)者時(shí)時(shí)有生死關(guān)頭難過,從此理會(huì),天地萬(wàn)物便是這里,方是聞道?！?同上,第581頁(yè))語(yǔ)默、去就等日用之間也作生死關(guān)頭看待,那么“生死非大”、“語(yǔ)默去就非小”,一切都從容不迫,“方是聞道”。比較而言,劉宗周重在“坐下”、“工夫”,而陶奭齡則重在“自家”、“本體”。在生死觀上,劉宗周反對(duì)過于看重“生死”、“吾命”,而是強(qiáng)調(diào)“原始反終”、‘“生生不息”,承繼張載《西銘》等儒家生死觀念;而陶奭齡則特別看重“吾命”以及“理會(huì)生死之說(shuō)”,“迥然無(wú)對(duì)”、“無(wú)首無(wú)尾”等語(yǔ)都接近佛家。從劉、陶講學(xué)的分歧來(lái)看晚明王學(xué)分化的關(guān)鍵問題則是儒釋之辨與朱王之辨,劉宗周一系有轉(zhuǎn)向程朱的可能,而陶奭齡一系則有轉(zhuǎn)向佛家的可能。崇禎五年,陶奭齡在白馬巖居“別會(huì)”,主要參與者有王朝式(金如,1612-1640)、秦弘祐(履思),以及后來(lái)成立姚江書院派的“四先生”沈國(guó)模、管宗圣(霞標(biāo),1578-1641)、史孝咸(子虛,1582-1659)、史孝復(fù)(子復(fù),?-1644)。崇禎十二年九月,“四先生”正式創(chuàng)立“義學(xué)”于余姚半霖,“以義學(xué)為始基,如古小學(xué)意”,“使姚江一燈,炳然千古”。(董玚:《沈聘君傳》,《中國(guó)歷代書院志》第九輯,第298頁(yè))“義學(xué)”創(chuàng)立之時(shí),劉宗周、陶奭齡等人也有參與;“義學(xué)”后來(lái)更名“姚江書院”,也是史孝咸征求了劉宗周的意見。(同上)無(wú)論“白馬巖居”之時(shí),或是“義學(xué)”之時(shí),劉宗周其實(shí)與陶奭齡及其友人、弟子之間始終保持著亦師亦友的關(guān)系,雖然王朝式、沈國(guó)模等人在學(xué)術(shù)上較為偏向于陶奭齡,也與陶奭齡關(guān)系更為密切一些。王朝式一直是越中講學(xué)活動(dòng)中的活躍人物,早年曾拜師周汝登,后來(lái)又盤桓于陶奭齡、沈國(guó)模與劉宗周之間。早在崇禎三年十二月,劉宗周就有四通書信與王朝式,其中有拒絕為其生母題主之請(qǐng),并討論喪禮等等。到了崇禎十一年劉宗周還有長(zhǎng)信與王朝式。此時(shí)劉、陶二派的分歧增大,故去信表明自己的態(tài)度。在此信中,劉宗周不但對(duì)陶奭齡依舊推崇,而且對(duì)姚江書院派的學(xué)者都較多肯定,贊賞“求如之?dāng)亟?、霞?biāo)之篤實(shí)、子虛之明快”等等。劉宗周認(rèn)為相與論道,不必問“儒與禪”,其中說(shuō):然而世眼悠悠,不能無(wú)疑矣,曰:“諸君子言禪言、行禪行、律禪律、游禪游,何以道學(xué)為哉?且子而與其從學(xué)佛之士,寧若從吾流俗士?”仆聞之,笑而不答。諸君子自信愈堅(jiān),其教亦愈行,而其偉世眼悠悠愈甚。噫嘻!今而后將永拒人于流俗之外,不得一聞圣人之道者,是亦諸君子之過也。(《答王金如三》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第346、347頁(yè))對(duì)于當(dāng)時(shí)部分學(xué)者指責(zé)陶奭齡一系“言禪言、性禪行、律禪律、游禪游”并不以為然,故“笑而不答”。在劉宗周看來(lái),指責(zé)別人為禪學(xué),等于“拒人于流俗之外,不得一聞圣人之道者”,拒人太深反而是過,所以對(duì)王朝式等偏向禪學(xué)的學(xué)者從不拒絕,可惜之后不久王朝式便去世了,劉宗周撰有《祭王生金如》一文,回顧王朝式的求學(xué),依舊贊嘆有加?！八南壬敝信c劉宗周論學(xué)較多的是史孝復(fù),有《商疑十則》以及其他書信往來(lái),關(guān)于“心意”“格致”等問題有過論辯。(《商疑十則》,《劉宗周全集》第二冊(cè),第340-348頁(yè);《答史子復(fù)二》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第383-388頁(yè))劉宗周與史孝咸、管宗圣等人也有書信論學(xué),在與管宗圣的書信中劉宗周說(shuō):“儒釋之辨,各各取證于心,不害其為大同小異,況足下之教,則全以儒宗詮佛乘,并求所為小異處不可得矣?！?《與管霞標(biāo)》,《劉宗周全集》第三冊(cè),第353頁(yè))可見劉宗周論學(xué)還是一如既往的寬容。管宗圣六十歲時(shí),劉宗周還撰有祝壽文。至于姚江書院的核心人物沈國(guó)模,早在劉、陶共舉證人會(huì)之時(shí),他就多有參與。關(guān)于沈國(guó)模在姚江書院的講學(xué),董玚(無(wú)休,1615-1692)說(shuō):“至于指點(diǎn)當(dāng)下,原本‘傳習(xí)’之旨,亦符合‘證人’之疏,要期人以必為圣人。”(董玚:《沈聘君傳》,《中國(guó)歷代書院志》第九輯,第298頁(yè))這雖然是董玚的看法,但也基本符合其事實(shí)。進(jìn)入清朝之后,姚江書院的主講韓孔當(dāng)(1599-1671)就“樂尋證人舊侶”,與劉門弟子多有交往,曾將所撰的《姚江書院紀(jì)事》等出示董玚,并請(qǐng)“商定院規(guī)”。(董玚:《韓布衣傳》,《中國(guó)歷代書院志》第九輯,第298頁(yè))之后的重要的主講就是韓孔當(dāng)?shù)牡茏由弁⒉?他與黃宗羲、董玚等劉門弟子關(guān)系更加密切?？滴趿?1667)黃宗羲、董玚、張應(yīng)鰲(1591-1681)等在越中重舉證人書院,邵廷采就有參與?？滴跏?邵廷采拜謁董玚,“始謁先生,詔以‘既宗蕺山之人,不可不知蕺山之學(xué)’,后數(shù)年負(fù)笈,喜讀《蕺山全書》?！?《東池董無(wú)休先生傳》,《思復(fù)堂文集》卷一,第173頁(yè))正是通過董玚,邵廷采得到了進(jìn)一步接受蕺山學(xué)的機(jī)會(huì)。后來(lái)邵廷采還請(qǐng)董玚作《姚江書院志略》,董玚完成了《六子傳》等多篇小傳并編定全書;邵廷采也撰寫了《明儒劉子蕺山先生傳》、《劉門弟子傳序》、《請(qǐng)建蕺山書院?jiǎn)ⅰ返榷嗥碚脛㈤T的文章。其實(shí),邵廷采對(duì)陽(yáng)明學(xué)與蕺山學(xué)都非常推崇,他說(shuō):“明儒雖眾,必推王、劉為一代程、朱。王近明道,劉近晦庵,而功勛節(jié)義過之。朱、王之學(xué),得劉而流弊始清,精微乃見?！?《復(fù)友人書》,《思復(fù)堂