論王陽(yáng)明與唐宋派文學(xué)思想的關(guān)系

論王陽(yáng)明與唐宋派文學(xué)思想的關(guān)系

一、對(duì)安民心外無(wú)“理”的理想觀明代是一個(gè)特殊的時(shí)期。宋代的理學(xué)在明代得到了真正的發(fā)展。思想是藝術(shù)創(chuàng)作的先行,思想的轉(zhuǎn)變,直接影響到藝術(shù)創(chuàng)作的審美和風(fēng)格。明代的文學(xué)之士都或多或少地受到理學(xué)的影響,或贊賞或排斥,或先贊賞后排斥,或先排斥后贊賞。思想不是一成不變的,而是由于種種契機(jī),變化發(fā)展的。王陽(yáng)明是中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上最重要的思想家之一,他在明代創(chuàng)建了一個(gè)與當(dāng)時(shí)流行的程朱學(xué)說(shuō)不同的思想體系。作為明代理學(xué)中最有影響的思想家、明代心學(xué)的代表人物,王陽(yáng)明的思想不僅在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了巨大的影響,而且影響了明代中后期思想的發(fā)展。具體來(lái)說(shuō),王陽(yáng)明思想包括以下幾點(diǎn):需要指出的是,對(duì)于王陽(yáng)明來(lái)說(shuō),心外無(wú)“理”主要強(qiáng)調(diào)心外無(wú)“善”。他在《與王純甫》中云:“心外無(wú)物,心外無(wú)事,心外無(wú)理,心外無(wú)義,心外無(wú)善。吾心之處事物純乎理而無(wú)人偽之雜謂之善,非在事物有定所之可求也。外物為義,是吾心之得其宜也。義非在外可襲取也。格者格此也,致者致此也?！备裎锱c致知都是圍繞著挖掘、呈現(xiàn)至善的根源入手的。格物如孟子“大人格君心”之格,是去其心之不正以全其本體之正。但意念所在,即要去其不正以全其正,即無(wú)時(shí)無(wú)處不是存天理,即是窮理。天理即是明德,窮理即是明明德。王陽(yáng)明把“格”解釋為“正”,即把不正糾正為正;“物”則定義為“意之所在”。因而,“格物”就是糾正意之所在。格物的直接意義是“去其心之不正”。根據(jù)這個(gè)解釋,格物就是格心。第三,四句教。王陽(yáng)明晚年提出“四句教法”,即:“無(wú)善無(wú)惡心之體,有善有惡意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物?！睂?duì)于這四句話,王陽(yáng)明曾解釋為“七情順其自然之流行,皆是良知之用,不可分別善惡,但不可有所著”。根據(jù)他的解釋,“無(wú)善無(wú)惡心之體”所討論的問(wèn)題與倫理學(xué)的善惡無(wú)關(guān),根本上是強(qiáng)調(diào)心作為情緒感受主體具有無(wú)執(zhí)著性。喜怒哀樂(lè)往來(lái)出沒(méi)人心,但心之主體無(wú)喜無(wú)怒無(wú)滯無(wú)執(zhí)。因此人心雖生七情,卻應(yīng)使之一過(guò)而化。它所指向的是周敦頤、程頤等追求的灑脫、和樂(lè)的自得境界,其中也明顯地吸收了禪宗的生存智慧。王學(xué)弟子眾多,其中較出名的王艮、王畿、湛若水、歐陽(yáng)德、鄒守益、魏良器、錢(qián)德洪、聶文蔚、陸九川、黃直、何廷仁等都曾投入陽(yáng)明門(mén)下2。仔細(xì)研究不難發(fā)現(xiàn),王陽(yáng)明的思想是很復(fù)雜的。既有儒家思想,又滲透著佛老思想。他不同于一般的理學(xué)家充滿(mǎn)著經(jīng)院習(xí)氣,他的思想中充滿(mǎn)了靈性,閃耀著智慧的火花。也正因?yàn)榇?他的思想對(duì)明代以及之后的文學(xué),尤其是唐宋派產(chǎn)生了重要的影響。二、對(duì)心學(xué)的態(tài)度明代嘉靖年間,文壇出現(xiàn)了以王慎中、唐順之、茅坤、歸有光為代表的文學(xué)復(fù)古流派——唐宋派。雖然目前學(xué)界對(duì)唐宋派的命名及成員問(wèn)題提出質(zhì)疑,且唐宋派成員間各自的文學(xué)觀念及價(jià)值取向頗有差異,但總體來(lái)說(shuō),在特定的時(shí)代背景下,他們的文學(xué)處境及文學(xué)主張是相近的,都或多或少受王陽(yáng)明心學(xué)的影響。唐宋派對(duì)心學(xué)基本是持贊許的態(tài)度。歸有光曾在《〈戴楚望集〉序》中云:始,楚望先識(shí)增城湛元明。是時(shí)年甚少,已有志于求道。既而師事泰和歐陽(yáng)崇一、聶文蔚。至如安成鄒謙之、吉水羅達(dá)夫,未嘗識(shí)面,而以書(shū)相答問(wèn)。及其所交親者,則毗陵唐以德、太平周順之、富平楊子修,并一時(shí)海內(nèi)有道高名之士。予讀其往來(lái)書(shū),大抵從陽(yáng)明之學(xué),至于往復(fù)論難,必期于自得,非茍為名者。噫,道之難言久矣。有如前楚望所為師友,皆以卓然自立于世,而楚望更與往來(lái)上下其議論,則楚望之所自立者可知矣……予與諸公生同時(shí),間亦頗相聞,顧平日不知所以自信?！鲼鲆跃?未敢列于當(dāng)世儒者之林,以親就而求正之。又怪孟子與荀卿同時(shí),而終身不相遇。及是,而楚望之所與游,一時(shí)零謝盡矣。此予之所以為恨,而羨楚望之獲交于諸公間也。因讀其集,慨然太息而歸之。3此文為歸有光62歲時(shí)所作,集中體現(xiàn)了晚期歸有光對(duì)心學(xué)中人的態(tài)度。文中所涉心學(xué)諸人,湛元明即湛若水,少?gòu)年惈I(xiàn)章游,后又與王守仁相應(yīng)和,但二人學(xué)問(wèn)崇尚各不相同,湛“初與守仁同講學(xué),后各立宗旨,守仁以致良知為宗,若水以隨處體驗(yàn)天理為宗”。歐陽(yáng)崇一即歐陽(yáng)德,號(hào)南野,多次講學(xué)。聶文蔚即聶豹,與歐陽(yáng)德一同“發(fā)明陽(yáng)明宗旨,始無(wú)遺憾”。鄒謙之即鄒守益,師從王陽(yáng)明,里居講學(xué)。文中追憶了傳主與諸公的來(lái)往,這些人“大抵從陽(yáng)明之學(xué),皆以卓然自立于世”。可見(jiàn),歸有光對(duì)當(dāng)時(shí)的心學(xué)聞人是欽佩贊賞的,只恨自己與諸公同時(shí),間亦頗相聞,而終身未遇,頗感遺憾?！白x其所往來(lái)書(shū)”,楚望能與之游,羨慕之情溢于言表。歸有光之所以會(huì)發(fā)出這樣的感慨,顯然是接觸了心學(xué)的理論,并對(duì)他們有所了解,頗欣賞其為人與學(xué)問(wèn)。歸有光曾編有《文章指南》一書(shū),選錄王陽(yáng)明文章7篇,數(shù)量?jī)H次于韓愈、蘇軾、蘇洵和歐陽(yáng)修,足見(jiàn)歸有光對(duì)王守仁為文的稱(chēng)許。唐順之和王陽(yáng)明一樣,認(rèn)為心體的理想狀態(tài)“天機(jī)圓活”是灑落而無(wú)拘束的。他在《與陳兩湖書(shū)》中說(shuō):“天機(jī)盡是圓活,性地盡是灑落……然人知恣睢者之為率易矣,而不知見(jiàn)天機(jī)者之尤為率易也。人知任情宕佚之為無(wú)拘束矣,而不知造性地者之尤為無(wú)拘束也?！闭嬲臑⒚摬皇欠趴v自我、任情恣睢,而是體悟天機(jī),言行一任己心而又不為外在的事物所累,找回自己的良知,達(dá)到至善之境。王慎中與王學(xué)中人多有書(shū)信往來(lái),如與王道有《與王順渠祭酒》,與穆玄庵有《上穆元庵太?！?與陳儒有《與陳芹山》,與陳良謨有《與陳棟塘》,與萬(wàn)表有《與萬(wàn)鹿園》等等。王陽(yáng)明的心學(xué)對(duì)唐宋派文學(xué)觀念的影響是顯而易見(jiàn)的:第一,唐宋派否定前七子的主張。他們不同于前七子的輕視漢以后文,能正確評(píng)估唐宋文的成就,主要推崇韓愈、柳宗元、歐陽(yáng)修、曾鞏等唐宋古文名家,視前七子的文風(fēng)為模擬剽竊4。唐順之曾在《與陳兩湖書(shū)》中云:“近時(shí)文人說(shuō)秦說(shuō)漢說(shuō)班說(shuō)馬多是囈語(yǔ)耳?！睔w有光也曾在《沈次谷先生詩(shī)序》中曰:“今世乃惟追章逐句,模擬剽竊,淫哇浮艷之為工,而不知其所為,蔽一生以為之,徒為孔子所放而已?！碧扑闻蓪?duì)前七子貶斥的言論不勝枚舉。茅坤曾編《唐宋八大家文鈔》,將唐宋古文名家標(biāo)榜為效法的正統(tǒng)。唐宋派否定前七子,其主要原因是反對(duì)前七子盲目崇古。茅坤對(duì)當(dāng)時(shí)這種摹擬蹈襲的陋習(xí)極為不滿(mǎn),他曾尖銳地指出:“余少好讀《史記》,數(shù)見(jiàn)縉紳學(xué)士摹畫(huà)《史記》為辭,往往專(zhuān)求之句字音響之間,而不得其解。”(《刻〈史記鈔〉引》)茅坤形象地以寫(xiě)像來(lái)譬縉紳學(xué)士之摹畫(huà)《史記》,批評(píng)他們往往專(zhuān)求句字音響,就如同寫(xiě)像者只得人之形而未得其神一般5。這一點(diǎn),與王陽(yáng)明的“四句教法”中所體現(xiàn)的思想不謀而合。王陽(yáng)明認(rèn)為“無(wú)善無(wú)惡心之體”,喜怒哀樂(lè)往來(lái)出沒(méi)人心,但心之主體無(wú)喜無(wú)怒無(wú)滯無(wú)執(zhí),靈活灑脫,不受牽絆。反映在文風(fēng)上,不應(yīng)受形式的束縛。如歸有光的代表作《項(xiàng)脊軒志》一文,于平淡之中見(jiàn)出作者的深情:然余居于此,多可喜,亦多可悲。先是,庭中通南北為一。迨諸父異爨,內(nèi)外多置小門(mén),墻往往而是。東犬西吠,客逾庖而宴,雞棲于廳。庭中始為籬,已為墻,凡再變矣。家有老嫗,嘗居于此。嫗,先大母婢也,乳二世,先妣撫之甚厚。室西連于中閨,先妣嘗一至,嫗每謂余曰:“某所,而母立于茲?！眿炗衷?“汝姊在吾懷,呱呱而泣;娘以指叩門(mén)扉曰:‘兒寒乎?欲食乎?’吾從板外相為應(yīng)答?！闭Z(yǔ)未畢,余泣,嫗也泣。余自束發(fā)讀書(shū)軒中,一日,大母過(guò)余曰:“吾兒,久不見(jiàn)若影,何竟日默默在此,大類(lèi)女郎也?”比去,以手闔門(mén),自語(yǔ)曰:“吾家讀書(shū)久不效,兒之成,則可待乎!”頃之,持一象笏至,曰:“此吾祖太常公宣德間執(zhí)此以朝,他日汝當(dāng)用之!”瞻顧遺跡,如在昨日,令人長(zhǎng)號(hào)不自禁。3文中描寫(xiě)的都是日常瑣事,在他的其他散文中也可見(jiàn)到這種特點(diǎn)?！皷|犬西吠,客逾庖而宴,雞棲于廳”的閣子有如陶淵明的山居田園,然而作者卻對(duì)這間簡(jiǎn)陋的小屋充滿(mǎn)了深情。小屋因它的主人的過(guò)往而變得有血有肉有靈魂有感情——對(duì)老嫗的回憶、對(duì)妻子的深情、對(duì)自己處境的無(wú)奈,讀來(lái)不禁令人落淚。歸有光的這種文風(fēng),繼承了司馬遷和唐宋八大家散文的優(yōu)秀傳統(tǒng),結(jié)構(gòu)精巧,曲折多變,言簡(jiǎn)意賅,真切感人。再以前七子中李夢(mèng)陽(yáng)的《敘松山小隱》為例:銅陵徐君墅松山之旁,自稱(chēng)曰松山小隱。五山汪子者,徐之?huà)I也。言于李子,李子曰:“嗟,徐君隱乎?小乎?然予聞之矣,人也,固斯人之徒也,立弗遺世,行罔離群,居匪殊域,乃稱(chēng)曰隱。又自小之,斯殆寂乎囂者也。夫囂者,棼綸塵溷之名,而隱之反也。是故高人之于天下也,惡囂之賊已也。于是思超然以自脫,恬而不棼,靜而不綸,潔而不溷,清而不塵,凡以保寂破囂焉。爾而乃舉眼無(wú)可意之事,開(kāi)口鮮契心之友,和通有之?dāng)_,孤亢多危疑之憂(yōu),于是乎即山居焉。以泉石猿鳥(niǎo)足以寂吾而絕囂也。撫松盤(pán)桓焉,以厥毛可衣,實(shí)可茹厥風(fēng),瑟琴可聽(tīng),厥色冬青厥根苓食之,壽是之謂隱。然君子弗之取,何也?以行之非中也!夫人有仁義中正之彝,以成身也;有耳目口鼻四肢之嗜,以全生也;有父母妻子君臣朋友之倫,以振經(jīng)也。若一切山居而松游惟隱乎躭是絕物之行也。夫寂囂不于其跡,于其心者也。故處棼而恬者,真恬者也;在綸而靜者,實(shí)靜者也;于溷而潔者,能潔者也;居塵而清者,大清者也。夫徐君者固有人道之倫、仁義中正之彝者也。耳目口鼻四肢之嗜度而不逾,孤而無(wú)危,亢而無(wú)疑,和而無(wú)擾,通而靡隨,是跡囂而心寂者,稱(chēng)之曰隱,又自小之殆,是之謂矣?！?作者針對(duì)徐君隱居松山一事,借李子之口展開(kāi)議論,從而指出徐君恬而不棼,靜而不綸,潔而不溷,清而不塵,凡以保寂破囂焉只能稱(chēng)其為小隱,非真隱士也。真正的隱士不是身隱而是心隱,能處亂世之中保持獨(dú)立的人格,“出淤泥而不染,濯清蓮而不妖”,盡君臣朋友父母妻子之義,以振經(jīng)也。這篇散文是典型的擬古之作,注重美刺,多是議論,關(guān)心政治。與歸有光的《項(xiàng)脊軒志》的區(qū)別還是很明顯的。第二,唐宋派幾乎都強(qiáng)調(diào)文與道的統(tǒng)一,這也是唐宋派主張的最主要的觀點(diǎn)。唐順之在《答廖東雩提學(xué)》中曾明確提出“文與道非二也”,作文應(yīng)“浸涵六經(jīng)之言,以博其旨趣,而后發(fā)之”。而王慎中則尤其欣賞曾鞏文章能“會(huì)通于圣人之旨”,“思出于道德”(《遵巖集》卷九《曾南豐文粹》)。他們強(qiáng)調(diào)自身道德涵養(yǎng),體味圣賢之道,遵循儒家修身養(yǎng)德、端正人心的道德完善原則。作文則講究先道德后文章,將道德涵養(yǎng)融貫到文風(fēng)之中,以便寫(xiě)出“字字發(fā)明古圣賢之蘊(yùn)”的文章7。由此觀之,唐宋派受理學(xué)的影響是很明顯的。王陽(yáng)明的心學(xué)體系中,主要思想還是儒家。他曾提出“心外無(wú)理”,而“理”的涵義主要指“善”,格物與致知都是圍繞著挖掘、呈現(xiàn)至善的根源入手的。此外,王陽(yáng)明把“格物”定義為“糾正意之所在”,去其心之不正,以達(dá)到至善的境界。唐宋派提出的“文以明道”與王陽(yáng)明“格物致知”的觀點(diǎn)是一脈相承的。再如唐順之的《任光祿竹溪記》中的一段:余舅光祿任君治園于荊溪之上,遍植以竹,不植他木。竹間作一小樓,暇則與客吟嘯其中,而間謂余曰:“吾不能與有力者爭(zhēng)池亭花石之勝,獨(dú)此取諸土之所有,可以不勞力而蓊然滿(mǎn)園,亦足適也。因自謂竹溪主人,甥其為我記之?！庇嘁灾^君豈真不能與有力者爭(zhēng),而漫然取諸其土之所有者?無(wú)乃獨(dú)有所深好于竹,而不欲以告人歟?昔人論竹,以為絕無(wú)聲色臭味可好,故其巧怪不如石,其妖艷綽約不如花。孑孑然,孑孑然有似乎偃蹇孤特之士,不可以諧于俗。是以自古以來(lái)知好竹者絕少。且彼京師人亦豈能知而貴之?不過(guò)欲以此斗富,與奇花石等爾。故京師人之貴竹,與江南人之不貴竹,其為不知竹一也。作者表面上是論竹,實(shí)際上是闡發(fā)人生的道理。竹遇風(fēng)不折,遇雨不濁,筆直挺立,默默無(wú)聞。又以其虛而有節(jié),素雅寧?kù)o,與古代賢哲“非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”的情操相契合,故古人有“君子比德與竹”的名言。光祿任君獨(dú)愛(ài)竹,與他自身的情操是契合的,一個(gè)沒(méi)有情趣的人是不能真正欣賞竹之高潔的。然竹往往是孑孑然,又似乎偃蹇孤特之士,不可以諧于俗,是以自古以來(lái)知好竹者絕少,是因?yàn)槿藗冞h(yuǎn)離道太久了。京師人貴竹,只是以此斗富,裝點(diǎn)門(mén)面,那是對(duì)竹的褻瀆,這與那些偽道士是一般無(wú)二的。唐順之認(rèn)為人不可以諧于俗,而要修養(yǎng)身心,洗滌心源,浸涵圣賢之道。第三,唐宋派特別強(qiáng)調(diào)獨(dú)抒胸臆。在這一點(diǎn)上表現(xiàn)突出的是唐順之,他的“本色論”的最大特點(diǎn)是,只要是獨(dú)特的、自己的東西,表達(dá)自然甚至有悖于儒家之道,他也認(rèn)為極有價(jià)值,值得贊賞,能夠流傳后世。他認(rèn)為先秦諸子流傳久遠(yuǎn)的原因,也在于能保持各自本色,不失自我。與唐順之的“本色論”相似的是王慎中的“自為其言”論。唐順之在《答茅鹿門(mén)知縣二》中說(shuō):“今有兩人,其一人心地超然,所謂具千古只眼人也,即使未嘗操紙筆呻吟,學(xué)為文章,但直抒胸臆,信手寫(xiě)出,如寫(xiě)家書(shū),雖或疏鹵,然絕無(wú)煙火酸餡習(xí)氣,便是宇宙間一樣絕好文字。”王慎中云:“然發(fā)而為文,皆以道其中之所欲言,非掠取于外,藻飾而離其本者,故其蔽溺之情,亦不能掩于詞。”意思是,寫(xiě)文章要有自己的見(jiàn)解,不能因襲古人,提倡文章要抒發(fā)作者內(nèi)心的思想感情。歸有光在《戴楚望后詩(shī)集·序》中云:“故其為詩(shī),不規(guī)摹世俗,而獨(dú)出于胸臆。經(jīng)生學(xué)士往往為科舉之學(xué)所浸漬,殆不能及也?！?他反對(duì)科舉考試對(duì)作文的束縛,拘于形式而不能抒發(fā)內(nèi)心的真情實(shí)感,也就失去其價(jià)值了。茅坤更是強(qiáng)調(diào)為文必求萬(wàn)物之情而務(wù)得其至,他在《與蔡白石太守論文書(shū)》中說(shuō):“近乃取百家文之深者按覆之,臥且吟而餐且噎焉,然后徐得其所謂萬(wàn)物之情自各有其至,因而悟曩之所謂司馬子長(zhǎng)者,眉也,發(fā)也?！边@段話反映了茅坤作文的演變過(guò)程。起初他也曾摹擬百家之文,試圖找出其中的玄妙,臥且吟而餐且噎焉,可謂很刻苦了,忽而悟道萬(wàn)物各有其情,每個(gè)人都有自己獨(dú)特的生命體驗(yàn),因而單靠摹擬是學(xué)不來(lái)的,要抒寫(xiě)自己獨(dú)一無(wú)二的內(nèi)心感受,才是為文之道。這與王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”極為相似。王陽(yáng)明早年曾經(jīng)信仰過(guò)朱熹的學(xué)說(shuō),并誠(chéng)心誠(chéng)意地按照朱氏的教導(dǎo)去格物窮理?！秱髁?xí)錄》載,他在21歲時(shí),認(rèn)為一草一木皆含至理,為了實(shí)踐朱熹的學(xué)說(shuō),便邀一錢(qián)姓朋友格其父親官署門(mén)庭前之竹,“錢(qián)子早夜去窮格竹子的道理,竭其心思,至于三日,便致勞神成疾。當(dāng)初說(shuō)他精力不足,某因自去窮格,早夜不得其理。到七日,亦以勞思成疾。遂相與嘆圣賢是做不得的,無(wú)他大力量去格物了?！?王陽(yáng)明感到朱熹的格物方法是行不通的,于是便開(kāi)始了新的理論探索。當(dāng)他由京城貶到貴州龍場(chǎng)之后,忽一夜大悟格物致知之旨,領(lǐng)悟到理本來(lái)不是存在于外部事物,而完全地內(nèi)在于人們心中。所以,王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)“心”的作用。與王陽(yáng)明經(jīng)歷相似的還有王慎中、唐順之。王慎中起初提倡取法秦漢古文,后來(lái)復(fù)古志趣發(fā)生變化,所謂“已悟歐、曾作文之法,乃盡焚舊作,一意師仿尤得力于曾鞏”。唐順之開(kāi)始對(duì)王慎中的所作所為并不信服,以后“久亦變而從之”,并且認(rèn)為“三代以下之文,未有如南豐(曾鞏)”,對(duì)曾鞏推崇備至7。可以說(shuō),他們都曾走過(guò)一段彎路,最終找到了自己認(rèn)為正確的道路。實(shí)際上,王陽(yáng)明的心學(xué)在很大程度上受禪宗的影響,這才使得他的心學(xué)體系極為靈活,易于為人所接受。人之窮理求至善,只需在自己心上去發(fā)掘,反映在文學(xué)上,強(qiáng)調(diào)情感的抒發(fā),抒寫(xiě)內(nèi)心的真實(shí)情感,不受外界的限制,隨心所欲,更不受形式的束縛。王陽(yáng)明的“心外無(wú)理”與唐宋派的“獨(dú)抒胸臆”的精神內(nèi)核是一致的。如茅坤的《三益先生傳》一文:三益先生者,不詳其氏系,或曰漢時(shí)人。生而文顙、劍頤、碓齒、垂耳,眼中時(shí)時(shí)煙霧起,世不知,相者遇之,亦卜曰“山澤之癯也”,家甚貧,無(wú)三畝之官,儋石之儲(chǔ),以自將澹如也。少好著文章,尤篤辭賦,自屈原、宋玉、景差、賈誼、司馬相如以下數(shù)摹擬之,無(wú)不得其似……后仕顯不終,南徙至河上。河上丈人聞而贊之曰:“世之人嘗稱(chēng)首陽(yáng)為拙,柱下為工,豈不以大道逶迤若龍蛇,然后能容耶?先生硁硁然守詩(shī)書(shū)仁義之旨,欲與金石四時(shí)爭(zhēng)尺寸之能,難矣!雖然,傳不云乎:世有楊子云,安知其不好也?”先生遜跡以俟焉。9文中的“三益先生”是作者虛構(gòu)的人物,聯(lián)系茅坤的生平,不難發(fā)現(xiàn)“三益先生”實(shí)際上是作者自己的化身。三益先生可謂博學(xué)多才,很多人都仰慕他的才華,但他最終也未被重用,行文中傳達(dá)著作者深深的無(wú)奈以及懷才不遇之感。三、前七子:文學(xué)的發(fā)展道路探索細(xì)究起來(lái),唐宋派散文家受心學(xué)影響主要指他們的后期創(chuàng)作,對(duì)此,前文已略有提及。王慎中、茅坤等前期都追隨前七子,走過(guò)一段彎路,后尊崇唐宋,自成一派。近百年來(lái),學(xué)界對(duì)唐宋派貶抑較多,主要是認(rèn)為唐宋派的道學(xué)氣息太濃。這個(gè)觀點(diǎn)是有其理論根據(jù)的,唐宋派受宋明理學(xué),尤其是陽(yáng)明心學(xué)的影響,主張“文以明道”,這在他們眾多作品中都有所體現(xiàn),其思想內(nèi)容有其保守的一面,為人所詬病。但是筆者認(rèn)為,這樣的評(píng)論是有些偏頗的:第一,唐宋派某些“文以載道”的作品寫(xiě)得很輕靈。比如前文提到的唐順之的《任光祿竹溪記》一文,清新婉轉(zhuǎn),耐人尋味。另外,唐宋派的詩(shī)文不都是傳道的工具,事實(shí)上,唐宋派是很重情的,主張獨(dú)抒胸臆,抒發(fā)內(nèi)心的真情實(shí)感,創(chuàng)作了一批充滿(mǎn)靈性的作品。如歸有光的《先妣事略》一文:孺人不憂(yōu)米鹽,乃勞苦若不謀夕。冬月?tīng)t火炭屑,使婢子為團(tuán),累累暴階下。室靡棄物,家無(wú)閑人。兒女大者攀衣,小者乳抱,手中紉綴不輟。戶(hù)內(nèi)灑然。遇童仆有恩,雖至棰楚,皆不忍有后言。吳家橋歲致魚(yú)蟹餅鉺,率人人得食。家中人聞吳家橋人至,皆喜。有光七歲,與從兄有嘉入學(xué)。每陰風(fēng)細(xì)雨,從兄輒留;有光意戀戀,不得留也。孺人中夜覺(jué)寢,促有光暗誦《孝經(jīng)》,即熟讀,無(wú)一字齟齬,乃喜。孺人卒,母何孺人亦卒。周氏家有羊狗之疴。舅母卒;四姨歸顧氏,又卒,死三十人而定;惟外祖與二舅存。孺人死十一年,大姊歸王三接,孺人所許聘者也。十二年,有光補(bǔ)學(xué)官弟子。十六年而有婦,孺人所聘者也。期而抱女,撫愛(ài)之,益念孺人。中夜與其婦泣,追惟一二,仿佛如昨,余則茫然矣。世乃有無(wú)母之人。天乎,痛哉!3這篇散文敘述