漢世街征中的婦女形象從漢代的采風(fēng)政策與董仲舒的家庭觀看漢樂府民歌婦女形象

漢世街征中的婦女形象從漢代的采風(fēng)政策與董仲舒的家庭觀看漢樂府民歌婦女形象

這些“漢世街”歌曲的女性形象大多是獨(dú)立、自信的，在特殊的情況下，她們所做的努力是不可思議的，她們的作品也可以稱為奇怪的東西，詩(shī)歌也可以受到贊揚(yáng)。以下來(lái)看看具體情況。《陌上?！?一名《日出東南隅行》,一作《艷歌行》,一作《采?！?一作《艷歌羅敷行》,敘寫羅敷女情事?！豆沤褡ⅰ发谠?《陌上?！氛?出秦氏女子。秦氏,邯鄲人,有女名羅敷,為邑人千乘王仁妻。王仁后為趙王家令。羅敷出采桑于陌上,趙王登臺(tái),見而悅之,因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏,乃作《陌上?！分枰宰悦?。趙王乃止?！稑犯忸}》③曰:古辭言羅敷采桑,為使君所邀,盛夸其夫婿為侍中郎以拒之。無(wú)論其本事,詩(shī)中羅敷之堅(jiān)貞果斷與機(jī)智是肯定的,面對(duì)使君的糾纏,她是勝利者。《相逢行》,寫大戶人家中婦女的氣派,先述家中“兄弟兩三人”,又述家中婦女:大婦織羅綺,中婦織流黃,小婦無(wú)所為,挾瑟上高堂。丈人且安坐,調(diào)絲未遽央。也是贊嘆其各有所安,更刻劃出小婦的瀟灑倜儻。《隴西行》,《樂府解題》④稱曰:始言婦有容色,能應(yīng)門承賓;次言善于主饋,末言送迎有禮。其詩(shī)末言“健婦持門戶,勝一大丈夫”,是對(duì)女子健婦的贊頌?！稏|門行》,在丈夫“拔劍東門去”的緊急關(guān)頭,妻子也能表達(dá)自己的看法:他家但愿富貴,賤妾與君共糜。上用倉(cāng)浪天故,下當(dāng)用此黃口兒。今非!《婦病行》,婦人臨死前囑托丈夫照管憐愛孩子,歌詠為人之母的慈愛,令人感動(dòng),這是特殊境遇中的婦女形象?！镀G歌行》(其一),寫女主人對(duì)客人的照顧,其丈夫見而有疑心,反襯出女主人的心地善良與光明磊落?！栋最^吟》,《樂府解題》⑤曰:古辭云:“皚如山上雪,皎若云間月?！庇衷?“愿意得一心人,白頭不相離?！笔佳粤既擞袃梢?故來(lái)與這相決絕。次言別于溝水之上,敘其本情。寫女子面對(duì)被拋棄的命運(yùn)時(shí)的從容鎮(zhèn)定與自有主意,她對(duì)負(fù)心男子的責(zé)備,有對(duì)男性界嘲諷的意味,舊假托為卓文君責(zé)司馬相如之辭。張玉谷《古詩(shī)賞析》稱贊她說(shuō):真能使曾著犢鼻者(指司馬相如)汗出如漿,不果娶妾,宜哉!以上是“相和歌辭”中的例子,“雜曲歌辭”中也有漢時(shí)民間創(chuàng)作。其中《焦仲卿妻》,或名《古詩(shī)為焦仲卿妻作》,或名《孔雀東南飛》,全詩(shī)歌詠對(duì)封建禮教的反抗,與男主人公相比,詩(shī)中女主人公冷靜而有主意,堅(jiān)強(qiáng)而勇于反抗,熠熠生光?！肮拇登o”中的古辭亦大多為漢世民歌,其中《有所思》、《上邪》兩首當(dāng)為姐妹篇,前者寫女子欲與情人斷絕又難斷絕,后者寫女子自誓,真摯且堅(jiān)決。以上就是漢樂府民歌中的婦女形象的基本情況,她們剛強(qiáng)、機(jī)智、自主自立,敢做敢為,后世那種敘寫女子軟弱且依附男子的情況基本不見;或者說(shuō)漢樂府民歌中的婦女形象大都具有一種不尋常性,她們做出的多為奇行異事。但同時(shí)要提出的是,這些婦女形象是真正女性化的,所作所為并不是本該男子所為的,而是婦女特有的,如羅敷女的美貌是詩(shī)作著意所在,其拒絕方式,只有女性才做得出、說(shuō)得出;《相逢行》中的“小婦”是女性的瀟灑;《東門行》、《病婦行》中的妻子考慮問題的方式是賢妻良母型的;《艷歌行》表現(xiàn)的是女性的熱心腸與光明磊落;《白頭吟》中的女子決絕時(shí)還講出自己“愿得一心人,白頭不相離”的婚姻愿望;劉蘭芝的女功及對(duì)愛情的忠貞,是詩(shī)中重筆所在;《有所思》、《上邪》的女主人公本來(lái)就是為愛情而抒情。這表明,漢樂府民歌雖然表現(xiàn)的是奇行異事,但強(qiáng)調(diào)的是女性的奇行異事,是可以有普遍意義的。從文學(xué)手法上來(lái)說(shuō),為了顯現(xiàn)女性形象的特殊性,就越是顯現(xiàn)女性本身特征;而顯現(xiàn)了女性本身特征,就越使女性形象的特殊性得以突出與強(qiáng)調(diào)。二漢樂府民歌顯然對(duì)女子容貌的描摹未予注重,甚或在有必要描摹容貌的場(chǎng)合也不予描摹,如《陌上?！穼懥_敷女容貌打動(dòng)了眾人,但具體是怎樣的容貌卻不予描摹,雖然可以說(shuō)這是一種以效果寫美的手法,但未描摹女色卻是實(shí)實(shí)在在的。又如《艷歌》寫“今日樂相樂”的天上宴飲場(chǎng)面,詩(shī)中有“姮娥垂明珰,織女奉瑛琚”的女性描寫,但也僅此而已,不作渲染。比較宮體詩(shī)的情況,我們說(shuō)漢樂府婦女形象的特點(diǎn)是重行為而不重容色。唯一的例外是《焦仲卿妻》,其中描摹劉蘭芝的容貌很有重彩濃抹之處,如“足下躡絲履,頭上玳瑁光,腰若流紈素,耳著明月珰。指如削蔥根,口如含朱丹,纖纖作細(xì)步,精妙世無(wú)雙”云云,但此詩(shī)是首見于宮體詩(shī)盛行的年代時(shí)的《玉臺(tái)新詠》,難說(shuō)沒有后人之增筆?；蛘哒f(shuō),漢樂府婦女形象重在其奇行異事的刻劃,亦有文體依據(jù)。漢樂府的特點(diǎn)是敘事,明徐禎卿《談藝錄》說(shuō):《樂府》往往敘事,故與《詩(shī)》殊。余冠英《樂府詩(shī)選·前言》亦稱:假如把最能見漢樂府特色的敘事詩(shī)單提出來(lái)說(shuō),像《陌上?！?、《隴西行》、《孤兒行》、《孔雀東南飛》那樣,相應(yīng)著社會(huì)人事和一般傳說(shuō)文學(xué)的發(fā)展而發(fā)展起來(lái)的曲折淋漓的詩(shī)篇,當(dāng)然更不是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代所能有。選取奇行異事來(lái)敘述,這恐怕是一般敘事者的共同愿望;加之漢樂府的敘事往往是截取生活的一個(gè)戲劇性場(chǎng)面來(lái)敘寫,除《孔雀東南飛》外,很少有頭有尾地?cái)懸粋€(gè)完整故事,因此,在比較小的篇幅中重人物行為特別是奇行異事來(lái)敘寫該是理所當(dāng)然的。三現(xiàn)在來(lái)探討漢樂府民歌選取婦女的奇行異事來(lái)敘寫與當(dāng)時(shí)的朝廷政策與官方觀念的關(guān)系。從朝廷政策方面來(lái)考察,漢代采集民歌時(shí)特別關(guān)注特殊人物與特殊事件?！稘h書·藝文志》曰:自孝武立樂府而采歌謠,于是有趙代之謳,秦楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云。西漢、東漢都有如此的“采歌謠”、“觀風(fēng)俗”的事,如《漢書·武帝紀(jì)》動(dòng)元狩六年遣博士“循行天下”之事,又如《漢書·宣帝紀(jì)》載漢宣帝事:(元康四年)遣大中大夫疆等十二人循行天下,存問鰥寡,覽觀風(fēng)俗,察吏治得失,舉茂材異倫之士。又如《漢書·元帝紀(jì)》載漢元帝事:(初元元年)臨遣光祿大夫褒等十二人循行天下,存問耆老鰥寡孤獨(dú)困乏失職之民,延登賢俊,招顯側(cè)陋,因覽風(fēng)俗之化。⑥漢元帝建昭四年又有“臨遣諫大夫博士”“循行天下”之事?！稘h書·成帝紀(jì)》載成帝永始三年“循行天下”之事?！稘h書·王莽傳》載元始四年遣官員“分行天下,覽觀風(fēng)俗”之事。《漢書·谷永傳》載谷永建議朝廷“三春,遣使者循行風(fēng)俗”之事。又有地方官員自行此事,《漢書·韓延壽傳》載韓“歷召郡中長(zhǎng)老”“人人問以謠俗”之事,顏師古注曰:“謠俗謂閭里歌謠,政教善惡也?！睎|漢時(shí)亦如此,《后漢書》中多有記載,《李郃傳》載和帝時(shí)“分遣使者”“親采歌謠”,《順帝紀(jì)》載漢安元年遣官員“分行州郡,班宣風(fēng)化”?！堆袅袀鳌份d光武帝時(shí)“觀納風(fēng)謠”之事,《獨(dú)行列傳·雷義》載順帝時(shí)“行風(fēng)俗”之事。蕭滌非說(shuō):所謂“使行風(fēng)俗”、“循行風(fēng)俗”,蓋即古者“聽于民謠”之意,亦即延壽所云“人人問以謠俗”是也,⑦?！把刑煜隆?、“循行風(fēng)俗”的目的是了解各地情況,即《漢書·宣帝紀(jì)》所述,其中“存問鰥寡”、“察吏治得失”、“舉茂材異倫之士”三者,其具體內(nèi)容是一目了然的,而“覽觀風(fēng)俗”的意思該為覽觀各地區(qū)的特殊之處,或人物或事件,或正面或反面。所謂“風(fēng)俗”即指某種特別之處,《漢書·地理志序》稱:凡民函五常之性,而其剛?cè)峋徏?音聲不同,采水土之風(fēng)氣,故謂之風(fēng);好惡取舍,動(dòng)靜亡常,隨君上之情欲,故謂俗。而《毛詩(shī)序》稱“先王以是(指詩(shī)……移風(fēng)俗”,即指要使不同風(fēng)俗統(tǒng)一?！妒酚洝窌贩Q“世異國(guó)殊,情習(xí)不同”,也是指出各地自有特殊之處。風(fēng)俗,既指相沿積久而成的風(fēng)氣、習(xí)俗,也指現(xiàn)今流行的風(fēng)氣、習(xí)俗,蘊(yùn)含歷史與現(xiàn)實(shí)二者,對(duì)于“覽觀風(fēng)俗”來(lái)說(shuō),當(dāng)然對(duì)現(xiàn)今流行的風(fēng)俗更為關(guān)注,對(duì)歷史風(fēng)俗的關(guān)注也因現(xiàn)實(shí)而引起。各地風(fēng)俗的不同之處,可以概括言之,此即班固《漢書·地理志》的作法,也可以具體言之,那就要靠事例來(lái)體現(xiàn)。因此,就樂府民歌而言,既然是要“采歌謠”來(lái)“觀風(fēng)俗”,觀各地不同的風(fēng)氣、習(xí)俗,那么,“采歌謠”時(shí)注重各地特殊事件與特殊人物則是理所當(dāng)然的,這特殊事件與特殊人物有些是有關(guān)婦女的,那么,漢樂府中的婦女形象大都具有某種特殊品行也是理所當(dāng)然的,可以想見的。采集來(lái)的民謠要上報(bào)朝廷,這是史書中明言的,即所謂“舉謠言”或“謠言奏事”。《后漢書·劉陶傳》載:光和五年(182),詔公卿以謠言舉刺史、二千石為民蠹害者。(注云:謠言,謂聽百姓風(fēng)謠善惡而黜陟之也。)又《后漢書·蔡邕傳》載蔡邕“上封事”中稱:五年(176)制書,議遣八使,又令三公謠言奏事,(注云:《漢官儀》曰:“三公聽采長(zhǎng)史臧否,人所疾苦,條奏之?！笔菫榕e謠言者也。)這些民謠成為制定某些政策、處理某些事務(wù)的依據(jù)或證據(jù),在某些場(chǎng)合也成為人們欣賞的對(duì)象,蔡邕《禮樂志》分漢樂為四品,“三曰黃門鼓吹,天子所以宴樂群臣”,王運(yùn)熙稱黃門鼓吹“主要的內(nèi)容是相和歌和雜舞曲”,“專門演唱俗樂”⑧。那么,敘寫特殊人物的特殊事件的詩(shī)歌,想必更能引起朝廷的關(guān)注,想必也更能引起欣賞者的關(guān)注。四東漢文人樂府詩(shī)的婦女形象,或有如同上述樂府民歌也敘寫婦女的奇行異事,如辛延年《羽林郎》,似是《陌上桑》主題的更為明確化,敘寫胡姬抗拒豪奴的欺侮,繪聲繪色地摹寫出一位奇女子的凜然不可侵犯。如此描摹婦女形象沿續(xù)了相當(dāng)一段時(shí)間,如魏時(shí)左延年《秦女休行》敘寫一位女子“為宗行報(bào)仇”而殺人,在受審將被處死時(shí)赦書下達(dá)。袁宏《后漢紀(jì)》卷二十五載漢順帝陽(yáng)嘉年間陳留外黃女子大女緱玉“為父報(bào)仇,殺夫之從母兄,姑怒執(zhí)玉送史”,當(dāng)時(shí)有人“以為玉之節(jié)義,歷代未有”,請(qǐng)求赦免她,她也終于得到“減死一等”的赦令。此女子可謂有奇行壯舉,左延年當(dāng)也是“以為玉之節(jié)義,歷代未有”而作此樂府詩(shī)的吧!⑨又《后漢書·列女傳》載龐淯母趙娥為父報(bào)仇殺人而又遇赦之事,此亦為特殊女子的特殊事件,魏晉之際的傅玄作樂府詩(shī)以詠之。左延年與傅玄當(dāng)是學(xué)習(xí)樂府民歌吟詠特殊婦女的特殊事件而作如此的詩(shī)的。上述事例也可以作為旁證,說(shuō)明漢樂府民歌中的婦女形象的奇行異事化是被世人所認(rèn)可進(jìn)而所學(xué)習(xí)的。其實(shí),文人五言詩(shī)也有如此敘寫特殊婦女的特殊事件的傾向,如班固《詠史》,敘寫一位父親獲罪下獄,自恨無(wú)男兒可用,其小女兒緹縈提出要代父受刑,最后感動(dòng)了漢文帝。詩(shī)中末二句寫“百男何憒憒,不如一緹縈”,明確提出要表彰女子的奇行壯舉。五漢樂府民歌婦女形象的奇行異事化與漢代家庭觀念有很大關(guān)系。對(duì)家庭問題的關(guān)注本是漢代統(tǒng)治思想的核心之一(11),視“齊家”為“治國(guó)”的基礎(chǔ),或視“齊家”為“治國(guó)”的思想出發(fā)點(diǎn),如《漢書·谷永傳》載谷永上書中言:夫妻之際,王事綱紀(jì),安危之機(jī),圣王之所致慎也……未有閨門治而天下亂者也。又如《漢書·翟方進(jìn)傳》載漢成帝稱贊翟方進(jìn)“憂國(guó)如家”;又如王符《潛夫論·救邊》稱:是以圣王養(yǎng)民,愛之如子,憂之如家。對(duì)家庭的重視,本之于《大學(xué)》“欲治其國(guó)者,先齊其家”。漢武帝時(shí),董仲舒以陰陽(yáng)五行說(shuō)來(lái)推崇與宣揚(yáng)儒術(shù),其中對(duì)家庭的理解是漢代所特有的,《春秋繁露·基義》稱:凡物必有合,合必有上,必有下,必有右,必有左,必有前,必有后,必有表,必有里。有美必有惡,有順必有逆,有喜必有怒,有寒必有署,有晝必有夜,此皆其合也。他認(rèn)為事物都是由矛盾二者構(gòu)成的,而具體到家庭與國(guó)家,所謂“陰者陽(yáng)之合,妻者夫之合,子者父之合,臣者君之合”,所謂“陽(yáng)兼于陰,陰兼于陽(yáng);夫兼于妻,妻兼于夫;父兼于子,子兼于父”(同上)。他指出家庭是由夫、妻二者組成的,對(duì)家庭問題的重視,對(duì)女子的作用的認(rèn)識(shí),使社會(huì)不能不對(duì)婦女問題有所重視。于是,當(dāng)時(shí)人們對(duì)婦女尤其是具有特殊性的婦女有所特別的關(guān)注。如劉向編《古列女傳》,該是此觀念下的產(chǎn)物,曾鞏《古列女傳目錄敘》曰:初,漢承秦之敝風(fēng),風(fēng)俗已大壞矣,而成帝后宮趙、衛(wèi)之屬尤自放,向以謂王政必自內(nèi)始,故列古女善惡所以致興亡者,以戒天子。此向述作之大意也。所謂“列女”,特指為有節(jié)操的女子,泛指即具有某些特殊性的女子。此書一至六卷分別為母儀傳、賢明傳、仁智傳、貞順傳、節(jié)義傳、辯通傳,大都是表彰女子的行為,小則支持了家庭,大則支持了國(guó)家。第七卷為孽嬖傳,是婦女界的反面人物。《后漢書》亦有《列女傳》,其序稱所記載的是“賢妃助國(guó)君之政,哲婦隆家人之道,高士弘清淳之風(fēng),貞女亮明白之節(jié)”,這些“賢妃”、“哲婦”、“高士”、“貞女”,當(dāng)是婦女中的特殊人物。雖然董仲舒的家庭觀承認(rèn)家庭中男女雙方都具地位,強(qiáng)調(diào)女子的對(duì)家庭、對(duì)國(guó)家的支持作用。但董仲舒的說(shuō)法更強(qiáng)調(diào)“陽(yáng)尊陰卑”,提出“陽(yáng)之出也,常懸于前而任事;陰之出也,常懸于后而守空處”(同上),提出君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V,提出以妻輔夫以及妻的從屬地位。這種觀念在漢時(shí)文人創(chuàng)作的樂府詩(shī)中的集中體現(xiàn),就是表現(xiàn)妻子在家庭中或在男女交往中的從屬者地位,因?yàn)榈匚皇菑膶俚?進(jìn)而表現(xiàn)出個(gè)性是柔弱的與處事的結(jié)果是失敗的。如張衡《同聲歌》,擬新婦向其夫自陳之辭,歷敘自己要克盡婦職,表述的完全是婦女對(duì)自己附屬地位的認(rèn)可與怎么去做。又如“相如歌辭”的《飲馬長(zhǎng)城窟行》,《玉臺(tái)新詠》題為蔡邕所作,寫女子思念久征的丈夫及得到丈夫的來(lái)信時(shí)的情形;《怨歌行》,梁陳人以為班婕妤所作,全詩(shī)以扇詠人,寫婦女恐怕一旦色衰會(huì)像秋日之扇而被拋棄,都表現(xiàn)出婦女難以自主自立的附屬地位。這兩首詩(shī)或?yàn)楣呸o,前者《文選》以為古辭,后者李善注《文選》引“歌錄”曰古辭,或許這兩首詩(shī)本無(wú)主名,而之所以題名為蔡邕、班婕妤就因?yàn)榱宏惾苏J(rèn)為此二詩(shī)太不像民間創(chuàng)作了。文人歌辭表現(xiàn)出漢代婦女的柔弱、難以自主自己的命運(yùn)及渴望依托男性,漢樂府民歌則不同,其歌詠的漢代婦女,其地位仍舊是從屬的,是“夫?yàn)槠蘧V”的,但其個(gè)性則不見得是軟弱而顯示出剛強(qiáng),在面臨不利于自己的事件時(shí),由于她們的自主行為,使自己不致于忍氣吞聲而徹頭徹尾的失敗,她們?cè)谀撤N意義上有著相當(dāng)?shù)闹鲃?dòng)反擊性,并取得了一定的勝利。如《陌上?！分械牧_敷女本面臨“殆及公子同歸”(《詩(shī)·七月》)的命運(yùn),但她憑借自己的努力使其不能實(shí)現(xiàn);《白頭吟》中的女子被拋棄了,但她高吟“男兒重意氣,