朝鮮王朝廟學與書院的性質(zhì)

朝鮮王朝廟學與書院的性質(zhì)

一教育理想的具象化本文主要研究韓國書院的起源以及學術(shù)儀式的祭祀制度。其基本資料,是筆者二十多年前,于韓國漢城大學奎章閣查閱《列邑院宇事跡》抄本所得之結(jié)論。1發(fā)表后,因?qū)W界研究韓國學較少,流傳似有限,尤其教育史學界。由于拙文論點,至今自認尚可供參考,茲再略作補充,以就教于方家。韓國有學校教育,始自三國時代高句麗小獸林王二年(公元372年)所創(chuàng)建的“太學”,此制當仿自東晉學制。百濟的學校,文獻上雖無記載,但從許多史實看來當有其制。新羅則遲至統(tǒng)一半島后,于神文王二年(公元682年)仿唐制創(chuàng)建了國學制度。筆者從高句麗創(chuàng)建太學到統(tǒng)一新羅的國學教育發(fā)展,發(fā)現(xiàn)韓國古代教育發(fā)展固然有其特有的趨向,例如高句麗的扃堂教育,新羅的花郎集團教育、新羅的專業(yè)教育制度(如醫(yī)學、算學等)先于經(jīng)學教育制度實施、新羅經(jīng)學教材較唐制減少等,但到七、八世紀之際,至遲到八世紀中葉的景德王時代,其學校教育的發(fā)展,出現(xiàn)東亞諸國(即包括同時代的唐朝、日本,以及獨立后的越南等)所共同擁有的四要素,此即:漢字教育(識字教育相同)、儒學教育(基本教育內(nèi)容相同)、養(yǎng)士教育(教育目的相同)、成圣教育(教育理想相同)。這四項教育共同要素可說全是中國文化的精髓,在七、八世紀之際也同樣出現(xiàn)于日本古代學校教育制度里。因此,筆者以為七、八世紀之際,隨著“東亞世界”政治秩序一元化之后,也完成了“東亞教育圈”。這個教育圈的存在,一直持續(xù)到近代各國采用西方學制為止。2上述第四項共同要素成圣教育,是實現(xiàn)“廟學”教育理想的最具體表現(xiàn)。當然從閱讀儒家經(jīng)典中也可收到成圣成賢的功效,但由于下列諸因素的影響,使抽象的教育理想在中國走向具象化,進而影響韓、日諸國。(1)禮經(jīng)的規(guī)定。《禮記·文王世子》云:“凡始立學者,必釋奠于先圣先師?！庇衷?“凡學,春宮釋奠于其先師,秋冬亦如之?！蓖瑫都懒x》云:“祀先賢于西學?！标P(guān)于先圣、先師、先賢,有許多不同的解釋,3此處不擬討論,但至少說明學校必須定期對先圣、先師(=先賢)舉行釋奠之禮。(2)中國人一向肯定現(xiàn)實世界,自始即重視實踐。這一點與西方重視抽象的理想主義、哲學的思維有很大的不同。孔子先求行道而后講學,數(shù)居六藝之末,可為證明。4因為中國人一向重視現(xiàn)實世界,所謂理想者,自然必須落實在這個社會,由希圣希賢進而與圣賢并列,乃成為人生最高的境界。所以孟子說:“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》),朱子也說:“為學須思所以超凡入圣,如昨日為鄉(xiāng)人,今日便要為圣人。”5王陽明年少時,使以學圣賢為第一等事,十八歲時更深信“圣人必可學而至”6,就是這個道理?；谏鲜龅睦碛?中國自后漢起在太學以周公為先圣、孔子為先師,自魏晉以后改以孔子為先圣、顏淵為先師祭祀,以及唐代規(guī)定自中央的國子監(jiān)到地方州縣學均須建置孔廟祭祀,同時也樹立孔廟的從祀制,甚至宋代以后書院的(孔)廟、(先賢)祠制度等,可知均是由此而發(fā)。因此,唐代全國所實施的廟學制度以及從祀制度,實是自古以來成圣教育論在“學禮”方面的最具體表現(xiàn),以今日的眼光看來,便是教育理想具象化的完成。7韓國學校的學禮在祭祀方面的創(chuàng)始,統(tǒng)一新羅以前無可考,統(tǒng)一新羅以后,一般以為始自圣德王十六年(公元717年)金守忠自唐攜回文宣王、十哲、七十二弟子畫像,置于“大學”后(《三國史記》卷八《新羅本紀》)。但從孔子被尊稱為文宣王(事在739年)以及新羅國學改稱為大學監(jiān)(事在759年)等事看來,《三國史記》之系年顯然有誤,愚意以為新羅自唐攜回文宣王等畫像,以及在“大學”對文宣王等圣賢舉行釋奠之禮,當在景德王十八年(公元759年)以后。8此時有可能仿唐制在“大學”建置孔廟。高麗朝建立后,移都開城,其于學校內(nèi)建置孔廟,恐始于成宗十一年(公元992年)創(chuàng)立國子監(jiān)(后來改稱為成均館)(《高麗史》卷二十八《選舉志》)以后,地方當始于高麗仁宗五年(公元1127年)詔諸州立州學(通稱為鄉(xiāng)校)以后(同前引書)。9拙稿所以取李朝(即李氏朝鮮王朝1393～1894年甲午改革,以下簡稱李朝)為題,是因李朝的教育制度基本上在高麗朝的基礎(chǔ)上發(fā)展,故論及李朝教育機構(gòu)之祭禮時,在歷史時點上是有其延續(xù)性,在空間方面猶顯見其為“東亞教育圈”之一環(huán)的特質(zhì)。拙稿所稱的“廟學”,廟指孔子廟,學指官學(中央的成均館與地方的鄉(xiāng)校);書院除教學園地的講堂外,亦包含祠宇(或祠堂),仍具備“廟學”的建構(gòu)形式。李朝太祖七年(公元1398年),仿高麗開城成均館規(guī)模在其新都漢城東北隅的崇教坊建置了成均館。其“文廟從享諸賢,一遵中國(按:當指明朝)之制;東國諸儒從祀,依麗制?！?《增補文獻備考》卷二○二《學?？肌?后來經(jīng)過幾度兵火焚毀,今日所見的建筑物是宣祖時重建,大成殿完成于萬歷辛丑(公元1601年),明倫堂完成于丙午(公元1606年),10距今約有三百八十年的歷史了。中央官學除成均館外,尚有五部(實際為四部)學,分設(shè)于首都東、西、南、北、中部諸坊,以及為教育王族子弟而設(shè)的宗學。五部學及宗學均成立于15世紀以后,非屬直系學制,無建置圣廟,故不在拙稿范圍。鄉(xiāng)校方面,李太祖即位后,在高麗朝的基礎(chǔ)上更廣泛地發(fā)展到各郡縣,以建立一邑一鄉(xiāng)校制度。據(jù)成宗時代所完成的《經(jīng)國大典》(1484),可知全國共有329所鄉(xiāng)校,這個數(shù)字在15世紀中葉,即李朝建國后約半世紀當已確定。1918年,據(jù)朝鮮總督府的調(diào)查,當時鄉(xiāng)?？倲?shù)是335所。11目前韓國尚存231所。李朝建國后,初期雖極力發(fā)展官學教育,后來因國家官吏綱紀廢弛,科舉制度弊病叢生,特權(quán)階級紛紛由旁門左道入仕;世祖時代(公元1456～1468年)又因信佛尚武,官學教育顯然呈現(xiàn)衰落現(xiàn)象,尤其是鄉(xiāng)校。燕山君執(zhí)政時期(公元1495～1505年),因?qū)嵤┍┱?又不喜儒術(shù),學校教育乃成為有名無實。后來雖有中宗(公元1506～1544年)的振興,依然無效。1592年,日本豐臣秀吉出兵朝鮮,即所謂“壬辰倭亂”,舉國為之殘破,從成均館到各地的鄉(xiāng)校也無法幸免。17世紀以后的官學教育,成為欲振無力的狀態(tài)。另外,從燕山君即位到明宗即位(公元1495～1545年)的50年間,共發(fā)生四次士林慘禍,迫使儒者紛紛求去,隱遁山林,激發(fā)私家講學之風,書院乃應(yīng)運而起。1543年慶尚道豐基郡守周世鵬所創(chuàng)建的白云洞書院(其后賜額曰紹修書院),被認為是開創(chuàng)書院教育風氣之先河。此后書院的增建如雨后春筍地出現(xiàn),到1891年(辛未)高宗減廢為47所以前,總數(shù)達650所之多(其中265所為賜額書院)。一般說來,十七、十八世紀之際,是為書院教育盛行時期,而成為當時教育事業(yè)的主流。12就整個李朝教育事業(yè)的發(fā)展而言,到1894年采用西方學制以前,可說完全具備前面所說的四項共同要素。由于篇幅關(guān)系,拙稿此處著重于學禮中的祭禮,透過祭禮來說明成圣教育的特質(zhì)。二創(chuàng)置金朝及文宣王廟官學與書院教育,其實也可統(tǒng)稱為傳統(tǒng)的教育機構(gòu)。此等教育機構(gòu)何以需要設(shè)置廟、祠?如前所述,是由于中國自古以來希圣希賢的觀念演變下來的結(jié)果,以今日看來,就是將教育理想賦予具象化而產(chǎn)生的。唐代全域?qū)W校規(guī)定設(shè)置孔廟,以及圣像、十哲用塑像之制,筆者不排除受到佛教寺院制度的影響,但此事無法肯定地確認。蓋后漢文翁石室已有孔子坐像,《水經(jīng)注》亦云闕里夫子舊廟有夫子像,列二弟子執(zhí)卷立侍;即以畫像而言,文翁石室亦早已有之,此事先賢已舉證鑿鑿在前。13筆者不排除受佛教寺院制度影響的理由,是因唐代佛教盛行,雖然塑像、畫像在佛教輸入以前已有其制,但在佛教的激蕩之下,進而規(guī)定為全國普遍制度是有可能的。廟學制度的出現(xiàn),愚意以為基本上仍淵源于中國固有傳統(tǒng)。了解這樣的背景后,再來看韓國廟學制度的由來。韓國官學的學禮祭祀制度,指在成均館(國子監(jiān))及鄉(xiāng)校設(shè)置孔廟以及對孔廟所舉行的釋奠之禮而言。但論其創(chuàng)始,當起源于統(tǒng)一新羅時代在國學(大學)對孔子及諸先賢畫像所舉行的釋奠之禮。從惠恭王(公元765～780年)以后所見在釋奠后并進行講經(jīng)的事例看來,這個禮制是仿自唐朝。14高麗朝以后在國子監(jiān)建立圣廟,廟學制度達于完備。《高麗史》卷二十八《選舉志》睿宗十四年七月條云:“國初肇立文宣王廟于國子監(jiān)?！眹颖O(jiān)是創(chuàng)立于成宗十一年(公元992年),可見文宣王廟也當在這個時候建立。按,同書卷三世家成宗二年(公元983年)五月甲子條記載:“博士任老成至自宋,獻大廟堂圖一鋪并記一卷,社稷堂圖一鋪并記一卷,文宣王廟圖一鋪、祭器圖一卷、七十二賢贊記一卷?！贝撕笫曛g,陸續(xù)建置大廟(宗廟)、社稷以及國子監(jiān)。足見成宗時代所建置的文宣王廟,是依據(jù)任老成所攜回的宋制圖而立,此圖當包括整個國子監(jiān)的規(guī)模。易言之,成宗時代所創(chuàng)建的國子監(jiān)及文宣王廟,其圖式均仿自宋制。李朝建國后,其于新都漢城所建的成均館是仿自高麗首都開城之制,追溯其根源,亦是宋制圖式。至于祀典禮制則仿明制,《太學志》(1785年閔鐘顯奉教撰)云:“本朝(按:指李氏朝鮮)文廟祀典,悉遵中華(按:指明制)?！编l(xiāng)校方面,李朝是在高麗朝的基礎(chǔ)上發(fā)展,《朝鮮經(jīng)國典》(1394年鄭道傳奉教撰)卷上“文廟”條云:“天下之通祀,惟文廟為是。國家內(nèi)自國都,外自州郡皆建廟學,當春秋二仲上丁之日,祀之以禮?！闭f明自成均館到各鄉(xiāng)校均須建文廟,每年二月、八月上丁日依禮祭祀。文廟成為天下通祀,是始自唐太宗貞觀時代,韓愈“處州孔子廟碑”云:自天下至郡邑長通得祀而天下者,唯社稷與孔子為然。而社祭土、稷祭谷……皆不如孔子之盛?！?處州孔子)廟成,(刺史)躬率吏及博士弟子入學,行釋菜禮。(《韓昌黎文集校注》卷七)處州(今浙江麗水)廟學可視為唐代通祀文廟之一例。當然高麗朝建置鄉(xiāng)校時,一如創(chuàng)置國子監(jiān)制,當直接取宋制為藍本,只是其本源是唐制而已。李朝因襲高麗之制,其本源仍是唐制。書院方面,自從1543年周世鵬出任豐基郡守,在其地立祠宇祭祀文成公安(初名裕),進而構(gòu)筑講堂曰白云洞書院后,書院之內(nèi)建置祠宇,乃成為一般形態(tài),白云洞書院則為嚆矢。在此之前,韓國雖也有書院之名的機構(gòu)存在,但或?qū)Ｖ黛羰禄驅(qū)Ｖ髦v學;其名為精舍、書齋,或主藏書或為講學,均無祠事、講學兼有之制。此事韓國柳洪烈氏在戰(zhàn)前已有詳論。柳氏更進而認為官學的衰微、儒林的隱遁以及先賢的私淑等三要素的匯合,是李朝書院成立的由來,過去則為個別地發(fā)展。15易言之,柳氏以為白云洞書院未成立以前,雖有書院之名存在,嚴格而言,皆不得視為書院。書院以有教育子弟之場所(書齊)及奉祀先師先賢之廟祠為要件,有時書院還接受國家之補助(如賜額等)。柳氏之論,幾乎可說書院的成立是由于祠廟發(fā)展的結(jié)果。所謂祠廟,指家廟、生祠、一般的祠宇、影堂等,16高麗末期朱子學,尤其朱子家禮傳入后,經(jīng)鄭夢周等人的提倡,到李朝報本崇賢思想發(fā)達,進而促進書院的成立。17柳氏的書院成立論,至今學界猶多采納,18另外有以經(jīng)濟觀點(如為占有土地、爭取政府賞賜等)來論述,19也有從政治社會觀點(如后裔、門人、鄉(xiāng)人為光耀其先祖或奉祀其先賢而立院祠)來論述,20均值得重視,但此事已逾拙稿范圍,于此不論。此處要討論的是書院祠宇成立的淵源問題。愚意以為李朝書院之有祠宇,不必如柳氏所說那么復(fù)雜,以為淵源于傳統(tǒng)的諸祠廟,它實在是儒家經(jīng)典的啟示與宋代書院制度輸入東土后,隨著時勢自然演變而成。這種情形,正如不必把書院的成立規(guī)定為上舉三要素的出現(xiàn)始有可能一樣。筆者同意書院具備供祀、講學、藏書等三大功能為完備的制度,21但這三大功能的出現(xiàn),當非如柳氏所說的由在野的儒林將個別發(fā)展的私學與祠廟統(tǒng)合而成。22例如被認為開李朝書院先河的白云洞書院,其創(chuàng)立者周世鵬是豐基郡守,并非屬于“遁藏的儒林”(柳氏語)。又從《列邑院宇事跡》23知李朝書院的成立與祠宇的關(guān)系,其可考者有如下述幾類:(1)由祠宇擴充為書院。這一類書院的成立,與柳氏說相近,例如黃海道的文憲書院、文井書院、盤谷書院、景賢書院等,忠清道的滄江書院、建巖書院、惠學書院、崇賢書院等,慶尚道的龍山書院、白云洞書院等。但是這些書院所淵源的祠宇,均屬于先賢或鄉(xiāng)賢祠,與家廟、生祠以及一般祠廟等無涉。(2)由私家講學場所演變?yōu)闀号c祠宇形態(tài)。例如黃海道的飛鳳書院(初為輔仁齋)、文會書院(初為書堂)、九峰書院(初為九峰書堂)等,慶尚道的白鶴書院(初為白鶴書堂,1555年創(chuàng)立)、孤山書院(初為孤山齋,萬歷初創(chuàng)立)、伊山書院(初為伊山學舍,1554年創(chuàng)立)、迃溪書院(初為迃溪精舍,1570年創(chuàng)立)、義山書院(初為義山書堂,1610年創(chuàng)立)、立巖書院(初為立巖精舍,1599年創(chuàng)立)、藏待書院(初名為書塾)等。這些講學場所的成立年代,可考的均在白云洞書院(公元1543年)以后,足以證明李朝書院的成立并不一定以白云洞書院為模式。易言之,李朝時代由私家講學場所演變?yōu)闀号c祠宇形態(tài),與傳統(tǒng)社會的廟祠發(fā)展,當無必然關(guān)系。例如前述義山書堂發(fā)展成為書院時,是“一如(朱熹)白鹿洞制度,倡行立祠”24。立巖精舍發(fā)展成為書院時,亦“仿白鹿洞故事建廟”。25其立祠宇與傳統(tǒng)上的家廟、生祠等無涉,乃極為顯然。(3)先建書院然后添置祠宇。例如黃海道的東陽書院、正源書院、忠清道的莘巷書院、晴川書院、柳溪書院、屏巖書院、觀瀾書院等。此等事例,即說明書院的成立并非一定先要有私學及祠廟的個別發(fā)展存在始有可能。(4)創(chuàng)建書院同時亦建置祠宇。《列邑院宇事跡》所收錄的書院事跡,大都無詳載書院與祠宇成立的先后時間,這種情形,似乎可視為同時建置。例如黃海道的白鹿洞書院等。因此,這一類型在上舉諸類之中,當是屬于最多數(shù)者。(5)因地名或其他因素與中國先圣先賢有關(guān)連,而建立祠宇書院奉祀。例如咸鏡道的文會書院與福川書院,是以取得孔夫子畫像而建影殿(堂),再由影殿演變成書院。26江原道江陵的五書院,以有地名曰尼丘山,起初立廟宇奉安孔夫子畫像,進而演變?yōu)闀骸?7此外,黃海道黃州的白鹿洞書院、德山的晦庵書院,均以地名與朱子所居住之地偶合而立書院。全羅道龍?zhí)兜娜〞?是以境內(nèi)有程子川、伊川、朱子川而建立。28從以上五類型的分析,可知李朝書院的成立并非由在野的儒林將個別發(fā)展之私學與祠廟統(tǒng)合而成的。柳氏之誤,在于將先賢祠與一般祠廟同等看待。如前所述,《禮記》規(guī)定祭祀先賢只有在學校始可施行,今存宋元地方志29有關(guān)先賢祠均載于學?；蛉鍖W的規(guī)模內(nèi),而非屬于“祠廟”的系統(tǒng),就是這個緣故。李朝景宗年間,柳綏對這個問題有很清楚的辯解,他說:列邑書院之設(shè),所以為士子藏修之所,仍以俎豆先靈,故問學道德,師表百代,則躋享書院行誼節(jié)烈,矜式一鄉(xiāng),則建立祠廟。書院、祠廟,義各不同,近來混淆而為一。(《書院謄錄》卷六景宗四年甲辰四月二十八日條,1724年)柳綏以為書院之祠宇與一般祠廟其義各不相同,后來(按,當指十七、十八世紀之際)30竟混淆為一。若以混淆為一之書院祠廟,來說明書院之成立,則相差遠矣。祀賢一事,在古代固然含有宗教意義,但因祀于學,可謂寓教育于宗教。到唐代以后全國學校普建文廟,南宋以后更普遍增置先賢祠,則祀賢到唐宋以后已使教育意義重于宗教意義了。因此,愚意以為李朝時代具備祠宇的書院所以盛行,是由于官學衰微、政治昏暗以及儒林在野提倡朱子學的結(jié)果。簡而言之,可說是朱子學盛行所致,這一點柳氏也早已指出。31朱子學之盛行所以與李朝書院之盛行產(chǎn)生必然關(guān)系,除肇因于儒學本身的追求外,便是模仿朱子白鹿洞書院制度的風氣興盛的緣故。前述的義山、立巖等書院的成立是其例,即連白云洞書院的成立也不例外,《紹修書院謄錄》嘉靖二十九年(明宗五年,1550年)六月四日觀察使關(guān)文云:豐基白云洞書院,黃海道觀察使周世鵬所創(chuàng)立,其基乃文成公安裕所居之洞。而其制度規(guī)模,蓋描朱文公白鹿洞之規(guī)也。32黃海道黃州的白鹿洞書院更直接模仿朱子白鹿洞書院制度,并以朱子為主享;忠清道德山的晦庵書院也以朱子為主享。此外《大明一統(tǒng)志》所載:“程朱所過,一憩馬、一嘯詠之地,無不起書院?！贝耸鲁１挥脕碜鳛榻旱囊罁?jù),例如慶尚道的《玉山書院記》(許曄撰)(《列邑院宇事跡》編頁1241)、《藍溪書院記》(姜冀撰)(同上頁,1824)、《水溪書院記》(南夢賚撰)(同上頁,1902)等所見者是。朱子白鹿洞書院院規(guī),則成為李朝書院一般的院規(guī)。總之,李朝書院之建置祠宇,從書院成立之諸類型看來,與社會習俗上諸祠廟當無多大關(guān)聯(lián),其淵源可由儒家經(jīng)典與宋代書院制,尤其是白鹿洞書院去追求。另外,也有可能受到現(xiàn)行官學文廟祭祀制度的影響。李退溪()《迎鳳書院記》云:中國書院鼎盛于近古,我東書院亦于今日,皆所以廣教思敦化原也。而其有廟以祀先賢者,則其于崇道作人之方,尤為備也。(《陶山全書》卷五十九)于《伊山書院記》云:古之書院所祠,豈盡其鄉(xiāng)之人哉!有祀先圣先師者,亦有不立祠廟者,惟視其力、從其宜而已。(同前引書)退溪之見,正可為愚說之佐證。李栗谷(洱)《道峰書院記》云:書院之建,本為藏修而兼舉崇德報功之典。故必求鄉(xiāng)先生可為后學矜式者立祠致敬,以興起多士希賢之志焉。(《栗谷全書》卷十三)“崇德報功”語見《尚書·武成》。栗谷之意,書院立祠是讓士子有“希賢之志”,其為教育意義于理甚明,這便是東土所仿于中國者也。其所奉祀的對象,不外是先圣、先師(賢)、鄉(xiāng)賢,這種祭祀制度與生祠、家廟等祠廟無涉,亦可理解;但書院的條件不夠(如缺乏學田等經(jīng)濟因素),也可不立祠廟,如退溪所說:“從其宜而已”。因此,書院的成立,不一定要從祠廟要素去追尋,這是中韓共有的現(xiàn)象。唯實際發(fā)展結(jié)果,書院差不多建置祠宇,這也是中韓共有的現(xiàn)象。《孝宗實錄》卷十九在八年(公元1657年)七月己酉條記載玉堂李正英、閔鼎重等上札的一段話,可作為以上有關(guān)李朝書院立祠之由來的總結(jié),其曰:書院之所以不得不作,而實朱子之所倡始而激勸者也。院宇既立,多士聚居,則講讀古書,追思古人,戚發(fā)興起之心,烏可已乎?于是而取先圣先賢之為后世師范者及其鄉(xiāng)之名儒君子為后世所瞻仰者,設(shè)位而事之,春秋而享之,則何莫非振起斯文、獎成人才之道,而要其歸,則乃國家風化之原也。三禮中《五禮》李朝學校學禮的祭祀制度,是以成均館文廟的制度為準據(jù)。一般說來,鄉(xiāng)校的釋奠享儀同于成均館33,書院祠宇的祀典則仿自文廟。文廟釋奠之禮,是在每年春秋二仲月(即二月、八月)上丁日舉行,書院祠宇則于中丁日舉行。李朝初期,即太宗九年(公元1409年)曾命成均典簿許稠厘正釋奠儀,此儀式據(jù)權(quán)近的解釋,是以宋寧國府學的儀式為主,兼參考元朝至元儀式(《增補文獻備考》卷二○三《學校考·太學》)。到世宗十二年(公元1403年),又命許稠等評定禮儀,撰成《五禮儀》,但未及施用。世祖又命申叔舟撰修,到成宗朝始克成書。此書據(jù)姜希孟的“五禮儀序”(見《國朝五禮儀》)知是“悉仿杜氏通典,旁采群書,兼用中朝諸司職掌、洪武禮制、東國今古詳定禮等書”。杜氏通典指《通典·禮典》所收之《開元禮纂類》,而《開元禮纂類》所載之內(nèi)容與現(xiàn)行本之《開元禮》差異極少34,因此,李朝《五禮儀》可說是以《開元禮》為藍本,兼采當代之明制與朝鮮舊制而成的。洪武禮制當指《大明集禮》(洪武三年,公元1370年)所載之制。李朝的禮制雖兼仿自明制,但也有不盡與明制相同者。以下舉奉祀制的受容與嘉靖制的受容為例說明。(一)教育引導(dǎo)下的祀賢制度奉祀制是指祭祀的對象而言,分主祀與從祀兩類。從祀,嚴格而言,可再分為配享與從享,但有時配享之意就是從祀或從享。就文廟的奉祀制而言,李朝是分為主享、配享、從祀三類,主享指孔圣,配享指四圣(復(fù)圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子,通稱為四配),從祀指十哲(閔子等十位先賢)及諸先賢(儒)。書院的奉祀制,通常分主享與從享兩類,但也有不分主從者。這是李朝與明朝共同的地方。文廟奉祀方面,李朝與明朝最大的不同處,是從祀諸儒除中國的先賢以外,并增列朝鮮十八賢。此十八賢是:東廡:薛聰、安裕、金宏弼、趙光祖、李、李洱、金長生、金集、宋浚西廡:崔致遠、鄭夢周、鄭汝昌、李彥迪、金麟厚、成渾、趙憲、宋時烈、樸世采其中崔致遠、薛聰為新羅時代的儒者,安裕(晌)、鄭夢周為高麗時代的儒者,其余均為李朝時代的儒者。朝鮮人從祀文廟,以高麗顯宗十一年(公元1020年)命新羅侍郎崔致遠配享先圣廟是為嚆矢。到十三年(公元1022年)增祀新羅翰林薛聰,忠肅王六年(1319年)再增祀安裕。李朝時代又增列十五位,連以前的三位共十八位。(《增補文獻備考》卷二○二～二○四)按,從祀制(指以非孔門弟子之先儒從祀廟庭)是成立于唐貞觀二十一年(公元647年),從此以后到近代學制成立以前實施不輟。35唐太宗當時所訂的從祀標準是“既行其道,理合褒崇”(《舊唐書》卷一八九上《儒學傳》序),即特指傳圣道的宗師而言。朝鮮采用中國的廟學制度,自然也應(yīng)包括從祀制,這是東亞諸國的共同現(xiàn)象。起初從祀的諸儒與中國的先儒同列廟庭,這也是東亞諸國的共同現(xiàn)象。例如越南陳朝(公元1225～1400年)以朱安、張漢超、杜子平等先儒從祀文廟,日本在江戶幕府時代(公元1603～1876年),諸藩中的津藩藩校是以吉備真?zhèn)?、菅原道真從?富山藩藩校是以吉備真?zhèn)?、荻生徂徠從祀。這種變通的做法,表面(即從祀人物)看來與中朝的從祀制已有差異,但實質(zhì)意義仍相同,此即“既行其(圣)道,理合褒崇”。也可說是對《禮記》規(guī)定在學校祀師、祀賢的引申。但也由于“既行其道”的標準過于含糊,參考鄭玄注釋又偏重傳經(jīng),36因此宋以后有關(guān)從祀的人選,屢起爭議,直至清代猶見困擾。咸豐十年(公元1860年)大學士等議曰:從祀章程,例無明條,應(yīng)以“闡明圣學,傳授道統(tǒng)”為斷。37這種不具體的從祀制傳到朝鮮后,不幸常成為黨同伐異的借口,黜升不定,助長朋黨之勢,其流弊較中國酷烈。至于在李朝從祀文廟的中國諸先賢,除四配、十哲與中國相同是配享于大成殿外,在兩廡享祀諸先賢則不盡同于中國。例如肅宗四十年(公元1714年)將宋朝六賢(周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載、朱熹)升祀于大成殿;兩廡中國先賢各為四十七位,共九十四位,若與宋六賢合計,正好百位。38明朝在嘉靖九年(公元1530年)改制以前,兩廡各五十三位,共一○六位;改制以后,東廡四十九位,西廡四十八位,計九十七位。39在明清時代,有為中國奉祀而不見于李朝者,例如陸九淵、王守仁等;也有為李朝奉祀而不見于明清者,例如羅從彥、李侗等。40這種差異,當與中韓學風之不同有關(guān),例如陸、王在東土不被奉祀,是因其學說受李退溪等人之排斥有關(guān)。41書院的祠宇方面,中國自宋初書院興起,因受官學文廟制的影響,起初多奉祀先圣、先師、十哲、七十二子,例如岳麓書院者是(《玉?！肪硪涣摺八纬臅骸?。南宋淳熙六年(公元1179年),朱熹守南康軍,興復(fù)廬山的白鹿洞書院,書院因而大興。朱子興復(fù)白鹿洞書院時,不但立先圣先師廟,也立先賢及鄉(xiāng)賢祠。先賢祠祀周濂溪,配以二程;鄉(xiāng)賢祠祀南康名賢陶靖節(jié)、劉西澗等五賢。朱子白鹿洞書院因而開南宋書院教育的風氣,其書院制度遂成為此后興學的藍本,祀賢制度自亦不例外。42一般說來,宋代書院除孔子及其門弟子外,是以奉祀周(敦頤)、程(顥、頤)、張(載)、朱(熹)諸位為最多;43以廣東一地為例,到清代為止書院所奉祀的對象,依然以宋五子為最多,流寓或地方的名賢次之,名宦又次之,另外又兼祀文昌帝君。44朝鮮自周世鵬仿朱子白鹿洞書院制度建立白云洞書院,以奉祀高麗朝名儒安(裕)后,書院并祀先賢乃成為一般的形態(tài)。白云洞本是順興宿水寺的基址,年少時曾讀書于此地,后因景慕朱子而自號為晦軒。是故,白云洞書院之奉祀安,可謂奉祀先賢,也可謂奉祀鄉(xiāng)賢,與朱子白鹿洞書院的祠宇制,實質(zhì)上是相吻合的。所謂實質(zhì)上的意義,一如周世鵬在《竹溪志序》所說的:教必自尊賢始,故于是立廟而尚德,立院而敦學。簡而言之,就是尊賢尚德、崇德報功,蓋亦古意也。李朝時代,在六百數(shù)十所書院中所奉祀的先賢,據(jù)金相根的統(tǒng)計,共有1300人。其中同在兩所以上的書院奉祀,計有185人;在五所以上奉祀,計有44人;在十所以上奉祀,計有14人,此14人依次是:宋時烈、李、朱熹、李珥、趙光祖、李彥迪、鄭逑、金宏弼、鄭夢周、趙憲、金尚憲、金長生、閔鼎重、鄭汝昌。45其中朱熹名列第三,事實上中國先賢享祀于李朝諸書院,除朱子以外,還有箕子、周公、孔子、顏子、兩程、諸葛亮等人。其中奉祀孔子的書院有四,箕子、顏子各二,其余各一。46奉祀孔子的四所書院,是永川的城南書院、江陵的五峰書院,咸興的文會書院,以及端川的福川書院。城南書院本來是奉祀李衡祥,另外再以箕子、周公、孔子、顏子、朱子等人的畫像奉安于此47,故不得視為專祀孔子,而周公在朝鮮享祀也僅此一見。其余三所,五峰是以有地名曰尼丘山而奉祀孔子,文會及福川兩所,則以藏有夫子畫像(文會的畫像得自中國闕里孔裔,福川的畫像則摹繪自文會)而奉祀,此事已說明于前。有謂東土書院得祀孔子,是因當?shù)赜械赂咄厝耸恐鞒值木壒?48征諸上述事實是不正確的,只能說是因緣附會而已。(二)北魏天監(jiān)署令所服。至安治五年,為天監(jiān)社會主義,時在改置本朝諸人。字幼清,第20頁嘉靖制是指明嘉靖九年(公元1530年)依大學士張聰之議,對文廟的祭祀制度進行大幅度地改革。李之藻《頖宮禮樂疏》卷一記載是年十二月厘正祀典之詔書云:(1)去塑像為木主,題曰:“至圣先師孔子神位”。(2)改大成殿為先師廟,殿門為廟門。(3)四配稱“復(fù)圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子神位”。(4)十哲以下及門弟子,皆稱“先賢某子神位”。(5)左丘明以下稱“先儒某子神位”。(6)因罷公、侯、伯諸封爵。(7)進后倉、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵。(8)黜諸不當祀者:公伯寮等罷,林放等七人祠于鄉(xiāng)。(9)別祠叔梁紇,其木主稱“啟圣公孔氏神位”,以顏無繇、曾點、孔鰹、孟孫氏配,俱稱先賢;以程晌、朱松、蔡元定從祀,稱先儒。(10)而先師之祭,國學十篷、十豆,郡縣學八篷、八豆,樂舞俱止用六佾,舊樂章宣圣改曰孔圣,圣王改曰圣師,維王改曰維師。(總頁176～177)同書卷二記載嘉靖十三年(公元1534年)又厘正部分祀典:(11)以申黨部申棖,存棖去黨。(12)罷公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、仕預(yù)、吳澄十三人祀。(13)其林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范等七人,各祀于其鄉(xiāng)。(14)增后倉、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵從祀。(總頁221)同書卷二又載:(15)隆慶五年(1571年)以本朝薛王宣從祀。(16)萬歷十二年(1584年)以本朝王守仁、陳獻章、胡居仁從祀。以上嘉靖改制,亦見于《明史》卷五十《禮志》。上舉十三年改制之第(12)、(13)項與第(14)項是對十年改制之第(8)與(7)項的補充說明或重申,第(11)項存申棖、去申黨,則為新決定。關(guān)于嘉靖制厘正經(jīng)緯緣由,此處不擬討論,但要補充說明的是未用木主以前,對孔夫子尊稱為“大成至圣文宣王”,這是元武宗帥位之初(公元1307年)的改制。將大成殿改先師廟,大成門改為廟門,是從張璁以祀宇宜稱廟而不稱殿的主張。但此事到清代并不嚴格采用,通常仍稱大成殿、門?？滴醵?公元1684年)終于諭內(nèi)閣曰:夫廟、門之號,于禮經(jīng)所稱祖廟,既涉嫌疑,而先師廟額揭諸殿楹,名實尤多未稱。應(yīng)于大門增“先師廟”額,其正殿改為大成殿,二門改為大成門,庶符會典定制。朕親書榜字,涓吉恭懸,以彰崇道尊師之意。(《文廟祀典考》卷一,總頁180)其次,嘉靖改制將享祀諸人明白區(qū)分為先圣、先賢、先儒三級,分列殿廡。明嘉靖(公元1530年)改制的四十四年后(公元1573年),李朝的質(zhì)正官趙憲首先向宣祖提出遵照嘉靖之制改革其文廟祭祀制度。他說:臣竊見嘉靖中改題文宣王之號為“至圣先師孔子之位”,顏子以下俱改去爵名,廟額不曰“大成殿”,而曰“先圣廟”(按:應(yīng)曰“先師廟”),一洗千載之誤。而我朝久猶襲陋,恐當議改也。(《增補文獻備考》卷203《學?？肌ぬ珜W》)對趙憲之議,李退溪(滉)心不以為然,他說:圣人之德,雖不以封贈而有所加損,然尊以是號久矣。程朱大儒亦無異議,今不可輕改。(同前引書目卷二○四《學校考·文廟》)結(jié)果趙憲之議不報。同年,趙憲又上書禮部,“質(zhì)問圣廟位次”。1592年,日本豐臣秀吉侵略朝鮮,即所謂“壬辰倭亂”,文廟毀于兵燹。1600年重建文廟。翌年,有明使萬世德到朝鮮來,以李朝文廟從事制度多與中國異,因而勸遵嘉靖之制。筵臣由是奏曰:國家雖遵明朝洪武之典,嘉靖既更定制,則今何可違之,請從其制。(同前引書卷二○三《學?？肌ぬ珜W》)當時宣祖似有意改革,乃令“朝京使臣”購來明朝國子監(jiān)所撰《大學志》,此書對從祀制度記載甚為詳備。大約在重建文廟后不久,趙憲第三次上封事,力陳遵照嘉靖制以對文廟從祀升黜。但此議又受到尹根壽、王世貞等人反對。整個說來,反對的理由,不外是程朱大儒對于舊制并無異議(李退溪語),以及文廟從祀的升黜走“卑漢尊宋”、“令訓諾(按:當為詁之誤)之學不傳”(王世貞語)(同前引書)。而趙憲的主張,大致可說走本于明孝宗弘治元年(公元1488年)程敏正所上的“考正(孔廟)祀典疏”。49光海君時代(公元1608～1623年)又有厘正文廟祀典之議,禮曹判書李廷龜?shù)淖嗍桦m未被采納,但此后厘正祀典大致不出廷龜之意。茲錄其要于下:(1)我國當初祀典只遵仿中廟明英宗正統(tǒng)元年(1436年)之制,而至嘉靖九年明朝禮官始博考典禮,兼采程敏正、丘浚等之論,乃有厘正升黜之舉,特我國未及舉行耳。……今當遵仿明朝已成之制而悉行升黜也。(2)第其中鄭玄、鄭眾、服虔、盧植、范、吳澄,則程敏政正之議以為雖若無過,其所著未足以發(fā)圣學,蘧伯玉、林放則雖見稱于夫子,而實非孔門弟子,明朝今并祀于其鄉(xiāng),而我國則無可祀之鄉(xiāng),今難遽議罷祀。(3)至于陸九淵、王守仁、陳獻章,明朝雖并升祀,而論人物雖不下于漢宗諸儒,而其所論著未免流于異端,恐不可輕擬于增祀之列也。……(4)稱圣、稱賢、稱儒,并依明朝定制為當。(5)但七十弟子俱稱先賢,而如周、程、張、朱則孔孟后大賢,而只以生之先后座在左丘明以下之列,并稱以儒,不得稱賢,殊甚無別焉。若以生世而為座次高下,則子思何以居孔鯉之上、孟子何以并顏、曾之列乎?圣廟道德之會,恐不當論其時世之先后也。臣等妄意周、程、張、朱則稱以先賢,升于殿上,似為合理。廷龜之議,主張原則上應(yīng)遵照明朝新制以進行改革,見第(1)、(4)項,但朝鮮國情與中國不盡相同,故不必照單全收,例如將鄭玄等人黜祀于其鄉(xiāng),朝鮮并無可祀之鄉(xiāng),自然無法實施,故此項可免議,見第(2)項。陸、王之學,在朝鮮被視為“異端”,明朝后來雖增祀陸、王等人,見前述第(7)、(14)、(16)項,可以不接受,見第(5)項。另外,主張宋五子應(yīng)晉升為“先賢”,并升祀于大成殿上,此議值得重視。蓋中國到崇禎十五年(公元1642年)始將宋六子(周、二程、張、朱、邵)改稱為“先賢”,但只實施于國子監(jiān)文廟,闕里廟庭及地方學校并未遵照施行。(《明史》卷五十《禮志》)到清康熙五十一年(公元1712年),才以朱子升配大成殿,而為十一哲。(《文廟祀典考》卷一,總頁151)李廷龜之議不見采納實施,仁祖十四年(1636年),清太宗親征朝鮮,是所謂“丙子胡亂”。翌年,朝鮮降清受冊封。這段期間,未遑議論厘正祀典之事。到肅宗朝以后,厘正祀典議再起,金錫胄、金壽桓、宋時烈等人再主張厘正位次,樸世采則持異議,以為嘉靖之改定,“當時取舍已多可疑,厥后追行,尤似有難,誠無大正之道也?！弊詈蠼K于決定改革。其改革項目,茲據(jù)《增補文獻備考》卷二○四《學?？肌の膹R》所載列舉于下:1)肅宗八年(公元1682年)五月丁卯(詳見《肅宗實錄》卷十三上)黜公伯寮、荀況、馬融、何休、賈逵、王肅、王弼、杜預(yù)、吳澄、申黨等十人于文廟?！獜慕疱a、金壽恒之議。2)肅宗八年(公元1682年)五月丁卯(《肅宗實錄》卷十三上)以宋朝楊時、羅從彥、李侗及朝鮮學者李珥、成渾從祀文廟?！獜拇髮W生之疏。宋朝黃從祀文廟?！獜乃螘r烈之疏。3)肅宗四十年(公元1714年)八月戊寅(《肅宗實錄》卷五十五),以宋朝周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載、朱熹六子升祀大成殿?！獜乃螘r烈、閔鎮(zhèn)厚之疏。李朝厘正文廟的中國先賢(儒)從祀位次,至此遂告確定。肅宗八年(公元1682年)的改革(第1)、2)項),則源自李廷龜之議。綜合肅宗朝的改革以及諸臣的獻議,可知到肅宗朝時,朝鮮文廟奉祀中國先賢的制度與明朝嘉靖改革后的制度,有下列幾項異同:相同者:黜享公伯寮以下十人。相異者:1)明朝改易而朝鮮仍舊者:朝鮮對諸圣賢仍舊稱爵謚,不依明朝分圣、賢、儒三級。例如孔夫子仍稱“大成至圣文宣王”,而不稱“至圣先師孔子”。其次,明朝改大成殿曰先師廟、大成門曰廟門,朝鮮依舊不變。再次,林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范等七位,明朝黜于其鄉(xiāng)奉祀,朝鮮則奉祀文廟如故。2)明朝增祀而朝鮮不取者:計有漢朝后倉、隋朝王通,宋朝歐陽修、胡瑗、陸九淵,明朝薛王宣、王守仁、陳獻章、胡居仁等九位。3)朝鮮增祀而不見于明朝者:計有宋朝羅從彥、李伺、黃三位。此外,明朝嘉靖九年并增置啟圣祠,以供奉孔圣之父啟圣公叔梁紇。趙憲在宣祖七年(公元1573年)第一次上封事時,也請依明制以別廟建置啟圣廟。到顯宗九年(公元1668年),成均館儒生申應(yīng)澄等又上疏立廟,經(jīng)廷議后許以創(chuàng)建,但逢歲歉遂寢。肅宗二十五年(公元1699年)冬將要建置時,遭到崔錫鼎反對,以為“無意義”,后經(jīng)申王完力爭,主張“遵中朝之典禮,追先王之成命”。此說正合肅宗之意,始令創(chuàng)建。是年五月,啟圣祠落成,以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配享,可謂全同于嘉靖九年之制。(《增補文獻備考》卷二○四《學?？肌⑹レ簟?但清朝到雍正元年(公元1723年)三月,改封叔梁公為啟圣王,同時將啟圣祠更名曰崇圣祠(《文廟祀典考》卷一,總頁153);此一更制,未見李朝跟進。嘉靖制還有一項重要改革,此即普遍推行木主制。按,明洪武四年(公元1371年),禮部曾更定釋奠制,當時規(guī)定用“高案”,而不采唐以來的像設(shè)制。到十五年(公元1382年),又規(guī)定孔子以下去塑像,易木主。嘉靖九年的改制又有此項。顯然洪武之制沒有徹底施行。朝鮮在高麗末期,即忠肅王七年(公元1318年)九月,猶見“塑文宣王像”(《高麗史》卷三十五《世家》)。李朝初期的祀典,是仿明初之制,50當時是否采用木主,不得而知,蓋明朝本身亦無徹底施行。惟成宗二十三年(公元1492年),“始設(shè)柜櫝于文廟位版”(《增補文獻備考》卷二○三《學?？肌ぬ珜W》),則李朝啟用木主制,當在此之前?！对鲅a文獻備考》之編者引金宗直《塑像賦》云:“渙泮制之復(fù)古,妥木主而釋菜”,以為成均館去塑像用木主,不始于嘉靖,此說可為愚見之旁證。但開城、平壤兩府之先圣、十哲塑像,易以位版,可知是始自宣祖七年(公元1573年)。(同前引書卷二○九《學校考·鄉(xiāng)學》)是年,趙憲第一次上封事,雖未被采納,但宣祖之行事,顯然受趙氏之影響。從此以后,各鄉(xiāng)校仿兩府亦隨之易以木主。至于開城、平壤兩府采用塑像制,當始于高麗末期,自元朝傳入。(同前引書宣祖七年條注引李光語)詳細年代不明,或如前述,始于忠肅王之際。中國到清代后,從祀制又有若干變動,有些是對嘉靖制的修正,李朝在這一段時間不見仿效,雙方差異更多,舉其要有如下幾項:1)康熙五十四年(公元1715年),增祀宋朝范仲淹,朝鮮則無。2)雍正二年(公元1724年),復(fù)享嘉靖所罷黜之秦冉、顏何、蘧瑗、林放、鄭玄、范等六先賢。朝鮮對此六位一直奉祀如故。3)雍正二年增祀縣、牧皮、樂正克、公都子、萬章、公孫丑、諸葛亮、尹淳、黃、陳淳、魏了翁、何基、王柏、陳、趙復(fù)、金履祥、許謙、蔡清、羅欽順、陸隴其等二十位。(《文廟祀典考》卷一)此二十位中,朝鮮除于肅宗八年(公元1682年)早已增祀黃一人外,余皆無奉祀。51四教育理想的具象化,是依靠教育而實現(xiàn)《禮記·祭法篇》說:“法施于民,則祀之;以死勤事,則祀之;以勞定國,則祀之;能御大,則祀之;能捍大患,則祀之?！敝袊糯募漓?本來就是多元的,所以學校也有先圣先師或先賢的祭祀。其初是寓教育于宗教,隋唐以后學校教育系統(tǒng)獨立,廟祠變?yōu)楦綄儆趯W校而存在。學校之有廟祠,與儒家以成圣成賢之教育理想及中國人重視實踐的天性有莫大關(guān)系。中國傳統(tǒng)的教育理想,乃因?qū)W校之有廟祠的設(shè)立而具象化。這個教育理想的具象化,證明希圣希賢的教育是可達成的。中國傳統(tǒng)教育制具有這個特質(zhì),仿效中國而建立的朝鮮傳統(tǒng)教育制度也不例外。(一)后學及后學建圣(文)廟,立先賢祠,固然都是用以崇德報功,但因建置于教育園地,其目的依然還是教育。借著教育工作,可將經(jīng)典上所提示的圣賢境界與現(xiàn)實的廟祠所奉祀的圣賢結(jié)合為一。于是教育工作者一再強調(diào)圣賢是可即可求,圣廟的從祀標準,也一再強調(diào)必須是傳授圣道有功者才可入祀。請看下舉數(shù)例:1.宣祖十五年(公元1581年),命李栗谷(弭)作“學校模范”(見《栗谷全書》卷十五,總頁329以下),以補《學令》之不足。栗谷共立十六項目以作為當時學校(特指官學)學生努力之目標。其一曰:立志。謂學者先須立志,以道自任……奮發(fā)策勵,必要作圣人而后已。其七曰:事師。謂學者誠心向道,則必須先隆事師之道。其文末曰:“教化之具,莫先于擇師?！崩豕人^道,當然指孔孟之道,人人當以求得孔孟之道而作圣人自任,因此“非圣之書勿讀”(第三項“讀書”條)。國家提倡教育,應(yīng)以尊師重道為先。至于書院教育,栗谷在《道峰書院記》(同前引書卷十三“記”,總頁274以下)說:書院之建,本為藏修而兼崇德報功之典。故必求鄉(xiāng)先生可為后學矜式者立祠致敬,以興起多士希賢之志焉。書院有祠宇,是崇德報功,其教育是“希賢”教育。這個見解,基本上與李退溪無二致。2.李退溪認為書院是“尊賢講道”(《擬與豐基郡守論書院》,收入《陶山全書》卷十四“書”,總頁360以下)、“崇道作人”(《伊山書院記》,收入前引書卷五十九“記”,總頁271以下)之所。退溪并指出圣賢之域可期至,圣賢一言一行皆可師法,因此“瞻祠宇而想函丈,麗澤相資,山莫虧,則高者可以入室而升堂,下者猶不失為吉人修士”(《迎鳳書院亞記》,收入前引書卷五十九“記”,總頁273以下)。退溪所謂升堂入室便是筆者所稱教育理想(成圣成賢)可以實現(xiàn)之意。3.趙冀在“太學曉諸生文”也指出“茍能希圣希賢,皆可為圣賢”。又曰:“圣賢之為圣賢,未必皆生知舉,皆由學而知也。今亦為圣賢所為之學,用功如圣賢,則何乃不得到圣賢所到之地位乎?”(《增補文獻備考》卷二○六《學?？肌づd學》)趙氏的希圣希賢論,斬釘截鐵地指出人皆可為圣賢。4.李涑在“李畏齋(厚慶,1558～1630)行狀”云:(先生嘗謂人曰)圣賢事業(yè)俱在方策,茍能師而效之,縱不得為圣賢,獨不得為善士乎?(《列邑院宇事跡》,慶尚道《德峰書院建顛末》總頁1695)畏齋之說,與退溪所說不成圣賢也可為吉人修士,實有雷同之處。5.端川郡守成換作《福川書院記》(奉祀孔夫子畫像)云:(諸生)朝夕灑掃,朔望展拜。觀院宇,則思得門之道;瞻影幀,則起仰山之慕,揖讓、講誦,若侍夫子于左右。(前引《端川郡志》)姜冀在《灆溪書院記》(鄭汝昌主享)說:今設(shè)夫子(按,指文獻公鄭汝昌)之廟,祀夫子之靈。而盈庭章甫升降有次,拜揖進退,然若列侍函丈,親承謦亥欠懶,起敬之間,藹然有自得之樂。則凡我后學之所以激勵其節(jié)操,鼓舞其情性者,未必不在于斯矣。(《列邑院宇事跡》,慶尚道,編頁1825)這兩則院記,很清楚地描述了書院建置祠宇的作用,所謂“若侍夫子于左右”、“然若列侍函丈”,實是瞻拜廟祠時的升華,也是教育理想具象化的作用。近儒唐君毅氏在參觀文廟時,也有與賢哲“神交默契”、“超凡入圣”的感受。52總之,傳統(tǒng)的教育平時要求學生希圣希賢,尊師重道,終極目標便是成圣成賢。文廟、先賢祠建立于學校,具體告訴學生,成圣成賢不但是理論而且事實俱在。學生可從研讀儒書、師長教誨、禮儀祭拜之中,實際體驗成圣成賢的可行性。廟祠的存在,便是使這種實現(xiàn)的可能性,在教育理想上起了具象化的作用。(二)孔子廟東南角的碑位中國自唐朝以后,學校園地漸趨神圣化,其最重要的代表事項便是普建孔廟于學校?？讖R的建立,明示學統(tǒng)有自,此是周公終于不被奉祀于學校的理由。53孔子為萬世師表,師是不臣于君(《禮記·學記篇》