儒家理想人格的心理學(xué)解析

儒家理想人格的心理學(xué)解析

一、從人格特征看,可以把二者分為基本人格、理想人格以及人生人格關(guān)于理想人格，中國大陸的心理學(xué)界沒有系統(tǒng)的研究。臺灣學(xué)者韋政通對理想人格作了一定的探討。在他看來,理想人格的涵義與人類學(xué)家所探究的“代表人格”相似,他引用了布魯姆(L.Broom)對各種代表人格的歸類:1.“代表”可能指統(tǒng)計上的次數(shù),行為中的任何一個項目,出現(xiàn)于社會內(nèi)大多數(shù)人,即是該社會代表人格的一部分。2.“代表”所指的是人格中的某些共同特質(zhì),不因外顯行為的差異而喪失其存在,因此,其注意點不在可觀察的行為和反應(yīng)的小節(jié)細(xì)目上,而在于基本取向以及人生觀。3.“代表人格”有時是指能表現(xiàn)文化精神或菁華的人格。如此說來,代表人格僅能為少數(shù)人所共有,此種人格最容易與主要社會制度相整合。韋政通認(rèn)為,以上第三種解釋,即是他分析中國傳統(tǒng)理想人格時,理想人格的涵義。韋政通還將理想人格歸結(jié)為古帝王形象,把圣王看成是理想人格的最高典范。我們認(rèn)為,理想人格是對人格模式的理想化的設(shè)計,是人們在自己的心目中塑造出來的,并值得追求和向往的高尚境界。理想人格的設(shè)定,從人生遠景上回答了做什么樣的人的問題,提供了一種追求的最高典范和做人的楷模。人們對理想人格的追求也就是對更高人生價值的追求。理想人格是一種價值目標(biāo),價值是人生活的意義,理想人格就是這種價值意義的最高體現(xiàn)。在中國本土傳統(tǒng)心理學(xué)中,對理想人格探討最多、影響最廣泛的是儒家心理學(xué)。儒家學(xué)者對理想人格的研究,成為理想人格研究的主流。儒家學(xué)者所設(shè)定的理想人格模式,提供了一種人格追求的最高典范和做人的楷模,不僅一直影響著中華民族的人生價值取向和人生追求,而且對于我們塑造現(xiàn)代人格有重要的借鑒意義。二、儒家的理想人格理論基礎(chǔ)1.傳統(tǒng)的中國心理學(xué)和生活的系統(tǒng)眾所周知,科學(xué)心理學(xué)產(chǎn)生于西方,在中國文化的土壤里沒有產(chǎn)生出實證的科學(xué)心理學(xué),但這不等于說中國本土的傳統(tǒng)中沒有心理學(xué)。在以往對中國心理學(xué)史的研究中普遍認(rèn)為中國本土沒有心理學(xué),只有零散的心理學(xué)思想,是西方科學(xué)心理學(xué)不成熟的前身。這是用現(xiàn)代科學(xué)心理學(xué)的理論框架、概念范疇、研究方法為標(biāo)準(zhǔn)去衡量中國本土傳統(tǒng)的心理學(xué),結(jié)果造成了中國本土傳統(tǒng)心理學(xué)的破碎與失真。其實,“只要具備了解心理生活的途徑,解釋心理生活的理論和敢于心理生活的手段”,就是一種系統(tǒng)的心理學(xué)探索。按照這種觀點,中國本土不僅存在著心理學(xué),而且心理學(xué)的理論相當(dāng)豐富。其實,就連某些西方心理學(xué)家也承認(rèn),在非西方的文化中也發(fā)展出了不同于西方科學(xué)心理學(xué)對人類心理生活的系統(tǒng)的解釋。中國文明的核心是傳統(tǒng)的中國哲學(xué),而中國本土的傳統(tǒng)心理學(xué)就蘊涵在其中。傳統(tǒng)的中國哲學(xué)不是一種客觀的知識體系,而是一種包容心理生活的生活方式。雖然其中沒有關(guān)于心理學(xué)的特定部分,但卻有獨特的心理學(xué)理論闡述和精神修養(yǎng)的方式。在某種意義上可以說,傳統(tǒng)的中國哲學(xué)就是一種特殊形態(tài)的心理學(xué)。在中國文明的發(fā)展史中,延續(xù)最廣、影響最大的便是儒家、道家和佛家的思想。這三家思想不僅相互區(qū)別和批評,而且相互吸收和合流。其中儒家哲學(xué)在很長的時間里成為國家意識形態(tài)的主導(dǎo),所以儒家心理學(xué)也就成為中國本土傳統(tǒng)心理學(xué)中的主要形式。其支配性的思想體系不僅為中國的政治和社會結(jié)構(gòu)提供了思想基礎(chǔ),而且成為社會規(guī)范,規(guī)范了中國人的日常心理生活。如果說人本主義心理學(xué)是一種建立社會倫理心理學(xué)的嘗試的話,那么儒家心理學(xué)則完全可看成是一種倫理心理學(xué)。儒家思想由孔子創(chuàng)始于春秋戰(zhàn)國時期,在歷史上經(jīng)過了曲折的發(fā)展,得到后來很多著名儒家學(xué)者的發(fā)揮、修正和改造,使之成為關(guān)注人生幸福與社會和諧的龐大思想體系。儒家思想的核心是其倫理思想,儒家哲學(xué)也一直被認(rèn)為是一種倫理哲學(xué),故儒家心理學(xué)在一定意義上是一種倫理心理學(xué)。2.儒家的心理學(xué)由于儒家心理學(xué)是一種倫理心理學(xué),所以其基本主張中顯示出濃厚的倫理色彩。(1)本質(zhì)上的至善觀中國有句俗語:“人往高處走,水往低處流”。意思是說,為人總是不能滿足于自己所生活的現(xiàn)實狀況,力求通過不同的生活力式、手段去努力改善自己的處境,使自己不斷地處在一種至善至美的境地。即每一個人都有一定的生活目的。而每個人都向往著一種更高的生活目的的實現(xiàn),都極力追尋著一種美好的人生境界。由于人們對人生有不同的看法,所以對人生的境界也就有不同的思想和觀念。儒家所倡導(dǎo)的最高人生境界是止于至善。至善作為儒家所推崇的人生境界,它最重要的體現(xiàn)就是“博施于民而能濟眾”。在儒家看來,這既是“仁道”,又是“圣德”。對個人而言,這既是崇高的個人目標(biāo),又是難以實現(xiàn)的理想人格。正如子貢問孔子:“如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”孔子回答說“何事于仁?必也圣乎?堯舜其猶病諸!”(《論語·雍也》)廣泛地給人民以好處,又能幫助大家生活得很好的人,這個人不僅盡了仁道,而且是一種圣德。這樣的人生境界,就是傳說中享有崇高道德聲譽的堯和舜也難以做到。(2)儒家學(xué)派的心是一種超越法體性的心人總是力求于完善自身的,只是由于人們對人生所追尋的終極目標(biāo)的認(rèn)識不同,人們對完善自身的內(nèi)容與形式便有著不同的理解。儒家主張通過“盡心知性”造就具有高尚道德品性和崇高仁德境界的人。儒家學(xué)派的主流所講的心,同時是心、同時是理、同時是道。人的本心即是性,所謂心性合一;而性則出于天,所謂天命之謂性。那么心、性、天就是通而為一的。因此,儒家所談的心,不但是一個普遍的心(人皆有之),是自身含有道德準(zhǔn)則的心,而且亦是超越的實體性的心(心與天通而為一)。盡管人心與本性、天道是相通的,但這卻是潛在的,人必須通過自己的內(nèi)心修養(yǎng)來覺解和實現(xiàn)它。這也就是孟子所說的“盡其心者,知其性也。知其性則知天矣。”(《孟子·盡心上》)儒家內(nèi)圣成德的功夫就在于“存心養(yǎng)性”,“養(yǎng)其大體”,“先立其大”等,由此達到“天人同德”或“天人合一”。(3)儒家的文化價值觀價值觀是心理學(xué)中的一個重要問題,然而在現(xiàn)代心理學(xué)中卻經(jīng)常受到忽視,在中國本土心理學(xué)中卻得到了重視。作為中國本土心理學(xué)主要形式的儒家心理學(xué)以整體本位成為其價值觀的主要內(nèi)容。儒家學(xué)者比較注重整體性,即以社會整體利益作為思考問題的出發(fā)點和立足點。儒家心理學(xué)價值觀的整體本位,集中體現(xiàn)在它以價值論的視角,對真、善、美、利的規(guī)定上。在以天人合一為最高境界的中國哲學(xué)看來,美是作為一種超乎經(jīng)驗的直覺意象而存在的,美的極致便是和諧。這既是對原始農(nóng)業(yè)文明的直觀抽象,也是對大一統(tǒng)社會最高利益的現(xiàn)實的反映。因而以和諧為美的極致,在塵世追求統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的超乎尋常的穩(wěn)定關(guān)系,深刻地反映出中國傳統(tǒng)價值觀的整體本位傾向。三、儒家的理想人格理論1.“內(nèi)圣外王”是理想人格模式的最高境界自漢代董仲舒提出并得以推行“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”以來,結(jié)束了春秋戰(zhàn)國時期人格理論和實踐的多樣化局面,孔子被捧上神壇,以孔子為代表的儒家人格理論和實踐走上了正統(tǒng)的地位。漢代以后,儒家的人格理論更加系統(tǒng)化和完善化。雖然在漢唐以后的發(fā)展中吸收了道家和佛家的某些思想,但是卻始終保持其基本特征不變,成為中國傳統(tǒng)的人格理論和實踐的主流與代表,一直影響著中國人的人生價值取向和人生追求。儒家思想的核心是其倫理學(xué)說,而其倫理學(xué)說的核心又在于理想人格的設(shè)計與塑造。儒家理想人格是以倫理道德為中心的,是一種倫理型人格。儒家理想人格概括地可以稱之為“內(nèi)圣外王”?！皟?nèi)圣”是通過自身的心性修養(yǎng)所達到的一種高尚境界;“外王”是人的心性修養(yǎng)的外在表現(xiàn),即把人的主體修養(yǎng)所得推廣到自身以外的社會領(lǐng)域?？鬃铀f的“修己以安人”、“修己以安百姓”,就是“內(nèi)圣外王”外王之道,其中“修己”是“內(nèi)圣”,“安人”、“安百姓”是“外王”。在儒家經(jīng)典《大學(xué)》中說:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;……物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?！逼渲械母裎?、致知、誠意、正心、修身是“內(nèi)圣”的方面,齊家、治國、平天下是“外王”的方面?！皟?nèi)圣”是一種人的內(nèi)在道德素質(zhì),而“外王”作為“內(nèi)圣”的外化,是主觀見之于客觀的東西,是人的“內(nèi)圣”的主觀精神狀態(tài)的自然延伸與拓展。儒家理想人格模式是“內(nèi)圣外王”,“圣”是理想人格的最高境界,達到這一境界的人格就是“圣人”?！笆ト恕笔抢硐肴烁竦淖罡叩浞丁Ｈ缑献诱f:“圣人,人倫之至也?！?《孟子·離婁上》)荀子說:“圣也者,盡倫者也?！?《荀子·解蔽》)由于圣人是一種至高無上,普通人難以達到的人格,就連孔子自己也不敢以圣人自居,聲稱:“若圣與仁,則吾豈敢?”(《論語·述而》)故孔孟之后及其繼承者把理想人格分為圣人和君子兩類,如果說圣人是至善至美,一般人不可企及的人格形象的話,那么君子作為一種理想人格則是人們經(jīng)過主觀努力可以達到的。張立文認(rèn)為“君子是孔子認(rèn)為現(xiàn)實社會中可以實現(xiàn)的理想人格,圣人是個可得見的終極人格。”“君子”一詞在西周春秋時,原為對貴族的通稱,自孔子開始,才賦予其道德含義,成為具有高尚品德和完全人格者的稱謂。這種稱得上“君子”的人格楷模,具有孔子所倡導(dǎo)的“仁者不優(yōu),智者不惑,勇者不懼”的三達德,以及孟子所倡導(dǎo)的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫氣概。2.“內(nèi)圣外王”的理想人格模式如人本主義心理學(xué)家對健康人格模式的描繪不一致一樣,儒家學(xué)者對“內(nèi)圣外王”的理想人格模式也有不同的表述方式,但他們追求的思想境界和價值取向卻是一致的,即把內(nèi)圣、外王看成是理想人格的兩個基本點。儒家理想人格包括以下方面的內(nèi)容:(1)嚴(yán)重地實施了親和親的愛“仁”是儒家理想人格的核心。“仁”的主要內(nèi)容是“愛人”。故樊遲問仁時,孔子即回答“愛人”(《論語·顏淵》)。孟子后來概括為“仁者愛人”。“愛人”是仁的靈魂與內(nèi)核,是人的根本之所在,也是仁人君子所具備的首要品格?！皭廴恕辈粌H要愛自己的家庭成員,即所謂“親親之愛”,還必須從親親之愛出發(fā),推己及人,推廣到全體社會成員,實行廣博的愛,這就是孟子所提出的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼?！?《孟子·梁惠王上》)這種仁愛意識反映了儒家理想人格的人道主義精神。(2)君、子謀道不謀食在儒家看來,君子的一生就是不斷追求道義的一生。這種對道義執(zhí)著追求的精神,在先秦儒家的義利之辯中表現(xiàn)得最為集中。孔子說“君子喻于義,小人喻于利”。又說“君子謀道不謀食……憂道不憂食”。用君子、小人義利之辯毫無例外地以義歸屬君子,以利歸結(jié)為小人。最清楚地表明了君子與道義不可分離的聯(lián)系。但是當(dāng)義與利發(fā)生背離時,君子應(yīng)該犧牲利,而遵守義?？鬃诱f“志士仁人,無求生以害人,有殺生以成仁?！?《論語·衛(wèi)靈公》)孟子亦說:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可兼得。舍生而取義者也。”(《孟子·告子上》)“天下無道,以身殉道,未聞以道殉乎人者也?！?《孟子·盡心上》)為道義而獻身,這是君子人格重氣節(jié)、重道德的極至境界。(3)儒家主義人格模式的內(nèi)在矛盾儒家談理想人格,都極重視道德的自覺問題,孔子認(rèn)為君子視、聽、言、行都要合于禮的規(guī)范。孟子講君子“非仁無為也,非禮無為也。”君子一言一行都要合于道德的規(guī)法。按曾子的說法是能一日三省吾身,照孟子的說法是“以其存心也”(《孟子·離婁卜》),都是指一種道德的自覺,這種道德自覺。是君子恪守道義的機制所在。自覺不同于自律。自律是外在東西對某人的約束,自覺則是發(fā)自人的內(nèi)心。因此儒家講人格修養(yǎng),特別是強調(diào)人的主觀作用?？鬃诱f:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣?！泵献诱J(rèn)為能否成為堯舜,關(guān)鍵在于自己的為與不為。這表明儒家講君子修養(yǎng)多重內(nèi)省,乃是其重視道德自覺的表現(xiàn),反映了在道德修養(yǎng)上對人的主觀作用的重視。儒家的“內(nèi)圣外王”的理想人格,作為一個有豐富內(nèi)涵的人格模式,除上述思想外,還有其他一些內(nèi)在的要求和規(guī)定,如:中庸的準(zhǔn)則;大同的理想;孝悌的情懷;文質(zhì)統(tǒng)一的氣度;剛健自強、積極進取的人生態(tài)度等。綜上所